【2018原圖中心4月週六電影院】

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Published on: 2018/03/22

201804_web-01

4月份首先登場的節日就是兒童節了,本月份原圖中心挑選了兩部以「孩子」為主題的影片:《鐵道下的貧民窟》、《披薩的滋味》,兩部影片分別點出印度目前面臨廣大貧困的流浪孤兒問題以及嚴重的貧富差距問題。《鐵道下的貧民窟》描述南印泰納利市火車站的孩子們,最常提到的話題不外乎是毒品、香菸或菸草,或是他們可以吸食的膠;《披薩的滋味》則透過兩個小男孩只是為了想要吃披薩而經歷重重困難,點出貧富地位的隔閡,也道出全球化帶給印度的衝擊。

播放日期│4/7、4/14、4/21、4/28(上午播放場次一;下午播放場次二)

播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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 ◎場次一

2018_APR01片名:鐵道下的貧民窟(普遍級)
片長:49分鐘
播放時間:10:00~10:49

聯合國兒童基金會估計印度約有三千一百萬名孤兒。南印的泰納利市,這裡是鐵路的交會處,也吸引孤兒們沿著鐵路謀生。這裡的孩子們最常提到的話題不外乎是毒品、香菸或菸草,或是他們可以吸食的膠,這不但會造成腦部傷害,影響學習能力,甚至會讓他們喪命……

 

 

◎場次二

2018_APR02片名:披薩的滋味(普遍級)
片長:91分鐘
播放時間:14:00~15:31

南印大城的貧民窟中,有對小兄弟,因為喜歡偷烏鴉的蛋吃而自稱「大小烏鴉蛋」,兄弟倆平時靠撿鐵軌上掉落的煤塊貼補家用。某日鎮上新開了一家披薩店,兩人初次看到鋪滿起司跟餡料的披薩驚為天人,能咬一口熱騰騰的披薩自此成為他們的美夢,於是兩人努力打工賺錢要買披薩,因而展開了一連串冒險之旅。電影以充滿童趣的眼光,輕鬆幽默的口吻,帶出嚴肅寫實的主題,批判到位又溫暖人心。

 

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、十二歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

【網站】原住民族委員會原住民族文化發展中心

by ann
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Published on: 2018/04/24

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網站連結:https://www.tacp.gov.tw/home01.aspx?ID=1

整理:吳慈恩

隨著時代的變遷,臺灣原住民族逐漸認知族群文化保存的重要性,遂在族群領袖及各界有識之士之建議下,終於開啟政府設置原住民戶外博物館的文化園區。

民國65年,臺灣省政府初期訂定設置「山地文化村」,目的在「為保存、維護原住民固有文化,提供學術研究及交流,發展社會教育暨配合觀光事業的發展」。而後於民國75年成立「台灣山地文化園區管理處」,隸屬台灣省政府民政廳,次年正式開啟營運。民國83年第五次修憲將「山地」修正為「原住民」,機關名稱配合更名為「台灣原住民文化園區管理處」。

民國86年7月1日改隸台灣省政府原住民事務委員會,更名為「台灣原住民文化園區管理局」,民國88年7月1日省虛級化(精省),改隸行政院原住民事務委員會,機關名稱改為「行政院原住民文化園區管理局」,民國91年3月25日奉行政院令更名為「行政院原住民族委員會文化園區管理局」,民國105年1月15日,改組更名為「原住民族委員會原住民族文化發展中心」,仍隸屬原住民族委員會。冀期藉由公部門文化園區主題性的存在,不斷累積其文化詮釋能量;也讓國內外人士藉由文化知性之旅的過程,瞭解並尊重台灣原住民族文化。

「臺灣原住民族文化園區」是一個隸屬於行政院原住民族委員會文化園區管理局管轄,位於屏東縣瑪家鄉北葉村,把原住民相關文化寓教於樂的遊樂園。

此網站提供關於園區的介紹,包含交通資訊、體驗活動和特展成果等,以利民眾在前往之前可以先行了解與利用。

【網站】tDAR (the Digital Archaeological Record)

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Published on: 2018/04/16

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網站連結:https://core.tdar.org/

整理:林恬慈

tDAR是?

tDAR (the Digital Archaeological Record數位考古紀錄)是一個國際數位考古調查資料庫,其使用、開發和維護都由Digital Antiquity管理,Digitial Antiquity團隊致力於確保珍貴考古資料的長久保存,並擴展對這些資料的取得。

tDAR在過去幾年經歷了一些重大的變革,從一開始的美國科學基金會(National science Foundation)的其中一項計劃,成長為今日的國際考古資料庫。

資料結合與tDAR

tDAR的出現是為了解決考古學研究上的重大挑戰──如何有系統地同步使用不同紀錄規範、或是整合多種組合或場址的資料。2004年,美國亞歷桑那大學的考古學家與資訊科學家組成一個團隊並提出提案,美國科學基金會因此舉辦了工作坊,其中與會者想出了滿足考古學需求的資訊架構改善建議,隨後並於2006年發佈於American Antiquity。同年,美國科學基金會補助了一個研究計劃,也就是數位資訊架構的原型──tDAR。這個研究的目的是為了在此樣板的架構上,利用最新的資料整合技術發展綜合與比較研究。 (more…)

「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講(二):見與不見:從鐵路華工談史丹佛大學

Categories: 活動報導
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Published on: 2018/03/23

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地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2018年3月10日,14:00-16:00

講者|梁一萍教授 (國立臺灣師範大學英語系)

 

記錄/mercury

2018年3月10日在臺灣原住民族圖書資訊中心舉辦了「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講的第二場:見與不見:從鐵路華工談史丹佛大學,本場演講邀請到國立臺灣師範大學英語系的梁一萍老師為我們分享史丹佛大學與北美鐵路華工間的關係以及該大學教授組織的相關團隊因而發起「北美鐵路華工研究計畫」的研究成果。

一開始梁一萍老師尚未直接破題說明史丹佛大學與北美鐵路華工間的關係,而先帶領大家認識史丹佛大學,該校在全球排名方面僅次哈佛大學,每年錄取率4%為全美最難進的大學,每年學費折合約新臺幣兩百萬,市面上許多知名公司創辦人為該校校友或學生,包括Apple、Google、Nike、Yahoo、Instagram、Victoria’s Secret等等,該校圖書館系統也十分豐富,包含900萬多卷藏書、150萬筆電子書、150萬多筆有聲書、26萬件稀有或特殊書籍等等。另藏有牛頓的原文書籍以及古騰堡的聖經,甚至還有關於星際大戰主角Luke Skywalker的手稿。此外,蔣中正日記的手稿也在史丹佛。非學生身分只要有證件,一年有七次可以免費入內參觀並看書。這樣一間頂尖卓越的大學,其誕生起因於Leland and Jane Stanford夫婦的喪子之痛,他們決定以把他人的小孩都當成自己的小孩來愛的方式以紀念他們不幸於15歲病逝的兒子,並將他們大部分的財產與土地(超過8,000英畝,與等於32平方公里多)都捐出來,花了六年的時間,終於在1891年10月1日在加州介於舊金山(San Francisco)與聖荷西(San Jose)間的帕羅奧多市(Palo Alto)正式建立了史丹佛大學。

史丹佛大學創辦人利蘭.史丹佛(Leland Stanford)身為太平洋鐵路公司總裁,其於1869年5月10日在猶他州的普瑞蒙特瑞峰敲下著名的「金色道釘」──美國中央太平洋鐵路及聯合太平洋鐵路的匯合處,使洲際鐵路宣告正式完竣,而後累積豐厚的財富即是後來史丹佛大學籌建的資金來源。然而鐵路竣工風光面的背後,卻很少人繼續探究在1865到1869年間有一萬至一萬五千名華工在惡劣的環境下辛勤勞動,以協助建造北美第一條洲際鐵路的歷史。這一段華工付出巨大的勞動力的史實,除了對美國國家主義和早期全球化的發展有間接的影響,同時也對海外華人歷史與文化開啟重要的一頁,卻從未得到過應有的重視,人們對他們的情況也所知甚少。史丹佛大學美國研究講座教授Shelley Fisher Fishkin 與東亞研究中心主任Gordon Chang(張少書)有鑑於此,認為北美與亞洲地區的歷史學家及其他領域學者應該合作尋找新的歷史資料,並建立多領域研究取徑,帶領大家了解及正視這長久被忽略的歷史。

在紀念華工修築鐵路一百五十週年之時,史丹佛大學於2012年發起「北美鐵路華工研究計畫」(Chinese Railroad Workers in North America Project),進行涵蓋歷史、文學、考古學、經濟學、政治學、社會學、建築、新聞、影像等跨學科研究。有鑑於華人自十九世紀到二十世紀初在美國的歷史是一跨國故事,應由華美雙方觀點陳述。在臺灣方面,則著重考掘歷史資料、文學、影像及視覺藝術檔案,利用在華語文閱讀與華美史料、文化及文獻分析之優勢,以「北美鐵路華工的歷史、文學與視覺再現」為題,重新詮釋華工歷史與生命書寫、僑鄉物質文化、海外華人檔案及華工公民認同與族群關係、相關視覺影像和藝術再現等議題和史丹佛團隊形成對話、協作交流及資源共享等合作關係。梁一萍老師本次演講即以臺灣團隊一員針對自己研究的項目「鐵軌循跡:工作倫理與美國鐵路華工的視覺再現」跟大家分享研究成果。

1869年普羅蒙特里豐(Promontory Summit)鐵路竣工典禮的官方照片中可見中央太平洋鐵路與聯合太平洋鐵路的雙方代表開心握手,慶祝東西兩岸的會合,旁邊多人圍觀,有的人高舉香檳,有人脫帽致敬,唯獨不見華工,而照片中的「不見」正說明鐵路華工在美國主流歷史視覺記憶中的嚴重缺席。誠如著名的華美評論家伍德堯(David Eng)所言:「美國鐵路華工缺乏官方紀錄,他們沒有看得見的影像記憶」。面對這樣的空白,梁一萍老師將研究焦點放在鐵路華工在當代繪畫作品中的再現,並以李鴻德、劉虹、司徒綿與林志四位華裔美國藝術家的藝術創作為本,包含李鴻德以華工於內華達山脈建造鐵路為主題的水彩畫、1994年劉虹的裝置藝術作品《舊金山》、2008年司徒綿所創作的修正主義畫作《金色道釘慶典》、2008至2009年林志以鐵路華工為主題的展覽《隱形不受歡迎的人:鐵路華工》等作品,說明當代華美藝術家如何透過不斷創作,重新召喚這段被遺忘的歷史,以視覺藝術幫助鐵路華工再度被世人看見。她認為這些華美藝術家閱讀史料,訪查鐵路舊址,利用水彩、水墨、版畫、油畫、影片、裝置藝術等不同媒介再現鐵路華工修築中央太平洋鐵路的歷史,將他們的歷史刻畫在視覺藝術中,這正是他們身為華美藝術家為鐵路華工歷史再現所實踐的視覺正義。

最後,梁一萍老師分享了鐵路華工們的後代在每年5月10日都會回到普羅蒙特里豐(Promontory Summit)拍攝模仿1869年鐵路竣工典禮官方照片的大合照。交流時間在座讀者提出美國政府面對這段歷史缺失是否有後續相關作為?梁一萍老師也很高興的說明美國勞工部在2014年5月9日舉行表彰儀式,紀念150年前逾萬華工刻苦耐勞構築鐵路的堅毅精神,與多位美國勞工界先驅同列勞工名人堂。在教育方面也開始編撰供幼稚園至12年級學生使用的課程教材,史丹佛大學圖書館則提供蒐集研究資料,涵蓋歷史、文學、藝術作品與影像等支援,建立數位資料庫,以期能夠共同修補這段被忽略已久的歷史記憶。

參考資料:
《北美鐵路華工:歷史、文學與視覺再現》,黃心雅主編;書林出版有限公司,2017。

【圖書】夏天已過去

Categories: 館藏導覽
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Published on: 2018/03/23

1《夏天已過去》

呂紹澄著;儲嘉慧繪;四也文化,2017

文/mercury

每個人的學生時期都有一段最珍貴的回憶。《夏天已過去》是由呂紹澄校長藉由自身在原住民鄉國小服務的經驗,透過原住民小學生的視角撰寫一位泰雅族國小男學童生活日常的故事。故事內容生動有趣,細細品味更別有一番滋味,時而爆笑時而傷感,平凡的敘事中同時蘊藏著溫暖和諷刺的暗示,帶出各種不同層次的衝擊,如此豐富完美的作品,實在讓人對作者深感敬佩。

故事主要敘述主角林大國在國小畢業前的夏季發生的點點滴滴。林大國在學校的成績並不突出,更一度「逃避」學校,因為這是面對父母親為了買賣土地意見分歧爭吵不休,母親因而離家出走,父親酗酒不斷,全家只剩他和妹妹等一連串問題時,他盡自己最大的能力選擇處理的方式,而後老師終於發現事情原委,警察也出面協助尋母,故事有了圓滿的結局。但作者同時在故事情節上也有所保留,像是外來宗教對原住民族產生什麼影響、林大國是否有機會成為詩人等,讓讀者延續想像。

全書以林大國的詩串連而成,這些詩不僅讓讀者了解林大國的內心世界,也得以在緊湊的閱讀節奏中得以喘息,我們也更容易有機會思考作者想傳達的訊息。事實上,林大國的困境代表了多數原住民族人的無奈,他們奮力去配合大環境的變遷,極力想改變基本生活,但總是困難重重,掙脫不了。雖然生活在同一座島,但彼此因生活習慣的隔閡,漢人和原住民族彼此的了解並不夠,有時候甚至因為一些小誤會而演變成無法挽回的遺憾。

林大國的夏天終究還是過去了,同學間打鬧的時光不會再回頭,老師的殷殷教誨始終有限,然而時間從來不為任何人停留,歷史卻可能一再重複上演。族群問題是否將隨著時間逐漸減少?筆者認為,《夏天已過去》本書對於族群融合議題有很好的啟發,讀者在閱讀該作品後對於原住民族現代的生活和面對的難題會有一些粗淺的了解,當我們懂得設身處地以同理心去思考問題時,便是開始解決問題的時候了。

「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」開幕暨專題演講

Categories: 活動報導
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Published on: 2018/03/23

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地點|臺大圖書館國際會議廳、日然廳

時間|2018年3月8日上午10時-11時

記錄/廖偉辰;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授的專題演講,午後的同名專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同族群的報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世教授、童元昭教授,以及本次特展策展人陳偉智老師,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

開幕活動首先由國立臺灣大學代理校長郭大維、國立臺灣大學圖書館館長陳光華、國立臺灣大學類學系系主任林開世、文化部文化資源司司長陳登欽、國史館館長吳密察等人致歡迎詞,預祝展覽順利成功。在短暫的剪綵儀式後,由此次的策展人陳偉智老師進行展場導覽並分享策展心得陳老師指出,展場的中心是一個臺灣全島的概念,將伊能嘉矩在田野所採集的文物,放回適當的相應位置中,企圖使人類學標本可以重新與田野脈絡相互結合。其次則規劃了「遭逢:遇見臺灣」、「建構:成為殖民地人類學家」、「發聲:誰是報導人」、「旅行:臺灣田野調查與採集」、「再現:當代多元迴響」、「伊能嘉矩年譜」、「伊能嘉矩臺灣踏查GIS」等不同展覽主題,試圖以多元面貌重建伊能嘉矩在過去與現代的影響。特別一提的是,陳老師指出本次展覽展出兩年前噶哈巫族人透過人類學博物館所藏文物並調查後所重製傳統服飾,這些都是近年來,博物館試圖讓文物走出庫房,透過各式各樣不同方式和族人與部落進行交流,並成為部落文化復振下的一些助力的見證。

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在陳偉智老師幽默風趣的精彩導覽後,再度回到國際會議廳,由日本國立橫濱大學名譽教授笠原政治先生以「伊能嘉矩與臺灣原住民研究」為題進行開幕演講,笠原老師首先指出,伊能嘉矩由於有高度的漢語文獻解讀能力,和當時以歐洲學術理論為主的學者鳥居龍藏不同,這使得他在臺灣調查時,能有效利用文獻進行調查,並在1896年起受到臺灣總督府的委託,多次進行調查,並在1900年首先對臺灣原住民族進行分類。

綜觀伊能嘉矩的分類方式,笠原老師以為,伊能的分類方法一部份來自於清末固有文獻的再分類,一部分則是透過實地調查後的結論。笠原老師發現,雖然伊能嘉矩原則上是聽取各民族自稱來幫各民族命名,但仍可能因為透過筆談或口譯的關係,發生了誤認,例如卑南族,伊能應當是誤認為卑南族集會所的名稱是該族的自稱,其次,噶瑪蘭族的原義是指居住在平原上的人類,但這是否是噶瑪蘭族的自稱,仍不無疑問。

最後,笠原老師不無遺憾的指出,在日本,伊能嘉矩主要是因為《臺灣文化志》的撰寫,所以被認定是歷史學家,他在文化人類學方面的成就反而少為人所知,他期盼伊能嘉矩在臺灣的研究,特別是人類學這部分,能反饋回日本,最後能讓日本人發現另一個伊能嘉矩。
本次「重返田野—伊能嘉矩與臺灣文化再發現特展」展覽期間為2018年3月8日至5月6日(09:00-17:00),歡迎各位讀者前來參觀,讓我們順著伊能嘉矩的踏查足跡了解臺灣原住民族的過去與現在。

 

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【主題書展】重訪伊能嘉矩

by kate
Categories: 活動消息
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Published on: 2018/03/23

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集人類學、民族學與歷史學家等身分於一身的伊能嘉矩,是歷來臺灣學者公認的臺灣研究先驅。日治初期,伊能嘉矩隨著日本政府來臺從事人類學研究,以臺灣總督府下層官員的身份,展開「臺灣人類學」研究計畫,調查全島原住民,並提出了全島原住民族群分類體系,打破以往在清政府撫番時所做生番、熟番的劃分。

歷史學家楊雲萍曾說:「『臺灣研究的都市』的任一曲巷小路,沒有一處沒有伊能嘉矩的『日影』的映照。」日治時期曾經是臺灣通的伊能嘉矩,是近代臺灣的先行者。在臺短短的十年期間,先後出版了《臺灣蕃人事情》、《臺灣志》、以及《臺灣蕃政志》等重要著作。1906年返鄉後,伊能嘉矩仍持續進行臺灣研究,1925年因病過世,過世後三年,在其弟子奔走下完成巨作《臺灣文化志》的出版,也是伊能嘉矩三十多年研究及寫作生涯的集大成之作。

1990年代,伊能嘉矩許多作品在臺翻譯出版,戰前出版的著作也陸續再版發行,當年,伊能嘉矩透過諸多文獻與踏查資料來詮釋臺灣,一百年後,我們藉由對伊能嘉矩的再踏查,讓臺灣歷史知識的研究得以在其所構築的巨峰上繼續前進。

「重訪伊能嘉矩」主題書展

展出時間:2018年4月1日至2018年7月31日

展出地點:臺北市羅斯福路4段1號 國立臺灣大學圖書館B1原圖中心

主辦單位:原住民族委員會 臺灣原住民族圖書資訊中心

本次書展清單:

序號 題名 作者 索書號 出版年 資料類型
1 伊能嘉矩:臺灣歷史民族誌的展開 陳偉智 733.21 7528 2014 圖書
2 伊能嘉矩 葉春榮 733.08 1014 2009 V.93 2009 圖書
3 伊能嘉矩收藏臺灣原住民影像 日本順益台灣原住民研究會編 536.33 2724 1999 圖書
4 伊能嘉矩蕃語調查ノート 伊能嘉矩著;森口恒一編;張曦中譯 536.3308 4037 v.3 1998 圖書
5 伊能嘉矩:年譜、資料、書誌 荻野馨編著 783.18 2724 4464 1998 圖書
6 伊能嘉矩與臺灣研究特展專刊 夏麗月主編;國立臺灣大學圖書館伊能嘉矩與臺灣研究特展專刊編輯小組編輯 733.03 2724-1 1998 圖書
7 伊能嘉矩:鄉土と台湾研究の生涯 後藤総一郎等執筆;荒田昌典等編輯;遠野市立博物館主催 783.18 2724 2242 1995 圖書
8 伊能嘉矩の台灣踏查日記 伊能嘉矩原著;森口雄稔編著 733.4 2724-1 1992 圖書
9 原住民的山林及歲月:日籍學者臺灣原住民族群、生活與環境研究論文集 伊能嘉矩等作;蔣斌、滿田彌生主編;石村明子、吳建翰、張家銘翻譯 536.33007 7127 2012 圖書
10 臺灣文化志:(中譯本)修訂版 伊能嘉矩原著;國史館臺灣文獻館編譯 733.4 2724-2 2011 v.1-v.3 2011 圖書
11 台灣蕃人事情 伊能嘉矩、粟野傳之丞 536.33 2724-1 2000 圖書
12 蕃人研究標準 [手稿] 伊能嘉矩 733.7 2720-4 M027 2000 手稿
13 瑯嶠十八社 伊能嘉矩 733.7 2720-4 M033 2000 手稿
14 臺灣蕃地地名考 伊能嘉矩 733.7 2720-4 M028 2000 手稿
15 台灣蕃政志 伊能嘉矩 573.932 2724 1997 1997 圖書
16 台湾文化志 伊能嘉矩 535.08 4766 v.1-3 no.1-no.3 1997 圖書
17 臺湾文化誌 伊能嘉矩 733.4 2724-2 1994 v.1-v.3 1994 圖書
18 臺灣文化志 伊能嘉矩 733.4 2724-2 1965 v.1-v.3 1965 圖書
19 平埔族調查旅行:伊能嘉矩《臺灣通信》選集 伊能嘉矩原著;楊南郡譯註 536.339 2724 2012 2012 圖書
20 平埔族調查旅行:伊能嘉矩《臺灣通信》選集 伊能嘉矩原著;楊南郡譯註 536.339 2724 2003印刷 1996 圖書
21 台灣踏查日記 伊能嘉矩原著;楊南郡譯註 733.7 2724-1 2012 v.1-v.2 2012 圖書
22 臺灣踏查日記 伊能嘉矩原著;楊南郡譯註 733.7 2724-1 v.1-v.2 1997印刷 1996 圖書
23 人類学発達史要:理学博士坪井正五郎講述 伊能嘉矩 390.9 2724 1995 圖書
24 臺灣省領臺十年史 伊能嘉矩 670.8 5302-3 v.126 1985 圖書
25 臺灣省臺灣年表 小林里平、伊能嘉矩 670.8 5302-3 v.125 1985 圖書
26 傳說に顯はれたる日臺の連鎖 伊能嘉矩編 731.14 2724 1918 圖書
27 臺灣舊地名辭書 伊能嘉矩編 Ref 733.3 2724 1909 圖書
28 臺灣巡撫トシテノ劉銘傳 伊能嘉矩編 733.7 2724 1905 圖書
29 台湾史研究叢書,第七卷,台湾志 [伊能嘉矩原編];檜山幸夫編,解說 733.08 4035 v.7 2012 圖書
30 臺灣志 伊能嘉矩編 733 2724-1 v.1-v.2 1902 圖書
31 臺灣省臺灣志 伊能嘉矩 670.8 5302-3 v.123 no.1-no.2 1985 圖書
32 理蕃誌稿 台灣総督府警務局 536.33 1640 1995  v.1 1921 圖書
33 理蕃誌稿 台灣總督府警察本署 733.2 4032-2  v.1 1989 圖書
34 日據時期原住民行政志稿 臺灣總督府警務局編 ; 陳金田譯 536.33 1640 1997  v.1 1997 圖書
35 伊能再踏查 瓦歷斯.諾幹 839.829 4037 v.34 1999 圖書

「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」專題論壇

Categories: 活動報導
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Published on: 2018/03/23

 

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地點|臺灣大學國際會議廳

時間|2018年3月8日下午

記錄/布朗;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授專題演講,午後的專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午舉辦同名的專題論壇,邀請邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同原住民族報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世、童元昭教授,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

部落對談

第一場次部落對談由國史館吳密察館長擔任主持,邀請噶瑪蘭族的潘朝成教授、泰雅族作家瓦歷斯諾幹、賽夏族潘秋榮議員,以及噶哈巫文教協會常務監事潘正浩(下圖自左而右),從部落的觀點進行對談。主持人吳館長強調,本次特展的重點之一,即是探討百年前伊能嘉矩所留下的知識蒐集,如何與其原來的社會進行對話,也因此特別邀請了當時伊能嘉矩曾經前往田野調查的地方的人們,來談談這位不僅是他者觀點,更帶有殖民主義性質來調查、紀錄與詮釋的伊能嘉矩。

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潘朝成│噶瑪蘭族

孫大川教授曾說:現在的原住民,都是在抓住傳統的尾巴。確實,伊能嘉矩所留下的紀錄與資料,讓我們對過去可以有一些認識,畢竟對噶瑪蘭來說,兩百年漫長地被殖民下很多東西都消逝了。但許多日本人類學家包含鳥居龍藏、伊能嘉矩,都在其論述說平埔族「漢化」,這甚至影響到現今臺灣政府的政策。但請問:在座何人沒有漢化?甚至西化?又為何漢化成為一種做過?我曾經在鳥居龍藏拍攝的照片中看過泰雅族或卑南族都曾經穿著漢服拍照,為何他們不會被說是漢化,而平埔族卻被說是漢化?這樣的說法成為後來平埔族正名過程中非常大的阻力,是我們應該認真思考的。

瓦歷斯諾幹│泰雅族

伊能嘉矩曾經在1897年來到我的部落泰雅族北勢群(大安溪流域),其於紀錄中寫道經過了好幾個吊橋都差點跌落命喪黃泉,最主要的原因是他背了很多東西。他曾在東勢遇見北勢族的族人下來交換物資,而請求族人幫忙背負,但泰雅族認為既然這些東西是禮物(要送給族長頭目),就應該自己背才顯誠意。對此,伊能還曾寫下「北勢蕃蕃人真是沒有禮貌」的語句。我曾在閱讀過伊能的文獻紀錄後,在與老人家聊天時詢問是否曾見過日本人類學家,老人家形容當時伊能攜帶大大小小的工具以及笨重的玻璃底片,身穿背心,腳繫綁腿,腳著Tabi(一種日本陸軍穿著的分趾鞋),出現在部落入口。我猜想,當時未受過任何學術訓練的族人當時也可以暫時充當人類學家,端詳這一個背著很多東西又長得矮小的「人」,但很快的族人就發現沒甚麼好研究的,因為他也一樣是人,因此失去興趣。或許,當時族人在面對現代文明時從未認知到不同的人在四處移動時其實已涉及各種形式的帝國意識,而各種研究背後其實是一種現代形式的侵略。最後,從泰雅族的觀點來看但不可否認的是,儘管日本人類學者對臺灣原住民進行的各種研究及語言留存的痕跡,讓後代族人有機會找回文化的軌跡,甚至據此編織出文化祭典;但同時,如伊能所蒐集蕃人、蕃地與蕃情相關資料都送到總督府,若非這些詳細的研究與紀錄,恐怕五年理蕃計畫也不會如此徹底的實行與完成。

潘正皓│噶哈巫族

伊能嘉矩將噶哈巫歸類為巴宰族之其一支族,並評價為「風俗已經支那化,但可以使用族與的族群」,對積極從事文化復振的噶哈巫來說,伊能的分類一直是噶哈巫正名運動的緊箍咒,原因是後來學者多繼承其分類方式;而矛盾的是,伊能也是首位在文獻中提及噶哈巫的人類學家。潘正浩說,伊能對噶哈巫的紀錄,是訪問岸裡社而來,而非實際到噶哈巫部落細部踏查。若以噶哈巫耆老的說法,巴宰(Pazih)在噶哈巫語中為「熟化」的意思,也就是熟番。而噶哈巫族對週邊族群的認知分為兩種:zahu所指為現在的高山族群;另外一種Pazih則指熟蕃,然後自己是Pazih的kaxabu。而回到伊能嘉矩分類的「緊箍咒」,今日我們是否可能反省以往的分類,我們曾在2013年與臺灣大學人類學博物館胡家瑜老師分享,爾後胡老師便將人類學博物館中在大湳、牛眠採集到的文物獨立出來成為噶哈巫族,除了感謝,也覺得這是一種當代人類學者不斷反省且部落想法也加入其中的做法。而在臺大人類學博物館檢視文物的過程中,發現到過去透過影像去看,我們一直以為是裙片的布料,在檢視實物後應當是屬於男子長衣的背部布料,而布料周邊有重新裁、縫的痕跡,這樣的採集方式,是我們重新審視伊能所採集的文物發現到問題。

潘秋榮│賽夏族

伊能嘉矩前後使用三種不同的稱謂稱呼賽夏族,分別為sumiyal、amutoura,以及現今所稱的Say-Siyat。翻查伊能的踏查日記,他最早曾在1897年6月到達賽夏族近代分布最北端(五峰鄉十巴兒),聽說有一群人自稱sumiyal,但從今日來看,這個記音對照賽夏族語難並無可對應詞彙,唯有「吃」的族語在發音上較為類似,但有人會以「吃」自稱嗎?因此這個記音是令人懷疑的。後來,他在道卡斯族處又採集到另一種賽夏族的稱呼,稱為amutoura,其意「為快變成客家人」的一群人,不過有趣的是,從今日的眼光來看,最後是後龍那邊的道卡斯族變成客家人。最後,則是延續字今日的Say-Siyat,賽夏語Say為「所在」或「什麼地方的人」的意思,如賽夏稱泰雅為Saypapa:aS,南庄賽夏稱五峰賽夏為Say kilapa,就是稱呼為甚麼地方的人,所以原住民族的自稱並不盡然為「人」的意思。在伊能的觀念中,賽夏族就是歸於平埔族中的一支化蕃,而為何伊能沒有將賽夏族獨立為一族群,與他的到訪時間有關係。從資料上來看,他是六月前來進行調查,待不超過一個月的時間。他雖然聽說賽夏族有祭典,卻沒有碰上巴斯達隘,假若他適逢巴斯達隘祭典期間來訪,他或許就會發現賽夏族與其他的族群都不一樣。另外一個問題是,伊能的報導人經常是熟稔漢文之人,而賽夏族經常有領養(多為客家人,如日阿拐)行為,而面對不熟悉的人或甚至被日警叫去問話,報導人的對族群的認識或暢談程度,都該是我們面對伊能嘉矩的資料時,更應該仔細小心檢視的,無論是對過去或者現在我們對自身文化的理解。

學者對談

第二場次學者對談由本次特展策展人陳偉智老師擔任主持,邀請吳密察館長、林開世教授與童元昭教授進行對談。陳老師提及,百年前伊能嘉矩等人所進行的臺灣研究,在人類學方面所提出的族群分類影響臺灣到今天,也形成了如上一場部落對談所形容的「緊箍咒」,對當代原住民族群復振運動是參考也是限制。此外,對臺灣的歷史來講,伊能嘉矩所代表的可能是首位近代科學史學的出現,而伊能對臺灣的歷史分期也影響到今天,從其《臺灣文化誌》或《臺灣志》的架構可以看的出來。延續上一場次對話的精神,面對伊能嘉矩研究這個「緊箍咒」的限制其可能性,請各位一起來進行討論。

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吳密察

我在大學一年級時能注意到伊能嘉矩,其中最重要原因是伊能嘉矩懂漢文,能寫漢文,而引起了18歲尚不懂日文的我的興趣。這也揭示出一個重要的問題:伊能嘉矩,無論他是歷史學家或是人類學者,他高度利用可以輕鬆駕馭的漢字,使用很多清代方志的材料,且在做田野時蒐集「白紙黑字」,像是解大賓這些資料提供者,是能夠使用漢字的番秀才。正因如此,人類學者對伊能的是有所質疑的,這也是我認為要非常注意的地方,以現在的眼光來看伊能,其所受的訓練、蒐集的材料,及隱藏在他腦海中的分析方式都很重要,結果是產出了學術的,甚至政治的權力,透過學術的語言、研究的形式提供給政府,從上而下傳輸進而定著化、普及化,這些知識化確實改變了我們的世界的認識,那怎麼辦?我認為應該透過學術討論不斷地進行學科的自我檢視、反省。

童元昭

我接觸伊能嘉矩,第一次是早期在做屏東平埔議題時,去看相關紀錄,那時的經驗感覺是好看,但是是零散的、片段的,不好運用在學術研究。再來是去年跟噶哈巫文教協會合辦特展時,才再次去看了伊能的相關資料。伊能曾經提到為什麼要做族群分類,他認為族群分類是第一步,目的是為蕃人教育做基本功,這些影響了他的踏查路線,我當時有興趣的許多屏東地區並未在他的踏查範圍,一方面路線的安排是為了看當時已經有的教育設施,另一方面則是因為當時日本尚未完全掌握山上,有安全疑慮。回到他的目的來看,他的族群分類具有政策意義,必須了解這群人是怎樣的人。透過文獻資料觀察,伊能嘉矩的分類指標其實和19世紀Lewis Henry Morgan等人類家的指標是相似的,那麼,時至120年後的我們讀伊能嘉矩的東西,必須理解其田野資料的背景與脈絡,其19世紀「單一演化論」的觀點及其對各族的描述,與他族群的判別是有關的。剛剛潘正皓提到埔里地23任潘永安(頭目)通事,中文非常好,提供非常多資料給伊能使用,從他提供給伊能的資料來看,這些資料裡頭也有族群意識,這就是一種歷史的複雜性,儘管他並不是使用族語表達,而是透過另一種語言(漢文)來表達其族群意識,像是潘永安、日阿拐這些人的生活經驗是屬於雙重意識(Double consciousness)或者in between,這些都是我們應該注意的。

林開世

我一直很在意的點是,為什麼伊能嘉矩這群人類學家所做的分類,儘管我們知道他們是帶有種族主義的觀點、演化論的眼光,卻仍在當代發揮作用?仍對當代族人有很大的限制?臺灣人類學界的臺灣原住民研究要往前走,最關鍵的問題就是要回答日本時代人類學者所遺留下來的資料與其分類方式。我們為什麼要接受這樣的分類系統?剛剛潘朝成提到「這些分類就是要管制我們啊」,確實,我們都知道知識跟管制有關係,而知識又比權力管制更具滲透力,直至今日殖民者已經離開,我們還在討論、爭議這整套原住民族知識及分類,這套再現系統已經與我們當代有相當程度的關聯,同時也與權力有所關聯:國家如何辨識那些人是哪些族群,造成族群的認同也難逃這一套知識系統的限制。儘管,我們難以逃脫這套知識系統,但誠如方才童老師所言,還是有很多不同的聲音,我認為這些不同的聲音與其中文化的糾葛(entanglement)必須自覺不被這一套知識體系所支配的,從在地的層次上進行連結、辨識,並拒斥知識體系的框架,我認為是我們的研究繼續的價值。

會議最後由陳偉智老師作結,如果我們繼續以族群為單位去爭取政策上的補助與資源分配,同時也繼續加強了這樣知識與權力的架構,要如何從這樣的「緊箍咒」中掙脫出來,剛剛三位老師分別提供了不同的見解。而伊能等日本人類學家所形塑的典範,實則結合知識與權力的框架,其建立在一些再普通不過的技術上,而本次「重返田野」特展也試圖將這些技術重現,因此花了很多時間介紹伊能的語言史料,包含其語言比較表,這是當時比較重要的知識技術。此外,圖像的運作在以往被視為附帶性的地位(到過某個地方的證明),但伊能將不同的圖像拼貼在一起,他創造了一種臺灣原住民族/蕃族集體的概念,像是被製成畫像參加巴黎世界博覽會的日本人類學參展品,這些概念不僅發生在臺灣、日本,甚至被輸出至世界。另外,也包含伊能嘉矩知識生產最重要的技術──漢字,以及對地圖的使用,皆包含在本次特展展出中,都歡迎各位前來參觀。

 

[徵稿]2018原圖中心4-6月份館藏導覽徵稿

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Published on: 2018/03/22

 

 

201804-06-01

原圖中心4-6月份館藏導覽徵稿已開始,欲投稿之讀者,於6/20(三)之前,以標題「原圖中心館藏導覽投稿_您的姓名」,將稿件寄至信箱:ntutiprc@ntu.edu.tw。

詳細徵稿辦法(201712更新版本),請見:http://www.tiprc.org.tw/blog_wp/?p=13653

 1 大地的掌紋  http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6109174*cht
 2 在西拉雅呼喊全世界  http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6114079*cht
 3 寫在古道上的族名 http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6064064*cht
 4 麻達快跑  http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6101260*cht
5 花東婦好 http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6099196*cht
 6 消失的河流   http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6109128*cht

 

【圖書】博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察

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Published on: 2018/03/22

content-3-3《博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察》

廖世璋著;五南,2017

文/翁稷安

當「展示」成為當前熱議的焦點,「展示」成為傳達知識和訊息的主要方式時,「博物館」所扮演的角色,益發為學界所重。作為重要的知識載體和媒介,不只是如何佈展的技術層面,博物館所具有的學術性質和抽象意義,也成為值得深入探查和論述的對象。《博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察》一書作者廖世璋,經歷豐富、完備,長期處於教學研究和實際行政的第一線,對文化政策和產業的不同層面,都有深入的觀察和分析,是對博物館社會學這樣的議題,撰寫教科書的不二人選。

全書一開始即指出,博物館的長期以來都是外來文化的產物,在臺灣博物館的經營多半皆以外國為參考和仿傚的對象,以此為標準,作為對博物館的品評,甚或連帶也批判了博物館所承載的地方知識,成為區隔了菁英和社會兩種不同階級的高牆,甚至和週遭的在地空間抽離,成為外來植入的空中樓閣,無法發揮博物館該有的效能,原本該是文化發展的促進者,反過來成為地方文化的壓抑者。本書便是從實踐的批判觀點,由社會學及文化研究出發進行的反思,是以破除博物館迷思為目的的概覽和導讀。

在第一章「社會生成的博物館」中,強調「博物館是社會的產物」,這也是通觀全書的核心訴求,個人透過博物館的參觀,和社會產生連結,進而形成對社會的理解及個人的身分認同。在這樣的前提下,博物館除了反映社會集體的「共相」外,也要顧及不同公民的「殊相」需求和想像。作者提出了十分有趣的觀點,認為傳統臺灣的宮廟,相當程度扮演著博物館的角色,可以作為博物館在地化發展的重要資源,打破過往高級知識和行政系統所構建出的文化隔閡,發揮博物館的社會價值。第二章「博物館的社會不平等」中,從不同的階級的角度,對既有博物館的缺失進行嚴厲的批評。現有博物館有著明顯的階級差異,是上對下的姿態,充滿著階級的衝突。博物館在經營上,又以一種宗教聖地的模式,讓物件和參觀者之間變成一種參拜的儀式。性別、城鄉間的差距與歧視,也具體的横隔博物館的展示和參觀者之間,成為不平等的聚集之地。

第三章「博物館經濟的異化」和第四章「博物館的權力政治」中,則承繼著第二章的判批,指出博物館在金錢/權力作用下的迷失。博物館成為某種以獲利為目標的商業機構,成為「拜物教的聖殿」,成為少數者的品味,失去對消費社會整體的回應。權力則涉及了國家機器對意識型態的宰制,政權構成的文化霸權影響著博物館的典藏品,及其所代表和試圖訴說的文化認同和集體記憶。要解決當前「蚊子館」充斥的亂象,必須引入夠多的社區參與,讓博物館成為不受金錢/權力左右的公共空間。第五章「博物館的文本、再現與後結構主義分析」,是全書最學術的部分,以文本分析的方式檢視博物館,中間涉及諸多理論,雖然提供了以概觀式的理解,供有興趣的讀者日後按圖索驥,但礙於篇幅未能深論,十分可惜。

承接著第五章的理論討論,第六章「博物館的後現代文化消費」和第七章「博物館展現消費的技術工具」,都將焦點聚集在消費議題上,繼續延伸。第六章將重點放在博物館的「再現」,將展品抽離生成的脈絡,甚或只是一組符號系統,同時博物館又兼有「社會劇場」的性格,參觀博物館宛如觀看演出。第七章則導回實務層次,強調如何經由空間的陳設等不同技術,構築出讓參觀者「不在場的在場」,構成在真實和虛構之間的拔河和跨越。好的展出,應該可以肩負社會治療,以及取得社會大眾在品味上「共識」的可能。最後一章「範型歷程及移轉:博物館反身性的地方社會運動」為全書的結論,說明了全書宗旨,在以地方運動的角度,重塑博物館的本土化特色,使博物館不再是西方移植、由上而下的策展視角,應轉型為重視地方文化系統,與之共生、共成長的新型態博物館。過去礙於臺灣政治、文化的現實,導致博物館功能不彰,進而影響了人們對博物館的認知及理解,在那些束縛不斷互解的當下,博物館也應該重新洗去污名,成為在地文化的展示和凝聚。

本書涉及博物館不同面向,是想要了解當前博物館論述不可錯過的入門書,然而入門終究只是入門,作為一本教科書形式的書籍,要在有限的篇幅內深入交待更種理論和實踐上的關注,實有根本的困難。但全書最重要的,或許不是寫入多少知識,而是提醒讀者對博物館所應有的批判和反思,一旦參觀者有了這樣的自覺,才能促使博物館的行政體系進行改變,如同本書反覆申論的「博物館應是一種社會運動」。

 

【圖書】走過尼伯特:香蘭社區的生命故事

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Published on: 2018/03/22

content-3-2《走過尼伯特:香蘭社區的生命故事》

黃淳浩等文字採訪、撰稿;臺東縣:臺東縣文化處、東臺灣研究會文化藝術基金會,2016

文/廖偉辰

2016年7月8日,尼伯特颱風登陸臺東,重創太麻里鄉香蘭村,除房屋受損外,農作物損失更為嚴重,居住於此地的村民在生活心理層面上受到嚴重的創傷,本書《走過尼伯特:香蘭社區的生命故事》便是透過大量訪談,記錄香蘭地區各聚落中不同族群在風災過後,對未來前途的思考,以及社區重新再出發的故事。

透過作者的導覽,首先我們來到舊香蘭聚落。根據文獻記載,舊香蘭聚落原為恆春阿美族的居地,日本統治時期,客家人開始遷居至此,1930年代,日本殖民政府為防止族群衝突的擴大,將原居於此地的阿美族遷往新香蘭地區,二次大戰後初期,不少高屏地區的客家人也遷移至此地居住,由於歷史上的遷移變動,此地成為太麻里鄉中以客家人為主的聚落。

居住於舊香蘭的呂賴瑞蘭女士小時候住在新竹新埔,1946年之後隨家人遷居香蘭,原本是種稻田,因為聽說種金針不錯,曾轉種金針,現在因為年事已高,丈夫又早逝,田地出租給別人種薑。而陳玉蘭女士則來自花蓮玉里,因為出嫁而遷居香蘭,原本是種稻田,後轉種釋迦及荖葉,風災過後,考慮以自然農法復育農地。從呂賴瑞蘭和陳玉蘭女士的故事中,可以看到臺灣農業發展的縮影,農民找尋他們能做的、土地能夠接納的,兩個人也感嘆土壤被破壞,現在變得越來越難栽培作物,這也是陳玉蘭女士考慮日後轉成自然農法的原因。

之後,作者筆鋒轉至山下聚落。此地位在舊香蘭內側地區,1930年代,當日本殖民政府將舊香蘭部落的阿美族人遷往新香蘭地區時,部分族人前往池上地區定居,後因為當地耕地不足,族人又遷回舊香蘭靠山的地區,因為位於山腳下,又稱為山下聚落。

居住於山下聚落的阿美族人潘好一,原居於池上鄉大埔村,因為聽說香蘭地區有較多工作機會,又有族人可以照顧,因此遷居於此地,以種植釋迦維生,風災過後,在基督教會教友的協助下,房屋已修繕完成,至於釋迦園,因為年事已高,想休息不再耕種。

最後,來到新香蘭聚落,此地位於舊香蘭南方,如前面所提到,此地是在日本統治時期才建立,除了阿美族人外,也有排灣族人被遷移至此地,形成兩個聚落,一是排灣族人聚居的拉勞蘭部落,一是阿美族人聚居的沙撒拉克部落。

位在拉勞蘭的小米工坊,是1995年部落重新舉辦小米收穫祭後,因為少了主角小米,族人在2006年向原住民族委員會申請重點部落計畫,打造自產自銷,餐飲與展售兼具的傳統作物產業文化空間。工坊在尼伯特風災時,受到嚴重的打擊,損失慘重,但營運小米工坊的主人利曉鳳女士則認為,危機就是轉機,雖然本地農民所種的釋迦和荖葉等作物也受到嚴重的損害,但利曉鳳期望能說服他們轉種小米或紅藜等短期作物,再由工坊以固定價格收購,以協助農民度過難關;利曉鳳認為工坊是站在協助農民,幫農民銷售農產品的角色,希望農民能多多支持,因為工坊也會將利潤回饋給在地居民,例如課輔班,幫助在地居民照顧孩童。

居住於沙撒拉克的石源迭,年輕時前往都市工作,退休後才重返故鄉居住,對於風災,石源迭認為政府勘災,只看表面,水土保持局雖有協助居民重建的方案,但要居民先墊付二十萬的補助金,其實有點強人所難,而公告的原住民十萬修繕經費補助,實際詢問時,卻說預算已經用完,礙難協助。這些林林總總的挫折,讓石源迭認為,鄉公所、縣政府、中央政府應該要更努力些。

此外,由於沙撒拉克部落沒有知名人物、部落又小,土地產權複雜,雖然受到極大的損失,但難以吸引媒體關注,在重建過程中,曾遇到許多挫折。後來在沙撒拉克旅北青年會的積極奔走下,慈濟和長老教會分別在不同時期伸出援手,重建過程遭遇許多困難,但這也成為部落重新凝聚向心力的契機。

讀畢本書後,筆者認為,由於族群移動、統治考量以及產業變遷,造成了香蘭地區錯綜複雜的族群分布、複雜的土地產權、單一作物如荖葉、釋迦的大面積種植,交通因素更使醫療資源及防災系統難以快速到達,使得天災過後救援和重整益發困難,公部門與非政府公益團體雖然投入大量資源救助,但總有掛一漏萬之處,對於這些臺灣偏鄉,可能無法以頭痛醫頭、腳痛醫腳的治標方法來協助。如同本書作者所言,筆者也期望中央及地方政府對偏鄉地區有更完善的計畫與措施,讓這些居民可以持續安全的永續生存下去。

 

 

Welcome , today is 星期二, 2018/04/24