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臺灣原住民族圖書資訊中心祝大家HAPPY 2012！

tiprc — Tue, 03 Jan 2012 09:34:27 +0800

楊南郡博士「從文獻到田野」專題演講活動報導

tiprc — Fri, 23 Dec 2011 19:20:36 +0800

記錄/阮紹薇

12月16日下午3:30，寒風細雨的天氣，大批各校歷史專科及投身文史工作的朋友們開始湧進臺灣大學文學院二樓的演講廳，參加楊南郡博士「從文獻到田野」專題演講。原本只限60人次的會場，在臨時增加折椅後，還是無法滿足超過110位熱情的聽眾，委屈許多無位可坐的來賓從3:30站至6:00活動結束，全程無人離席。

本次活動由臺大歷史學系周婉窈教授所主持的「臺灣與海洋亞洲研究領域發展計畫」及臺大圖書館「行政院原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心」(以下簡稱原圖中心)共同主辦，原圖中心諮詢委員昆蟲系石正人教授特別到場代表致歡迎詞，臺灣博物館蕭宗煌館長亦共襄盛舉。

楊南郡博士是臺灣登山界先行的傳奇人物，他開啟「臺灣百岳」登山熱潮，也是從登山中看見原住民部落與古道遺跡文化價值的第一人。在古道踏查之餘，楊博士積極從事日治時期人類學及博物學者著作的翻譯工作，將鳥居龍藏、伊能嘉矩、森丑之助、鹿野忠雄等人浩繁的報告及作品譯為中文，為後人重現日治時期的原住民相關文獻史料。而其投入半世紀歲月踏遍臺灣群峰、深入偏遠部落、遍訪高山部落遺址，將歷史文獻調查及翻譯輔以縝密且詳盡與田野調查工作，顯現楊博士對學術研究投注的熱情與執著。

楊博士「從文獻到田野」演講開宗明義以司馬遷撰寫「史記」為例，司馬遷自10歲起即開始閱讀大量文獻，20餘歲就遊歷大江南北，訪談各地耆老，並實際踏遍各個歷史事件的現場了解地理形勢等。史記能夠超越歷代的史書，描述歷史事件如親臨現場，就是充份掌握文獻與田野調查的最佳實例。

而文獻研究中，首重閱讀第一手資料並培養解讀文獻與研判真偽。沒有田野調查佐證，文獻不一定能說明全部真相，以狄．布朗（Dee Brown）1970年的《魂斷傷膝澗》（Burn My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West）為例，這部公認是描述美國印地安人被壓迫史實的代表作，就是因為官方文獻無法說明全部真相並代表印地安人的聲音，所以作者必須在田野調查中，訪談耆老及長者，反覆求證，發現隱藏的、事實經過的契機，還原歷史真相。

楊博士今年受國史館委託製作「縱橫山林間-鹿野忠雄」乙片時，曾參訪日本大阪常民博物館，回想起已故的前民博館長梅棹忠夫，其紀念專輯中記載梅棹館長的名言「虛心到田野現場觀察，看似不重要的日常瑣事，甚至對方的表情和夾帶的嘆息，都傳達重要的訊息。」

而加強各種語文能力，以便利用更多樣化的文獻資料，更有助於深入訪談。此外，在自己的研究領域深耕，也不要忘了吸收跨領域的知識，走進大自然去取得實證知識，開拓學術新境界。以縱橫臺灣的博物館學家鹿野忠雄，橫跨考古與人類學的國分直一為例，其成就都來自於長期、長途的探險調查。

楊博士提醒研究者，在進行田野調查時，必須從局外人的立場，轉變為夥伴與參與者，不怕吃苦，流汗流血處，留意地理形勢與族群關係等、隨處都可能是開創學問的起源，盛讚「臺灣是活生生的人類學博物館」的日本人類學者鳥居龍藏就提出：「多讀、多看、多聽」勉勵研究者。

學習西洋人的實證精神，師法早期來台的日本學者旺盛的探險精神；但無論從事何種研究，都必須抱持強烈的學術意圖和爆發性的行動力，但不要忘了虛心學習的態度，敬重並有禮貎地對待受訪者，先獲得對方的信任才能進行訪談及紀錄。

楊博士最後強調「抱持一顆浪漫的心」、「文獻與田野是學術研究的左右脚，必須兩腳不斷交替向前，學問才能持續進展」勉勵在場聽眾，以真心誠意「從文獻到田野」做個浪漫、快樂的學術探險家。

後記：

2010年11月國立東華大學主辦「楊南郡先生及其同世代台灣原住民研究與台灣登山史國際研討會」，同時頒發名譽博士給予楊南郡先生，使其成為國立東華大學以及原住民族學院第一位名譽博士授獎人。楊南郡先生透過日文文獻的調查工作，做實地的踏查之旅，不僅將文獻做了詳實的描述，也於踏查的過程中，實際將當時部落的情況做一完整的訪查，彌補了文獻中現實遺落的差距。該研討會中行政院原住民族委員會孫主委一句「文獻，做為一種英雄的事業！」盛讚楊南郡博士實至名歸。

此外，2011年11月楊博士又榮獲國立臺灣大學頒授當年度「臺灣大學傑出校友」，原圖中心特別展出楊博士著作展，其中包括五冊由遠流重新再版的翻譯作品，為這位始終懷抱著浪漫情懷的登山探險家致上最深的敬意。

原圖中心楊博士書展現場

楊博士榮獲2011年臺大傑出校友(圖/徐如林提供)

「原住民族文化的學科教學模組製作研習班」活動報導

tiprc — Fri, 23 Dec 2011 15:58:08 +0800

撰文／賴世敏

由專攻科學教育的清華大學教授，亦即『飛鼠部落』3D卡通的製作人傅麗玉老師主持的「原住民族文化的學科教學模組製作研習班」，在本中心的協力合辦下，於民國一百年十二月八日當日假本校圖書館地下一樓國際會議廳進行現場授課教學。

為鼓勵中小學教師進行臺灣原住民族教育之相關教材教法研發工作，該研習以原住民族部落傳統自然知識、文化、環境生態以及現代科學科技創新的資源，引導現職教師與師資生學習多元族群的文化與生活智慧，提升社會大眾對原住民族文化、生態環境與傳統生活智慧的瞭解，促進族群文化交流，共同推動原住民族文化傳承教育。

當日由傅老師帶隊，引領多位原住民教師、具備教師資格者或在學師資生，前來臺大圖書館大門集合。雖然當天下著雨，但每位學員們的熱情卻沒有因此被澆息，人人都興味盎然的聽著傅老師宣達各類注意事項。接著由本中心的工作人員帶領大家先到本中心參觀，熟悉本中心的環境，並安排同仁導覽。之後，再帶著大家前往國際會議廳，開始一天的研習課程。由於參加人數眾多，還特別分成二梯次，一前一後到達本館，部份學員留在國際會議廳製作教學模組，部份則留在本中心查找資料，一時之間，讓本圖書館地下層及本中心變得格外熱鬧。

上課的過程中，學員們各個聚精會神的用電腦製作作業並且上網搜尋資料，而部份的學員，也會前來本中心查找相關的書籍。傅老師則巡視著現場，幫一些有疑惑的學員們解決問題，而本中心的服務人員，則幫忙解決一些電腦及設備方面的問題及狀況，並回答一些場地導覽的問題。此外傅老師還邀請到數位從事原鄉教育工作多年的原住民教育界先進以及部落耆老，提供本身多年教育及知識傳承的經驗，分享給在座的學員，並作為學員在研習時諮詢的對象。

本次的研習班共舉辦二天，眾學員最後在傅老師叮嚀及交代大家一些有關作業的注意事項後，依依不捨的離開了臺大圖書館。隔天則移師國立師範大學繼續未完成的研習作業。

由於此次參與研習的學員當中，具原住民教師資格者占了相當大的比例，不僅讓本原住民圖書資訊中心的圖書及館藏得以一次性的受到多位原住民知識份子的利用，而且讓本中心的能見度在原住民族群中獲得了相當程度的提升，可說是一場成效卓著的原住民相關學術領域間的合作推廣活動。

「第一屆兩岸民族文學交流暨學術研討會」活動報導

tiprc — Mon, 19 Dec 2011 15:55:33 +0800

記錄／楊筑鈞

「第一屆兩岸民族文學交流暨學術研討會」是由行政院文化建設委員會及行政院原住民族委員會所共同辦理的一項盛大活動，本次活動時間總計長達七天，地點涵蓋臺北（國立臺灣師範大學）、臺東（臺東大學、臺灣史前文化博物館）及臺中（東海大學）三地，與會人員包含兩岸共22個族群，50位作家及學者等共襄盛舉。(上圖為第一屆兩岸民族文學交流暨學術研討會與會貴賓於東海大學路思義教堂前合影)

本次會議以座談會、研討會兩種方式進行，座談會部分，以「民族文學中的人與情感」、「民族文學中的人與自然環境」、「民族文學與宗教、神話、圖騰」、「民族文學中的部落歷史與社會變遷」、「民族文學與文化研究」等五項議題為主題。與談之大陸少數民族作家計有艾克拜爾‧米吉提（哈薩克族）、南永前（朝鮮族）、郭雪波（蒙古族）、烏熱爾圖（鄂溫克族）等十餘位。臺灣原住民作家則有夏曼‧藍波安（達悟族）、瓦歷斯‧諾幹（泰雅族）、亞榮隆‧撒可努（排灣族）、里慕伊‧阿紀（泰雅族）、巴代（卑南族）等重要作家出席。雙方將針對所屬族群之歷史發展、文化特色，進行交流、討論。研討會部分，則有朱雙一、湯曉青、周翔、金雯、王潤華、董恕明、黃季平等兩岸學者，針對民族文學相關議題，發表論文及評論。

12月5日於國立臺北師範大學所開啟的第一場次，開場邀請了甫獲得金曲獎最佳原住民語歌手獎的排灣族歌手林廣財，以及泰雅族歌手雲力思演唱，兩位原住民歌手的表演讓現場的作家及學者們讚嘆不已，林廣財謙虛地說不好意思在大陸作家面前獻醜，因大陸少數民族中擁有天籟歌喉者絕不在少數，但他一開口唱歌仍然讓現場來賓充分感受到這位歌手渾厚有力的嗓音。

雲力思為著名泰雅族歌手，屢次受邀至國外音樂節演出，並曾與樂團一同赴歐洲巡演。她不但是一名歌手，也非常熱心於參與各項原住民活動，不但投入九二一災後重建，並且近年來也回到部落，積極採集即將失傳的原住民母語及歌謠等，致力於母語教育及部落文化傳承。她的身材並不高大，但一開口唱出「泰雅女性織布歌」時，渾厚而具有爆發力的聲音立即震懾全場。

在兩位歌手演唱完畢之後，排灣族詩人莫那能朗誦吟唱了他所寫的〈鐘聲響起時─給受難的山地雛妓姊妹們〉這首詩，詩中描述著早期原住民少女被迫成為雛妓的情況，在場的人們聽著莫那能的吟唱，無不感到一陣鼻酸。

欣賞完原住民歌手的演唱及詩人的吟誦之後，便邀請幾位與會來賓致詞，包含臺灣文學館李瑞騰館長、行政院文化建設委員會第二處陳濟民處長、行政院原住民族委員會教育文化處黃以育副處長、中國作家協會少數民族文學委員會艾克拜爾‧米吉提委員及臺灣藝文作家協會詹澈理事長等，均分享了本次活動對於兩岸少數民族文學的相互交流之看法及意見。其後，由新加坡籍元智大學王潤華教授發表〈少數族群的文學寫作策略─多種語言、多元的聲音的建構〉，內容述及新加坡文學之建構及發展；中國社會科學院民族文學研究所湯曉青副所長與劉大先助理研究員共同發表〈文學是溝通心靈的橋樑─從薩格爾王談起〉，由藏族作家次仁羅布《神授》中的一段故事說起，探討少數民族文學透過多媒體的傳播，以及少數民族所形成的隱形社群，最後使之走向「多民族文學史觀」的路。

本活動後將移師至臺東大學、國立臺灣史前文化博物館及台中東海大學，將有更多大陸少數民族文學作家以及臺灣原住民族作家參與互動，後續活動精彩可期。

Hazard or Deliberate:The Bunun's eight-part polyphony－Pasibutbut 偶然與意圖－臺灣布農族的八部音合唱Pasibutbut 英文講座報導

tiprc — Wed, 07 Dec 2011 16:01:21 +0800

整理 / 盧育嫺

Pasibutbut 令全球驚豔的臺灣民族音樂瑰寶

您聽過Pasibutbut 「祈禱小米豐收歌」抑或是「初種小米之歌」嗎？上述正是臺灣布農族響徹國際的「八部合音」。臺灣布農族主要居住在海拔一五○○公尺以上的高山上，人口現約四萬人，所有歌曲幾乎圍繞著打獵、祈求與生活。布農族沒有情歌、沒有舞蹈、沒有獨唱歌曲、沒有齊唱歌曲，但是有歌必合。在音樂洪流中，布農族多聲部的八部合音，成為目前世界上獨一無二的和音方式，如何能夠傳唱至今，成為世界音樂、臺灣民族音樂的瑰寶呢？十二月五日國立臺北藝術大學吳榮順教授應「教育部臺灣通識網」之邀，於國立臺灣大學生命科學館演講廳以英文演講「Hazard or Deliberate:The Bunun's eight-part polyphony－Pasibutbut 偶然與意圖－臺灣布農族的八部音合唱Pasibutbut」。

講座開始，吳教授先介紹臺灣原住民族，進一步介紹布農族族群分佈，接著播放布農族耆老們吟唱複音歌謠影片，族人的演唱震撼力十足，令來賓為之撼動。吳教授說臺灣原住民的歌唱形式豐富多元，各族群皆發展出各具特色的演唱型式，他現場即興演唱了阿美族與排灣族的情歌，歌聲渾厚熱情，他說原住民族天性是浪漫的，但布農族卻是唯一沒有情歌、沒有舞蹈也不獨唱的族群，或許也因此，布農族人將群體演唱發揮到最極緻。一九四三年，日本民族音樂學家黑澤隆朝(Kurosawa Takatomo)在台東縣里龍山社採錄到布農族八部合音的Pasibutbut（祈禱小米豐收歌），回到日本後，他將錄音寄給聯合國教科文組織，甫一公開，即令全球民族音樂家大大驚豔，布農族也因此成為最早被國際認識的臺灣原住民族。

布農族Pasibutbut的偶然與意圖吳榮順教授帶您一探究竟 (註1)

吳榮順教授指出，Pasibutbut是流傳於布農族巒社群(takebanua)和郡社群(isi-bukun)的一首複音歌謠，一般學者過去稱為「祈禱小米豐收歌」或「初種小米之歌」，族人則自稱為Pasibutbut。Pasibutbut在一般人的眼光當中，無疑的已成了代表布農族音樂的「標籤」、布農族音樂的「全部」，更是代表布農族音樂的「圖騰」。在國外的民族音樂學界，這首歌也幾乎成了外國民族音樂學者，用來認識臺灣原住民音樂的指標。雖然外界對它的看法如此，但是布農族是一個完全以複音來歌唱的民族，Pasibutbut只不過是所有複音歌謠當中的一首複音歌曲，而且Pasibutbut並不是布農族五個社群都會演唱的共通曲目。 Pasibutbut以多聲部和音唱法，由低漸漸上升，一直唱到最高音域的和諧音。族人相信歌聲越好天神越高興，今年的小米就會結實累累，因此，為了祈求小米能夠豐收，布農族社裡的男子圍成一圈（一般是五至十二人），每一個人都以虔敬的心情唱著「祈禱小米豐收歌」。歌聲一開始，其實只有四部合音，但是透過加強胸腔共鳴並拉開後口腔的方式，強化基音聲部以上的泛音，耳朵敏銳的人可以聽到五度泛音，當獻唱群的聲音尚未到達自然泛音大三和弦的位置時，在聲譜儀分析中，就可以看到八部的效果。

吳榮順教授認為，Pasibutbut之所以有名，在國內外各有其不同的看法。在國外因其複雜多變的複音形式與結構，深深吸引了外國民族音樂學者的側目。在國內則因這首布農族的複音歌謠被稱為「八部音合唱」而讓外界產生不可思議之說，也因此賦予Pasibutbut太多並非事實的想像空間，增添了這首歌謠玄虛的一面。事實上，不管國內或國外的看法，這首布農族特殊的複音歌謠唱法，都是由於前因：特殊的發聲方法與繁雜的複音結構，而引起後果：造成了自然的泛音現象，形成了超過預期的多聲部複音現象。 (註2)

對於布農族Pasibutbut有興趣的讀者，敬請進一步參閱吳榮順教授的「偶然與意圖：論布農族pasibutbut的『泛音現象』與『喉音唱法』」專文。

◎本文第二節皆節錄自：
註1：吳榮順，「偶然與意圖：論布農族Pasibutbut的『泛音現象』與『喉音唱法』」，《美育雙月刊 Journal of Aesthetic Education》，2004年，140期：第14-25頁。
註2：同註1。美育雙月刊http://ed.arte.gov.tw/InvitePaper/html_paper_index.aspx

◎參考資料：
1.臺灣通識網【通識活動】吳榮順《偶然與意圖 (Hazard or Deliberate)》
http://get.nccu.edu.tw:8080/calendar/handle/get-calendar/1505
2.臺灣原住民族歷史語言文化大辭典-祈禱小米豐收歌
http://citing.hohayan.net.tw/citing_content.asp?id=2935&keyword=祈禱小米豐收歌
3. 臺灣原住民族歷史語言文化大辭典-黑澤隆朝
http://citing.hohayan.net.tw/citing_content.asp?id=2246&keyword=黑澤隆朝

照片提供:教育部臺灣通識網
文字整理：行政院原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心

地域的融合與心域的跨越─北海道愛努族的境遇

tiprc — Tue, 22 Nov 2011 11:54:16 +0800

文／楊筑鈞

這次的演講由臺灣大學文學院「跨國界的文化傳釋：東亞各國間的文化交流跨學科研究」計畫所主辦，由臺大歷史學系甘懷真教授主持，人類學系謝世忠教授演講這次的議題「地域的融合與心域的跨越─北海道愛努族的境遇」。日本愛努族研究與臺灣原住民研究的起始時間相近，皆為十九世紀末日本帝國積極擴張後開始，但不同的政策與文化，讓這兩種研究的發展走向了相當不同的路。

愛努族人主要居住於庫頁島、北海道及千島群島等地，在13、14世紀時，愛努族人與和人的接觸開始日漸頻繁，雙方也開始有許多征戰，雙方互有勝敗，但在主要的三次（分別於1457年、1669年、1789年）戰爭中，愛努族皆為戰敗者，這也讓他們的心中深植了挫敗感。而後明治天皇領導的帝國開始在北海道進開拓（也就是殖民），和人常喜愛拍攝政府官員與愛努族人的合照，一方面顯示其對於愛努族人的幫助，另一方面以此做為和人與愛努族人共同合作開拓當地的證明。

其後，愛努族人開始意識抬頭，反對侵犯愛努族人權益的舊法，要求設立新法。宣野茂先生促成了「愛努文化振興法」（也就是所謂的「愛努新法」）的成立，但新法實際上只針對愛努族的文化、教育經費以及生活問題做解決，在其他方面與舊法並無太大差異。事實上，愛努族人在1997年（愛努新法發佈）之前，都被稱為「舊土人」，也不承認他們是一個民族，並且認為他們是野蠻的，和「和人」不同的。

2008年6月6日，日本政府迫於國際壓力，終於承認愛努族為「先住民族」。事實上，日本由於一心想要建立全國為單一的「大和民族」，不希望國內有不同於「大和民族」的人種存在，一方面也因為日本社會重視「公平」，不希望任何人取得特殊優勢，一方面北海道地區鄰近俄羅斯，為了北方的安全顧慮，必須把和大和民族有異的族群消滅，故一直不願承認愛努族。而日本政府的態度，也使得愛努族的政策與臺灣的原住民政策相比之下落後許多，這點讓愛努族人對臺灣原住民感到非常羨慕。

此外，愛努族曾於戰後（1946年）創立了「愛努協會」，這也是亞洲地區第一個原住民組織，只可惜協會的名稱讓當時許多愛努族人礙於社會觀感及諸多心理因素而不願參與，於是在1961年改為「兄弟協會」，近年才再度改回「愛努協會」此名稱。

現今北海道地區已經沒有一個專屬愛努族的自然原居住區域了，傳統的愛努族房舍因應日本消防法規而紛紛被拆除，保留區的建築大多都是2008年日本政府正式承認愛努族之後撥下的經費所建的。但保留區的草屋實際上是展示給觀光客的，或是當愛努族有傳統祭典儀式時，才會使用，現在愛努族人所居住的房子，和一般和人沒有什麼不同。此外，愛努族在北海道地區大多的市、町都有生活館，裡面有愛努族生活文化的介紹，並提供愛努族相關的活動消息、族語教學等各項資訊，雖然生活館的名稱上不會寫明愛努族等相關字樣，但一般和人都不會去，算是當地愛努族人與和人共有的默契。此外，愛努族由於自早期就被日本政府同化，因此族內的長輩中有許多人都不會說愛努族語，雖然現在有些地區會開課教授愛努族語，但老一輩的族人礙於面子問題，不願去上課學習愛努族語。

「祖先供養」是讓愛努族人歷經被強烈同化之後，卻仍舊能夠持續族群凝聚的主要原因。舊時日本政府反對愛努族人做祖先供養與慰靈祭等各種族群相關祭祀活動，因此愛努族人大都在家進行祖先供養等祭祀活動，直到現在，許多愛努族人依舊保持在家中做這些祭祀活動，並且不讓外人觀看。而現今愛努族人公開的祭祀活動，大多數的和人也不會參與（除非少數對此有興趣者）。

日本政府對於大和民族的意識非常強烈，也由於這個因素，促使他們無法承認國內的多元文化，事實上北海道的愛努族人與南端的琉球人，都與和人有所差異，但由於多種因素，這兩個區域的人也用不同的方式存在日本之內。愛努族人大多都希望別人認為他們是和人，極力掩蓋自身的愛努族人特徵，並且連姓氏都改掉，而琉球人則是保留了屬於自己的姓氏，但在生活上卻融入了日本人的文化與社會。

現在日本學者若想做愛努族人的相關研究時常困難重重，因為愛努族人認為那些學者與日本政府是站在同一陣線的，反而臺灣人被他們視為和他們一樣都是日本政府政策下的受難者。但很可惜，直至現今，愛努族先住民活動的中心價值並未建立，許多愛努族人願意參與協會各項活動，是由於參與就能夠得到補助金，但領到補助金之後，就不再參加相關活動了。愛努族人中，想發動社會運動的人士並非沒有，但由於過去的經驗太慘痛，造成支持者少，另一方面也害怕受到歧視，因此許多家庭對於社會運動的行動上裹足不前，以致於愛努族人更難向日本政府爭取各種權益。

謝世忠教授以幽默風趣的口吻分享日本北海道愛努族的研究及當地田野調查的心得，配以許多圖片及照片的生動講解，並同時提及愛努族與臺灣原住民兩者發展的現狀，讓聽者更能夠去思考相關政策及研究的發展。在星期一的早晨，聽這場演講，也讓筆者感覺到似乎重回大學時光，就像走進曾經存在的洞洞館人類學系二樓討論室，聽一堂謝世忠教授精彩的課。

2011南島民族國際會議主題：觀光與傳播---觀光

tiprc — Fri, 18 Nov 2011 14:29:43 +0800

本次南島民族國際研討會是由國立東華大學原住民族發展中心所主辦，會議主題為觀光與傳播，這正是近幾年臺灣原住民部落發展重點，與會人員包含紐西蘭與斐濟等南島國家學者。在會議開幕之前，由阿美族的巫師進行祈福儀式，祈求本次研討會一切順利，之後由國立東華大學原住民族學院的舞團以鄒族樂舞為主題表演正式開場。

行政院原住民族委員會(以下簡稱原民會)主任委員孫大川在開幕典禮致詞時表示，臺灣官方所認定之十四族各有其獨特之處，今年適逢以臺灣原住民族賽德克族為主題之電影「賽德克．巴萊」上映，在各界獲得廣大迴響之餘，也能令人重新思考原住民族文化的歷史內涵與地位。並且期待本次會議能夠與各南島民族國家進行對話交流。

(圖片來源：主辦單位提供)

本次南島民族國際會議之舉辦目的如下：(引自2011南島民族國際會議官方網站)
1.提昇台灣原住民在南島民族的國際能見度及地位
2.建立良好的學術交流互動平台並促進國際間的實際合作關係
3.建構原住民族的觀光與媒體的具體建議與政策
4.提昇國內社會大眾對原住民議題的重視
5.開拓原住民在國際產、官、學界的互動交流平台

以下依主題內容分述：(本文作者整理)

Σ紐西蘭觀光發展

會議第一天，第一場專題演講由Glen Katu主講紐西蘭觀光業發展。Glen Katu表示毛利人在觀光產業的發展最重視環境的永續發展。如何達到永續性的發展？Glen Katu說，在觀光產業中，重視的是分享文化、自然與人之間的相處與利用，因為與大自然的互動上，抱持的是「無論是為了今日或是未來的需求，盡量不要取用超過超過環境所能永續提供的份量」、「滿足今日所需，而不對明天的需要造成不利的影響」，所以，當要進行觀光業的時候，其實也掙扎於觀光業是否會對大自然造成影響。於是紐西蘭在觀光發展上有諸多的保育措施，如遠洋漁業必須在政府制定區域進行作業、對於森林的使用也設立規範，在國家森林公園的體驗也是讓遊客體驗古時候先人在土地的生活方式，並傳達「取之於大地，再以三倍努力歸還大地」的信念。

個人認為臺灣的原住民在對於土地也是相同的概念，對於土地抱持的是感恩、互利共生的態度，只要夠用就好，不多取一分，在排灣族作家撒可努所著之「山藸．飛鼠．撒可努」一書中所提到的「原住民是靠山吃山的民族，從過去到現在，老祖先告訴我們，對自然的尊敬就是生存，延續族群生命的法則，必須以人性去對待，就如同好朋友、親人之間的那種關係」（p.51-52），在第二天研討會，張也海．夏曼所播影片中，蘭嶼的達悟族人，在製作拼板舟需要砍伐樹木，於是，在砍伐之後，會在他處另外種一棵樹苗，都是以自己特有的價值觀形成自己的一套知識系統，達到與環境永續平衡的目的。

(圖片來源：主辦單位提供)

Σ臺灣的原住民族觀光發展策略

1.Geoffrey Wall－以研究角度提出臺灣原住民族觀光發展策略新方向

Geoffrey Wall對世界原住民發現一個共同點，那就是幾乎都曾遭受殖民主義的侵略，而這樣的侵略行為，常常讓原住民在自己的土地上成為了少數民族，並且侵略行為也常常史地原有的文化喪失，如臺灣的原住民族泰雅族紋面傳統被禁止。Geoffrey Wall提到，觀光常常被視為增加原住民經濟的機會，可是，其實多數的觀光行為實際上是為當地帶來許多負面的影響，原住民常被認為是低收入、低教育程度的，而政府希望藉由觀光行為增進原住民的經濟，但是，重點是政府以甚麼樣的方式看待原住民？而在觀光產業的部分，觀光供給需求也是很重要的環節，很多紀念品都是從工廠大量製造的，但是真正手工製作的商品通常費時也很貴。Geoffrey Wall認為，唯有原住民自己參與決策，才能真正的增進經濟，以及觀光產業並不能取代謀生，真正應該著重的在於觀光如何融入生活，而不是除了自己的本業之餘，還需分出心力經營觀光事業。

在現今許多打著號稱文化體驗的活動中，有多少是真正的能夠體驗文化的真實性呢？Geoffrey Wall認為，若能夠將供需、行銷整合成一個持久的可行性計畫，以及原住民自己擬定了面對商業化過程的應對方式，才能夠實質的為這些原本是多數如今卻是少數的原住民族增進福祉。

2.Cheryl Robbins－以在台生活多年的經驗提出臺灣原住民族觀光發展策略新方向

Cheryl Robbins所提倡的是「有品質的旅遊」，Cheryl Robbins表示臺灣與西方人目前的觀光模式差異頗大，以及東方人與西方人之間的旅遊上的習慣並不相同，正因為這些差異，若欲吸引西方人到台灣進行觀光旅遊，有以下幾點可列入，西方人對於觀光旅遊常是優閒的度假、在當地停留較久的時間，不像臺灣的旅行團常常將很多行程安排在一起，不僅沒有充分的時間體驗在地的文化，反而變成上下遊覽車，趕著下一個行程，毫無參與感；以及在生活的習慣上，西方人較注重隱私，即便是與家人，也會希望在外旅遊住宿能保有隱私空間，與臺灣提供旅遊常常是提供大通鋪的形式有差異。除此之外，在旅遊行程的安排上除了需要考量參與活動者的身健康考量，客製化的行程也是必須的，以及舉辦單位亦必須肩負起「教育」遊客的責任，使遊客認知尊重在地文化，即便是一顆石子也不能走取的觀念。而在市場區隔上也必須特別留意，以最近在臺灣極為熱門的賽德克族為例，在臺灣很熱門，但未必全世界都知道，這是必須要推廣出去的，進而帶出在觀光推展上，要打破經營模式，如此才能在推展上有所突破。

而另一方面，Cheryl Robbins提到，通常觀光客都會期待在網路上能夠找到資訊，她發現台灣的網站較缺乏英文資訊，或許必須提請觀光局或是相關單位進行資訊的更新，提供有趣的消息，因為提供有趣的消息才能吸引觀光客去旅遊，如果只是提供膚淺以及非常少的資訊，甚至有可能會使觀光客卻步，雖然不可否認有些不好的訊息仍然會散播，但這些其實都是可以克服的。

主持人之一，行政院考試院委員浦忠成表示，文化的差異是觀光旅遊上需要留意的部分，跟臺灣人本身的確有落差，他也提到在旅遊規劃的部份，必須將動線拉到部落，而不是僅只專注發展於已經觀光發展極盛的地點。

與會學者Geoffrey Wall認為原住民除了年度的特殊祭儀之外，也可把平日的市集營造出良好形象並建立特色，他認為，國外常常會有一些特色市集，而這些市集是平時就存在的，可以列入學習對象。Cheryl Robbins就Geoffrey Wall所提之建議表示，在部落，原住民自己會認為，有些事情是再自然不過的，他們本身並不覺得有何特別，但其實原住民有許多的文化特質是非常具有吸引力的，原住民可以客觀的角度看待推廣觀光。

Σ傳統文化與邊陲地方觀光發展

1.巴奈．母路－阿美族豐年祭樂舞的觀光化現象

巴奈．母路表示，她觀察到目前有不少神聖的傳統祭儀變成通俗化的娛樂，她以「觀光化」以及部落與公部門之間的角度提出反思。

(圖片來源：主辦單位提供)

2.集體農場殖民(共同經營)對司馬庫斯部落的影響與衝擊－李旺磊薩

李旺磊薩以其自身經驗表示，司馬庫斯經過共同經營的經歷，對於部落的文化以及產業上有極重大之影響，他表示共同經營並不是不好，而是在於共同經營階段性的演進以及規範是否有因應措施，他以司馬庫斯因為共同經營所受到的衝擊與傷害，讓大家了解與外來文化進行接觸時，應當思考部落將以何種態度應對，而不要馬上全盤接受並且因此而改變了原有部落的文化與個性。

3.戴明雄（Sakinu．Tepiq）－原住民部落文化的重建與再生

戴明雄本身是臺東縣太麻里新香蘭長老教會的牧師，有感於原鄉部落面臨的人口老化與青壯年人口外移問題，以及其所處之部落－拉勞蘭，其實是一個排灣族的部落，但卻因為政策與宗教的介入以及族群的對立，導致近三十年沒有自己的文化，幸而在時代與民族自覺、自決的覺醒之下，開始從事社區營造，循序漸進的到產業發展。戴牧師提到幾點必須倡導，原住民不要悲情看待自己，不要過度依賴他人，必須守住傳統、放眼未來。他表示，運用獵場的概念發展部落，部落永遠是自己的國家，在這個國家之中講究的是分享與互助。而對於產業發展，他強調，產業發展與經濟發展並不相同，在看待此一部分必須特別注意。

我最佩服的是，戴先生在小米文化復振上，他非常謙虛的表示不敢說現在的成果是否是成功，他講了一段非常激勵人心的話「不做就沒有成功的時候，做了也不見的會成功」，但在他身上，我認為他成功了。這句話我個人的解讀是，很多事情就是要做了才知道，無法預測是否成功，更重要的是，無論是否成功，那都是一個過程，只是結果是否會是心中所期待的，然後面對。

戴先生表示，在著手進行這些活動的時候，他遇到了內部族人的質疑與外部執行上的困境，幸而努力的成果終於在小米文化復振上看到了，接著他也提到在產業發展上常常會遇到的問題，那就是在觀光發展上，常常融合在儀式慶典等場合裡，但他認為如此一來就失去了焦點，因為在部落的觀念來看，注重的是進行祭典儀式的準備與過程，不僅模糊了參與祭典的焦點，更背後的是面對儀式祭典觀光化之下，傳統文化會如何的改變？實在非常發人深省，此一部分也與巴奈．母路所發表之「阿美族豐年祭樂舞觀光化現象」有所呼應。

(圖片來源：主辦單位提供)

Σ論壇－政策與立法上的回應

主持人原住民族委員會主任委員孫大川表示，目前在南島群間的網絡功能脆弱，雖然建置了太平洋研究學會、太平洋研究中心，但是互動不足，而文化復振又是非常急迫的，在這樣的情況之下必須要很快的掌握時勢，與國際接軌。孫委表示台灣原住民部落沒有整合部落意見的機制，或許可透過法人化，便有法治基礎，以及對觀光客所採取的態度，該如何反應？應該如何將此問題轉變成公共議題？孫主委強調必須要營造自我決策的能力。

與談人Geoffrey Wall表示，單就原住民立場，真的會希望過著跟祖先一樣的生活嗎？而對於自己的文化感到驕傲的情感又能持續多久呢？他表示，競爭力不只是在社區，還要有能夠辨識的競爭力，該如何從觀光客手中賺大錢，以及思考傳統文化有甚麼是可以保留的，有甚麼是值得傳承的。人們常陷入"過去是美好的"的想法中，但是社會變動很快，應對方式也該有所不同，他認為，觀光是需要組織、學習與互相分享經驗。

與會學者Katerina Teaiwa表示，雖然多數原住民都曾被殖民，雖然處於弱勢，但還是會進步，雖然進步是緩慢的，但擁有的卻都是極富價值的。應當設立全國性的對話機制、政策，包含回饋、保護與參與等，並且應該探討文化的部分若是要商業化，更重要的是應該要注重智慧財產權。與會學者紀駿傑教授提問主委臺灣是否需成立一個原住民的聯盟？主委表示，成立聯盟會是一個考量，然而原民會之著墨、力量尚有不足，或許可以尋求觀光局與國家公園的協助，而原民會也需要強化措施，很多時候常常會想，是不是有哪部份的業務可以分給其他單位，但是卻不行，主委說，很多方面仍然需要多方提升，但這是一個不錯的建議。

Σ小結

無論是專題演講、學術會議、實務論壇、綜合講座，每一位參與會議的國內外學者，都竭盡所能的把自身經驗分享給大家，包含了紐西蘭毛利族的觀光發展與毛利電視台在製播節目以及營運上的狀況，太平洋上的拉比島、海洋島的文化復振經驗分享，臺灣原住民族在觀光推展上遇到的矛盾與困境，原住民族電視台在營運上的處境以及需要探討之處。期待明年的南島民族國際研討會可以更進一步探討觀光發展上之行銷部分，以及原住民傳播權的行使與突破。

「2011原住民族傳統智慧創作與數位典藏學術研討會－回顧、省思、展望」活動報導（下）

tiprc — Fri, 04 Nov 2011 17:42:19 +0800

文／賴世敏

第八場對於蘭嶼原住民研究與數位典藏的回顧及展望，主講人林嘉男（博士生）首先介紹了參與此項計畫的合作對象「蘭嶼部落文化基金會」及其董事長夏曼先生。接著他開始提到數位典藏國家型科技計畫與蘭嶼達悟族文化數位典藏的關係，並簡述了從清朝、日治時期迄今一整個蘭嶼歷史在文獻上及人類學領域上的記錄。同時，他特別把研究蘭嶼及數位典藏的相關計畫及組織條列出來，並指出現在全國有許多的數位典藏計畫及機構，但都分散於各地，還沒有被整合串連起來，是目前有待努力的課題。除此之外，尚需要加入在地觀點，而非仍舊呈現「研究者－被研究者」、「典藏者－被典藏者」的角色結構。最後講者認為，現今的數典檔案，常欠缺該檔案所屬的文化脈絡，而常形成彼此互不關聯的檔案資料庫，失去了原住民的文化詮釋意義。而數典中的原住民族角色，依舊面臨著被凝視、詮譯與典藏的客體化位置難題。當然講者他也肯定原住民數位典藏帶來了數位使用的便利性，公共化的知識討論與生產效益，以及加值化的原住民知識學習與應用服務。緊接著，擔任評論員的蔡烱明博士稱讚本文用不同的知識架購將知識建構起來，將不同時代的片段，聚集起來呈現。但是就相關數典內容串連起來一點，因各機構的解讀觀點不同，想整合起來是有其困難度的。或許可以讓機構規範其使用權，但數典的詮釋則交給原民部落。最後他提到臺大願與蘭嶼基金會合作建立以部落為主體的資料庫。

第九場由來自北市實踐國中的邱敏芳老師發表原住民傳統元素應用在美術教材中的實作案例，邱老師在學校美術課中，大量使用了許多的原住民相關的元素做為教材，以引導的方式，讓學生們從網站上開始去了解並欣賞原住民的文化與文物，再藉由小組合作學習，以及上臺說故事或遊戲的方式，讓小朋友們親身體會原住民的文化意涵，並且提出了所謂”起（引起動機）承（承先啟後）轉（轉化再創）合（統合評量）＂的理論與實作的流程，運用這樣的流程，讓原本對原住民領域一知半解或毫無感覺的學生們，開始產生了興趣。在教學的過程中，會大量使用各個典藏原住民文物的影音、圖庫等數典資源，而這樣的方式有助於美術創作的參考。不過，針對多數學生不認識所謂的『數位典藏』都有待相關單位辦理教師對該課題的相關進修與推廣。針對這篇論文，擔任評論的周惠民助研究員一開始是以米開朗基羅的一句話：『大衛已在大理石中，我只是去除掉不要的部份』來稱讚邱老師所做的一切對數典運用的努力，並很高興看到邱老師教學的態度與相法，這點對學生很重要。不過，他也希望能將授課中，老師與學生的互動描述出來，並希望這樣的教學能找該領域的專家加入觀察，這樣會更有幫助。此外，藉由這樣的一個教學示範，他認為數典的價值，就是可以縮短城鄉差距，幫助大家看到原住民文化的價值。

九場的論文發表完畢之後，由劉靜怡主持人主持會後的綜合座談，首先由林春鳳老師發表感言，她從自己是原住民的角度來說，其實原住民們並不在意是否要典藏一事，反而更在意在過程中原住民對此事的聲音以及讓原住民有為人的尊重。而她希望未來能把文化放在第一位。信義國小的林慧蘭老師則提到她自己有在做田調，也曾向有關單位申請經費，但往往在承諾之後，便無後續的回應，而原本承諾要給的研究案成果最後也都沒有回饋。而且往往等到要開始做時，耆老也已往生了，因此盼望得到相關政府文創單位的尊重。她也感謝錢院長在典藏原住民傳統樂曲的網頁上加上了拼音。對於臺大的網頁，她覺得內容寫得很詳細。最後她想跟大家說，只要對原住民們有心，原住民的後代子孫們都會很感謝的。主持人周明在回應時則表示很肯定邱老師在融入原住民知識學習這方面的努力，並且對於數位典藏感到迫不及待，因為實體非數典的耆老終有一天會消失。有一位阿美族的朋友對於邱敏芳老師的教材很感興趣，希望能做成電子書，也希望數典成果能有個整合網站，並有個明確的主題。主持人劉靜怡教授則回應目前臺大的網站實際已是以目錄的形式呈現，也有明確的主題，而不是以族群分類，但談及整合的議題，因為涉及著作權法規，所以這方面會有一定的困難度，而關於數位典藏的永續經營，劉靜怡及周明兩位主持人同樣對原民會有很大的期待。輪到蘭嶼基金會的夏曼董事長發言時，他表示覺得今年的研討會比往年還活潑，並再次強調，若有朋友想去蘭嶼進行學術調查等工作，歡迎透過蘭嶼基金會的協助，這樣能使工作更好推展。最後，錢善華教授提及臺灣是南島語系的發源地，希望大家對臺灣的原住民族語共同涉獵，擴大視野，讓所有的網站都能做到中英文雙語化，期使與國際接軌。（全文完）

「2011原住民族傳統智慧創作與數位典藏學術研討會－回顧、省思、展望」活動報導（中）

tiprc — Fri, 04 Nov 2011 17:36:01 +0800

文／賴世敏

午休完畢之後，第一位擔任引言的即是夏曼‧藍波安先生，他從他幼年時的生活開始談起，並提到他父親也曾做過歌謠的錄音帶典藏，但後來卻因天災而毀壞。此外，過往會前來蘭嶼調查的學者，幾乎一定都會跟他的家族接觸，但有幾次的接觸，他的父親開始回絕這些學者的要求，因為這些學者去採集之後，都未留給他們一份尊嚴。他很慶幸達悟人很晚才接觸文明，讓他們能夠看到相當於舊石器時代的文化。最後他希望如果有任何人想去蘭嶼田調，請多多利用他們的蘭嶼部落文化基金會，讓他們來協助大家，可以獲得更好的成效，也可以減少對蘭嶼文化的錯誤解讀。

第五場發言的是由師大音樂系錢善華教授發表有關帛琉傳統音樂的典藏過程。此次的典藏工作，特別跟帛琉傳統音樂的權威人仕山口修教授合作，將山口教授所收藏的各種有關帛琉傳統音樂的影音媒體及手稿集會起來整理與進行數位化。由於山口教授所收集到的音樂資料是從散佈帛琉領域的各個離島取得的，因此採集的過程相當的辛苦，而數位化團隊將原始的素材重新最佳化及數位化的過程也同樣異常艱辛。至於此次師大合作並簽約的對象，一是帛琉國家博物館、二是山口教授，在選曲編製音樂CD時，都經過帛琉國家博物館挑選過後才進行製作的，在智慧財產權的合法性方面，應該沒有問題。接著擔任評論員的是林清財教授，他以前面所述及的三方簽約案，特別延伸探討國內有關傳統文物的智慧財產權問題。以郭英男事件開始談起，列舉一些因智慧財產權問題發生糾紛的案例來強調學者在取用智慧財產前，要特別留意可能衍生的問題。

第六場由前國立科博館典藏組主任周明先生主講，他特別論述了臺灣原住民族文化數位典藏的社會意義，而在這個電腦資訊發達的時代裡，它象徵的就是一種文化瑰寶的生機再造工程。而在這數位化的過程裡，除了藉以保存臺灣原住民族文化，也同時進行整合，以便未來推動臺灣原住民族文化的發展，最後達到加值臺灣原住民族文化，促進文化創意產業發展的目的。接下來，擔任本場次的評論員洪貞玲教授針對該篇文章其實有幾項期許：
一、她認為從事原住民族數位典藏工程還是由原民會來執行最適合；
二、原先預期能看到諸多計劃所完成的成果，然而該文則是概念式的表達數位化的意義之所在，雖說如此，但仍有其必要性；
三、她急切的想看見原住民族數位典藏的成果，而且闡述其必要性；
四、分析了現有數位典藏的機構及服務的社群規模；
五、她認為全臺的部落大學網路有待改善；
六、有感於2010年原民影音文創補助要點門檻過高，但實際文創產品上市價格卻很低，難以上市，文化難以成長。
七、希望文化的學習，不僅是機構內的人，而且要連各族族人也一起來參與。
八、有感於本國人對原住民關心的不足，也希望原住民的文化能推廣出去，因此希望網站在建置時，能有中英文雙語版本。

第七場是由來自屏東教育大學，也是出身阿美族的林春鳳老師發表，內容是針對原住民族數位典藏內容的呈現與原住民族文化內容之適切性，利用網路問卷調查進行檢核與探討。林老師採用了多位對數位典藏進行研究的學者論文來論述數位化的目的，並簡要介紹了官方認定的臺灣十四族原住民。而後，又列舉了網路搜尋引擎所搜集到的前50名數位化網站，取出其中的排名前14名做為分析的對象，之後再做成網路問卷，針對操作便利性、網頁美觀性、典藏內容的豐富性以及原住民文化內容的正確性進行評析。詳細內容請參考本研討會論文集的第117頁至127頁。最後她提供了她自己的幾點感想：
一、各網站可多加族語拼音之類的文字呈現；
二、有些網站並沒有再更新，失去其典藏的優勢；
三、希望影音的部份能加上字幕；
四、部份網站連結失效或一直處於建置中的狀態，部份文物內容的解說則過於簡略。
五、原住民是臺灣的瑰寶，希望相關數位典藏網站建置時，能有中、英文版本，以利臺灣原住民文化能達到在地化及全球化的目標。
六、希望網站在建置及後續維護時，能有各族的族人投入以增加其正確性。
擔任第七場的評論員是文化大學大傳系的林福岳教授，林教授他針對本文能從使用者角度去看數位典藏，給予肯定，而且從知識體系看也有其必要性。但他同時希望本文能做更精細的研究以做出有實質的參考價值。至於有關網路問卷方面，則希望林老師能附上問卷調查表做參考，最好能說明反應的母體是誰，且是否有團隊代為檢索各數典網站，另外他也建議調查時，最後能有族人加入以示尊重。至於十四族原住民的定義這一段，他認為不需出現在文中。

第七場是由高雄應科大文創研究所的楊雅玲授發表，內容是探討原住民文化產業的數位創意加值策略與困境。在整篇的論文當中提到了究竟「數位」加上「創意」加上「加值」這樣一整套假想「部落產業的自主創新網路系統」，到底說的是什麼？（見本研討會論文集P.136第三段）。此外在執行所謂的數位加值時，常出現執行單位在執行過程與實際的成效呈現強烈的反差（見本研討會論文集P.135至137第四點全文），並發現文創產業的輔導過程中，輔導者與被輔導者（原住民）之間認知的差異，同時也面對許多傳統文創產品在網路銷售與實際量化上的困難。接著，擔任評論員的黃葳葳教授稱讚楊老師是創意思考的伙伴。此時話鋒一轉，指出公家資源在投入文創輔導之後，進行所謂的評鑑，反而讓部落族人產生困擾。對於本文，黃教授是很肯定它的研究意圖的，不過，最好能記下觀察的時間點、訪問到哪些人及有哪些較具體的依據。此外，他還希望能看到分析、反思數位創意、策略的界定在哪裡，並在這方面做細緻的鋪陳、整理。

「2011原住民族傳統智慧創作與數位典藏學術研討會－回顧、省思、展望」活動報導（上）

tiprc — Fri, 04 Nov 2011 17:27:45 +0800

文/賴世敏

2011年10月29日由行政院國科會主導的「原住民族傳統智慧創作與數位典藏學術研討會」假中研院人文社會科學館舉行。本期可說是針對以本主題的研討會舉辦以來的總回顧與總檢討。今天的議程其實相當緊湊，一天的時程裡，參與演講的人數加上評論人就多達20人左右，也因此演講的內容總讓人有意猶未盡的感覺。

本場研討會第一場次演講人陳秉訓教授演講的重點是將原住民的文字創作電子書化，利用電子書具備防盜拷的功能，以買斷授權及定期更新的方式取得書籍的閱讀權（非所有權），以達到保護原住民智慧財產權的目的，並列舉原住民智財權被侵犯的例子加以輔助說明相關的施行細項。擔任本場評論員的李治安教授建議政府在專屬授權方面投入資金來協助外，並不太贊成買斷，因為如此一來反而會失去其他的商機。此外，利用此種方式在限制他人閱讀方面仍有其困難度。

第二場次演講人黃居正教授特別就原住民族傳統智慧創作保護條例（以下簡稱『原民智創條例』）許多施行方面的細項，加以說明。實際上本法所觸及的範圍，不僅在實體的創作方面，也包含一些祭儀、歌謠、舞蹈等具有神聖性、神秘性等無形的財產，其涵蓋的範圍已超越智慧財產權所限，而延伸到了國際人權法的層面。黃教授特別建議典藏前要先進行評估，並找到具有決定授權資格的人，而且創用CC（創作分享）方面也要有對話機制。此外，針對典藏的文物資料，其實原民智創條例還另有一項『不公開條例』，以避免在典藏的過程中造成一些非必要的紛爭，雖說如此，仍舊要找原住民們溝通才能公開。最後他建議從事典藏工作的人們，在大家要進行典藏之前，最好能先思考要典藏的文物及其價值究竟是什麼。接著擔任評論員的蔡志偉教授則針對黃教授所發表的內容做補充，他認為數位典藏的觀點其爭議性是：在文化上有去脈絡化的情況。所以在這樣的情況下，如何調和公眾利益與社群利益，釐清公眾對『智創條例』的認知差異，讓不同的文化之間取得相互的理解，就顯得格外重要。

第三場的發表人林曜同教授介紹了國立臺灣大學在考古及人類學方面的歷史沿革及過去參與該計畫的諸多的典藏成就，而這些典藏的部份內容的都可以在臺灣大學典藏數位化計畫網站上進行瀏覽。最後林教授在做結論時，提到一些過去人類學系與南鄒部落的族人進行交流的往事，從而針對將來這些數位化的成果要如何提供一般人參考、學者進行學術研究及族人運用，留下未來要進行討論的伏筆。擔任本場次評論員的，是臺大人類學系的胡家瑜教授。胡教授簡述當初進行數位典藏的歷程，包括利用成立數位博物館的名目來籌措經費，及其後的加值運用等等。目前也開始從事海外展品的數位化。至於這些原住民傳統文物的數位化內容，則是考慮以部落優先為前提來提供使用。至於部份內容，因涉及個人隱私或一些不宜公開的情節，就不提供商業用途，若要使用也會先徵詢部落的族人等等。

第四場的發表人是楊孟蒨教授，他發表的是關於達悟族的語彙資料庫的建構與加值運用。雖然各個典藏團隊都各自有進行各原住民族的語言典藏，但卻無全面化及普及化的語言資源推廣。該團隊所進行的，便是以一系列有系統的作業模式，包括藉由語言學者的分析，人類學者的整合推敲，電腦資訊專家的驗證，完成一整個達悟族的語意知識庫，並可藉此完成的系統讓達悟語和其他語言在網路世界接軌，並可以使達悟語被世人所看見及使用。如果就整個成果內容而言，其實在整個原住民語言的應用及推廣方面，很具有示範價值。擔任本場次評論人是中央研究院語言學研究所副所長齊莉莎，她除了敍述整個語料數位化所要面臨的諸多挑戰，另外也指出多數的語料數位化，面臨要不要開放的問題，因為它涉及了許多部落族群傳統禁忌或個人隱私的問題。也因此類似此類的資料庫，除中央研究院有開放外，其他團隊所完成的資料庫大多是沒有開放的。目前在這方面還有許多可以討論的空間。此次資料庫得以建置完成，實際上是透過達悟族民間團體－「蘭嶼部落文化基金會」的協助，才能順利建置完成的，原本主持人打算請蘭嶼基金會董事長夏曼‧藍波安先生發表感言，但礙於時間的關係，只能順延到下午發言。

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