【臺灣原住民史系列專題演講】探尋松樹地人:鄒族歷史文化源流與變遷

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Published on: 2018/05/24

content-2-2主講|浦忠成

時間|107年4月26日

地點|國史館

 文/布朗

國史館於107年4月26日辦理的臺灣史系列專題演講以「探尋松樹地人:鄒族歷史文化源流與變遷」為題,邀請東華大學原住民民族學院浦忠成院長擔任主講,分享鄒族的歷史與文化。浦院長從鄒族的起源、傳統領域的變遷、歷史文化、祭儀,以及與周邊族群的關係等面向,以詼諧風趣的口語引領參與者認識鄒族。

鄒族的緣起,必須從玉山講起。玉山,鄒族人稱Patunkuonü(即「八通關」),據神話流傳,鄒族的天神降落在玉山並造人。因此鄒族家族遷徙的故事也是從玉山開始,往玉山的南方、西南方、西方移動,移居範圍在陳有蘭溪、清水溪、曾文溪與荖濃溪河川的中上游。而另一則流傳於鄒族的神話,是古早以前溪水因巨鰻堰塞,而使得溪水氾濫淹沒大地,鄒族逃向玉山頂避難,後來因一隻螃蟹相助,以螯奮力夾住巨鰻肚臍,巨鰻驚痛轉身,因此洪水退去,大地再現。鄒人便往玉山西方、西南方方向遷徙,爾後建立四大社:特富野Tfuya、達邦Tapangx、魯富督Luhtu,及在20世紀初即消失不見的伊姆茲Imucu 與其周遭小社。這些神話的傳述表達了鄒族認為玉山是其起源之地,而在玉山躲避洪水之時,天神教導了鄒人如何創作與吟唱,也成為後來族人祭祀時所唱的祭歌。

Cou(鄒)的語意是「人」,也是今日鄒族的名稱。當日本來人類學來到鄒族部落問道:你們人怎麼講?鄒人回答說「我們的人唸作cou」,於是cou從此成為對鄒族的稱呼。今日鄒族的居住區域主要在玉山西南方,分布於南投縣信義鄉、嘉義縣阿里山鄉,相較過去歷史所及的區域明顯退縮,且過去的鄒族尚包含邵族,以及過去被稱作南鄒族的卡那卡那富族、拉阿魯哇族,這些族群後來經正名而陸續獨立成族。根據劉益昌研究,鄒族過去的活動範圍遠大於今日鄒族所在的行政區域,而學者汪明輝(2010)的研究指出,1725年(雍正3年)施行阿里山番租的範圍北自竹山山麓地帶,南至臺南白河、關子嶺一帶,其範圍基本上就是沿著舊時番界線所設置,也是清代鄒族傳統領域的界線。此外,在鄒人的空間意識上,則相信自己的傳統領域南至fozu ci chumu(深之水,即今之荖濃溪上游)、北達himeü ci chumu(濁之水,即陳有蘭溪中上游),西以maibayü(嘉義)東側平原、東以Patunkuonü(玉山)為界。 (more…)

「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」開幕暨專題演講

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Published on: 2018/03/23

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地點|臺大圖書館國際會議廳、日然廳

時間|2018年3月8日上午10時-11時

記錄/廖偉辰;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授的專題演講,午後的同名專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同族群的報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世教授、童元昭教授,以及本次特展策展人陳偉智老師,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

開幕活動首先由國立臺灣大學代理校長郭大維、國立臺灣大學圖書館館長陳光華、國立臺灣大學類學系系主任林開世、文化部文化資源司司長陳登欽、國史館館長吳密察等人致歡迎詞,預祝展覽順利成功。在短暫的剪綵儀式後,由此次的策展人陳偉智老師進行展場導覽並分享策展心得陳老師指出,展場的中心是一個臺灣全島的概念,將伊能嘉矩在田野所採集的文物,放回適當的相應位置中,企圖使人類學標本可以重新與田野脈絡相互結合。其次則規劃了「遭逢:遇見臺灣」、「建構:成為殖民地人類學家」、「發聲:誰是報導人」、「旅行:臺灣田野調查與採集」、「再現:當代多元迴響」、「伊能嘉矩年譜」、「伊能嘉矩臺灣踏查GIS」等不同展覽主題,試圖以多元面貌重建伊能嘉矩在過去與現代的影響。特別一提的是,陳老師指出本次展覽展出兩年前噶哈巫族人透過人類學博物館所藏文物並調查後所重製傳統服飾,這些都是近年來,博物館試圖讓文物走出庫房,透過各式各樣不同方式和族人與部落進行交流,並成為部落文化復振下的一些助力的見證。

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在陳偉智老師幽默風趣的精彩導覽後,再度回到國際會議廳,由日本國立橫濱大學名譽教授笠原政治先生以「伊能嘉矩與臺灣原住民研究」為題進行開幕演講,笠原老師首先指出,伊能嘉矩由於有高度的漢語文獻解讀能力,和當時以歐洲學術理論為主的學者鳥居龍藏不同,這使得他在臺灣調查時,能有效利用文獻進行調查,並在1896年起受到臺灣總督府的委託,多次進行調查,並在1900年首先對臺灣原住民族進行分類。

綜觀伊能嘉矩的分類方式,笠原老師以為,伊能的分類方法一部份來自於清末固有文獻的再分類,一部分則是透過實地調查後的結論。笠原老師發現,雖然伊能嘉矩原則上是聽取各民族自稱來幫各民族命名,但仍可能因為透過筆談或口譯的關係,發生了誤認,例如卑南族,伊能應當是誤認為卑南族集會所的名稱是該族的自稱,其次,噶瑪蘭族的原義是指居住在平原上的人類,但這是否是噶瑪蘭族的自稱,仍不無疑問。

最後,笠原老師不無遺憾的指出,在日本,伊能嘉矩主要是因為《臺灣文化志》的撰寫,所以被認定是歷史學家,他在文化人類學方面的成就反而少為人所知,他期盼伊能嘉矩在臺灣的研究,特別是人類學這部分,能反饋回日本,最後能讓日本人發現另一個伊能嘉矩。
本次「重返田野—伊能嘉矩與臺灣文化再發現特展」展覽期間為2018年3月8日至5月6日(09:00-17:00),歡迎各位讀者前來參觀,讓我們順著伊能嘉矩的踏查足跡了解臺灣原住民族的過去與現在。

 

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「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」專題論壇

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Published on: 2018/03/23

 

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地點|臺灣大學國際會議廳

時間|2018年3月8日下午

記錄/布朗;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授專題演講,午後的專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午舉辦同名的專題論壇,邀請邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同原住民族報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世、童元昭教授,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

部落對談

第一場次部落對談由國史館吳密察館長擔任主持,邀請噶瑪蘭族的潘朝成教授、泰雅族作家瓦歷斯諾幹、賽夏族潘秋榮議員,以及噶哈巫文教協會常務監事潘正浩(下圖自左而右),從部落的觀點進行對談。主持人吳館長強調,本次特展的重點之一,即是探討百年前伊能嘉矩所留下的知識蒐集,如何與其原來的社會進行對話,也因此特別邀請了當時伊能嘉矩曾經前往田野調查的地方的人們,來談談這位不僅是他者觀點,更帶有殖民主義性質來調查、紀錄與詮釋的伊能嘉矩。

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潘朝成│噶瑪蘭族

孫大川教授曾說:現在的原住民,都是在抓住傳統的尾巴。確實,伊能嘉矩所留下的紀錄與資料,讓我們對過去可以有一些認識,畢竟對噶瑪蘭來說,兩百年漫長地被殖民下很多東西都消逝了。但許多日本人類學家包含鳥居龍藏、伊能嘉矩,都在其論述說平埔族「漢化」,這甚至影響到現今臺灣政府的政策。但請問:在座何人沒有漢化?甚至西化?又為何漢化成為一種做過?我曾經在鳥居龍藏拍攝的照片中看過泰雅族或卑南族都曾經穿著漢服拍照,為何他們不會被說是漢化,而平埔族卻被說是漢化?這樣的說法成為後來平埔族正名過程中非常大的阻力,是我們應該認真思考的。

瓦歷斯諾幹│泰雅族

伊能嘉矩曾經在1897年來到我的部落泰雅族北勢群(大安溪流域),其於紀錄中寫道經過了好幾個吊橋都差點跌落命喪黃泉,最主要的原因是他背了很多東西。他曾在東勢遇見北勢族的族人下來交換物資,而請求族人幫忙背負,但泰雅族認為既然這些東西是禮物(要送給族長頭目),就應該自己背才顯誠意。對此,伊能還曾寫下「北勢蕃蕃人真是沒有禮貌」的語句。我曾在閱讀過伊能的文獻紀錄後,在與老人家聊天時詢問是否曾見過日本人類學家,老人家形容當時伊能攜帶大大小小的工具以及笨重的玻璃底片,身穿背心,腳繫綁腿,腳著Tabi(一種日本陸軍穿著的分趾鞋),出現在部落入口。我猜想,當時未受過任何學術訓練的族人當時也可以暫時充當人類學家,端詳這一個背著很多東西又長得矮小的「人」,但很快的族人就發現沒甚麼好研究的,因為他也一樣是人,因此失去興趣。或許,當時族人在面對現代文明時從未認知到不同的人在四處移動時其實已涉及各種形式的帝國意識,而各種研究背後其實是一種現代形式的侵略。最後,從泰雅族的觀點來看但不可否認的是,儘管日本人類學者對臺灣原住民進行的各種研究及語言留存的痕跡,讓後代族人有機會找回文化的軌跡,甚至據此編織出文化祭典;但同時,如伊能所蒐集蕃人、蕃地與蕃情相關資料都送到總督府,若非這些詳細的研究與紀錄,恐怕五年理蕃計畫也不會如此徹底的實行與完成。

潘正皓│噶哈巫族

伊能嘉矩將噶哈巫歸類為巴宰族之其一支族,並評價為「風俗已經支那化,但可以使用族與的族群」,對積極從事文化復振的噶哈巫來說,伊能的分類一直是噶哈巫正名運動的緊箍咒,原因是後來學者多繼承其分類方式;而矛盾的是,伊能也是首位在文獻中提及噶哈巫的人類學家。潘正浩說,伊能對噶哈巫的紀錄,是訪問岸裡社而來,而非實際到噶哈巫部落細部踏查。若以噶哈巫耆老的說法,巴宰(Pazih)在噶哈巫語中為「熟化」的意思,也就是熟番。而噶哈巫族對週邊族群的認知分為兩種:zahu所指為現在的高山族群;另外一種Pazih則指熟蕃,然後自己是Pazih的kaxabu。而回到伊能嘉矩分類的「緊箍咒」,今日我們是否可能反省以往的分類,我們曾在2013年與臺灣大學人類學博物館胡家瑜老師分享,爾後胡老師便將人類學博物館中在大湳、牛眠採集到的文物獨立出來成為噶哈巫族,除了感謝,也覺得這是一種當代人類學者不斷反省且部落想法也加入其中的做法。而在臺大人類學博物館檢視文物的過程中,發現到過去透過影像去看,我們一直以為是裙片的布料,在檢視實物後應當是屬於男子長衣的背部布料,而布料周邊有重新裁、縫的痕跡,這樣的採集方式,是我們重新審視伊能所採集的文物發現到問題。

潘秋榮│賽夏族

伊能嘉矩前後使用三種不同的稱謂稱呼賽夏族,分別為sumiyal、amutoura,以及現今所稱的Say-Siyat。翻查伊能的踏查日記,他最早曾在1897年6月到達賽夏族近代分布最北端(五峰鄉十巴兒),聽說有一群人自稱sumiyal,但從今日來看,這個記音對照賽夏族語難並無可對應詞彙,唯有「吃」的族語在發音上較為類似,但有人會以「吃」自稱嗎?因此這個記音是令人懷疑的。後來,他在道卡斯族處又採集到另一種賽夏族的稱呼,稱為amutoura,其意「為快變成客家人」的一群人,不過有趣的是,從今日的眼光來看,最後是後龍那邊的道卡斯族變成客家人。最後,則是延續字今日的Say-Siyat,賽夏語Say為「所在」或「什麼地方的人」的意思,如賽夏稱泰雅為Saypapa:aS,南庄賽夏稱五峰賽夏為Say kilapa,就是稱呼為甚麼地方的人,所以原住民族的自稱並不盡然為「人」的意思。在伊能的觀念中,賽夏族就是歸於平埔族中的一支化蕃,而為何伊能沒有將賽夏族獨立為一族群,與他的到訪時間有關係。從資料上來看,他是六月前來進行調查,待不超過一個月的時間。他雖然聽說賽夏族有祭典,卻沒有碰上巴斯達隘,假若他適逢巴斯達隘祭典期間來訪,他或許就會發現賽夏族與其他的族群都不一樣。另外一個問題是,伊能的報導人經常是熟稔漢文之人,而賽夏族經常有領養(多為客家人,如日阿拐)行為,而面對不熟悉的人或甚至被日警叫去問話,報導人的對族群的認識或暢談程度,都該是我們面對伊能嘉矩的資料時,更應該仔細小心檢視的,無論是對過去或者現在我們對自身文化的理解。

學者對談

第二場次學者對談由本次特展策展人陳偉智老師擔任主持,邀請吳密察館長、林開世教授與童元昭教授進行對談。陳老師提及,百年前伊能嘉矩等人所進行的臺灣研究,在人類學方面所提出的族群分類影響臺灣到今天,也形成了如上一場部落對談所形容的「緊箍咒」,對當代原住民族群復振運動是參考也是限制。此外,對臺灣的歷史來講,伊能嘉矩所代表的可能是首位近代科學史學的出現,而伊能對臺灣的歷史分期也影響到今天,從其《臺灣文化誌》或《臺灣志》的架構可以看的出來。延續上一場次對話的精神,面對伊能嘉矩研究這個「緊箍咒」的限制其可能性,請各位一起來進行討論。

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吳密察

我在大學一年級時能注意到伊能嘉矩,其中最重要原因是伊能嘉矩懂漢文,能寫漢文,而引起了18歲尚不懂日文的我的興趣。這也揭示出一個重要的問題:伊能嘉矩,無論他是歷史學家或是人類學者,他高度利用可以輕鬆駕馭的漢字,使用很多清代方志的材料,且在做田野時蒐集「白紙黑字」,像是解大賓這些資料提供者,是能夠使用漢字的番秀才。正因如此,人類學者對伊能的是有所質疑的,這也是我認為要非常注意的地方,以現在的眼光來看伊能,其所受的訓練、蒐集的材料,及隱藏在他腦海中的分析方式都很重要,結果是產出了學術的,甚至政治的權力,透過學術的語言、研究的形式提供給政府,從上而下傳輸進而定著化、普及化,這些知識化確實改變了我們的世界的認識,那怎麼辦?我認為應該透過學術討論不斷地進行學科的自我檢視、反省。

童元昭

我接觸伊能嘉矩,第一次是早期在做屏東平埔議題時,去看相關紀錄,那時的經驗感覺是好看,但是是零散的、片段的,不好運用在學術研究。再來是去年跟噶哈巫文教協會合辦特展時,才再次去看了伊能的相關資料。伊能曾經提到為什麼要做族群分類,他認為族群分類是第一步,目的是為蕃人教育做基本功,這些影響了他的踏查路線,我當時有興趣的許多屏東地區並未在他的踏查範圍,一方面路線的安排是為了看當時已經有的教育設施,另一方面則是因為當時日本尚未完全掌握山上,有安全疑慮。回到他的目的來看,他的族群分類具有政策意義,必須了解這群人是怎樣的人。透過文獻資料觀察,伊能嘉矩的分類指標其實和19世紀Lewis Henry Morgan等人類家的指標是相似的,那麼,時至120年後的我們讀伊能嘉矩的東西,必須理解其田野資料的背景與脈絡,其19世紀「單一演化論」的觀點及其對各族的描述,與他族群的判別是有關的。剛剛潘正皓提到埔里地23任潘永安(頭目)通事,中文非常好,提供非常多資料給伊能使用,從他提供給伊能的資料來看,這些資料裡頭也有族群意識,這就是一種歷史的複雜性,儘管他並不是使用族語表達,而是透過另一種語言(漢文)來表達其族群意識,像是潘永安、日阿拐這些人的生活經驗是屬於雙重意識(Double consciousness)或者in between,這些都是我們應該注意的。

林開世

我一直很在意的點是,為什麼伊能嘉矩這群人類學家所做的分類,儘管我們知道他們是帶有種族主義的觀點、演化論的眼光,卻仍在當代發揮作用?仍對當代族人有很大的限制?臺灣人類學界的臺灣原住民研究要往前走,最關鍵的問題就是要回答日本時代人類學者所遺留下來的資料與其分類方式。我們為什麼要接受這樣的分類系統?剛剛潘朝成提到「這些分類就是要管制我們啊」,確實,我們都知道知識跟管制有關係,而知識又比權力管制更具滲透力,直至今日殖民者已經離開,我們還在討論、爭議這整套原住民族知識及分類,這套再現系統已經與我們當代有相當程度的關聯,同時也與權力有所關聯:國家如何辨識那些人是哪些族群,造成族群的認同也難逃這一套知識系統的限制。儘管,我們難以逃脫這套知識系統,但誠如方才童老師所言,還是有很多不同的聲音,我認為這些不同的聲音與其中文化的糾葛(entanglement)必須自覺不被這一套知識體系所支配的,從在地的層次上進行連結、辨識,並拒斥知識體系的框架,我認為是我們的研究繼續的價值。

會議最後由陳偉智老師作結,如果我們繼續以族群為單位去爭取政策上的補助與資源分配,同時也繼續加強了這樣知識與權力的架構,要如何從這樣的「緊箍咒」中掙脫出來,剛剛三位老師分別提供了不同的見解。而伊能等日本人類學家所形塑的典範,實則結合知識與權力的框架,其建立在一些再普通不過的技術上,而本次「重返田野」特展也試圖將這些技術重現,因此花了很多時間介紹伊能的語言史料,包含其語言比較表,這是當時比較重要的知識技術。此外,圖像的運作在以往被視為附帶性的地位(到過某個地方的證明),但伊能將不同的圖像拼貼在一起,他創造了一種臺灣原住民族/蕃族集體的概念,像是被製成畫像參加巴黎世界博覽會的日本人類學參展品,這些概念不僅發生在臺灣、日本,甚至被輸出至世界。另外,也包含伊能嘉矩知識生產最重要的技術──漢字,以及對地圖的使用,皆包含在本次特展展出中,都歡迎各位前來參觀。

 

【圖書】浪濤

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Published on: 2018/01/25

《浪濤》

巴代(Badai)著;  INK印刻文學,2017

文/布朗

content-3-1原本與世隔絕的臺灣島嶼,17世紀後在西方海上強權競逐下被迫進入近代的世界史──大航海時代。歷經荷蘭與明鄭的盤據,清朝康熙年間在驅逐明鄭勢力後開啟「臺灣棄留」的爭論,從一開始的「臺灣僅彈丸之地,得之無所加,不得無所損」,到1684年確定納入版圖,又在1985年簽訂馬關條約時將臺、澎割讓給日本。清朝對臺灣從「可有可無」到「開山撫番」的態度轉變,原因為何?以及日本對殖民臺灣的念想是起於何時?從1974年牡丹社事件(日本稱「臺灣出兵」)的相關文獻資料中可見端倪,擅長以史為本進行小說創作的卑南族作家巴代於2017年9月出版的長篇小說《浪濤》(2017.09),便以「牡丹社事件」作為一縮影,描繪、投射出當時代下的臺灣命運與島內外情勢錯綜複雜的糾葛。

《浪濤》在巴代嚴謹的歷史文獻研究下以雙線推展故事脈絡,臺灣方面聚焦於琅嶠下十八社,尤其是涉及八瑤灣事件的主要部落:「牡丹社」、「高士佛社」,以部落為主要視野,如牡丹社大族長之子亞路谷、高士佛社的大族長之子卡嚕嚕,四格林社的阿帝朋等人為主要視角進行鋪陳。故事從琅嶠下十八社聯盟總指揮卓杞篤死後,聯盟的分裂與南北勢力爭霸為起始,逐步回溯八瑤灣事件中,高士佛社在牡丹社的支援下因誤會殺害宮古島民,造成北方勢力之首的牡丹社成為日本「臺灣出兵」的主要對象。日本方面,則以薩摩藩(今九州鹿兒島縣)的流浪武士與懷有野心的軍人為主:前者如藤田新兵衛以及田中衛吉,兩人表現了明治維新前後,長達六百多年的武士封建制度的結束後末代武士心中難以舒張的憤慨,而這些失業武士後來都成為西鄉隆盛收募的自願兵,搭乘軍艦準備謀求建功立業的機會,進襲臺灣;後者則如樺山資紀及違抗日本政府「中止出兵臺灣」之令的西鄉從道等對琉球、臺灣別有心思的軍人。 (more…)

【臺灣原住民史系列專題演講】臺灣的原住民與古道

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Published on: 2017/11/27

content-2-4地點|國史館

時間|2017年10月26日(四)

主講|徐如林

紀錄/布朗

楊南郡、徐如林老師於合歡古道合影(圖片來源:林務局)
楊南郡、徐如林老師於合歡古道合影(圖片來源:林務局)

徐如林女士與楊南郡博士從事了四、五十年的百岳攀登、古道調查與部落遺址探勘,以及二、三十年的文獻翻譯譯注與田野調查的訪問,並在國史館、林務局、原民會等政府機關之委託下,出版《能高越嶺道》、《浸水營古道:一條走過五百年的路》、《合歡越嶺道:太魯閣戰爭與天險之路》、《大分‧塔馬荷:布農抗日雙城記》等書籍,以古道為線索,引領讀者走入臺灣鮮為人知的歷史,而這些歷史絕大部分是有關臺灣原住民族的故事。106年10月26日,國史館臺灣原住民族史系列專題演講以「臺灣的原住民族與古道」為題,邀請徐如林老師前來分享多年奔走與研究臺灣古道的心得,當日現場也吸引眾多徐老師的粉絲與學生們,十分踴躍地進行交流互動。

徐老師從臺灣這個多山小島上的豐富族群開始進行介紹,早期抵達的泰雅族、賽德克族、布農族、魯凱族與排灣族的祖先為了避開平原的溽熱與蚊蚋而遷居山區;陸續從中南半島遷移到臺灣的族群則有巴賽族、凱達格蘭族、馬卡道族,以及東部的噶瑪蘭族、阿美族、卑南族等等,在臺灣這一座叢爾小島上早有豐富的資源與人文景象。 (more…)

織出祖先的紋路:公共演講與座談「傳統知識的傳承」

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Published on: 2017/10/24

tinon noka tatini’ ka hinobaang

織出祖先的紋路──尋回賽夏百年服飾風華

公共演講與座談「傳統知識的傳承」

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地點|國立臺灣大學人類學博物館

時間|2017年9月22日

文/廖偉辰

 

胡家瑜館長引領進行特展導覽
胡家瑜館長引領進行特展導覽

苗栗縣賽夏族瓦祿部落發展協會、苗栗縣南庄鄉東河社區發展協會、國立臺灣大學人類學博物館(以下簡稱人類學博物館)於106年9月22日,在人類學博物館共同舉辦「織出祖先的紋路(tinon noka tatini’ ka hinobaang)──尋回賽夏百年服飾風華」特展,長老獻祭告祖以及族中長輩古謠的祝褔吟唱下熱鬧開幕,並在人類學博物館胡家瑜館長的導覽下參觀本次展區。開幕式結束後,緊接著是公共演講與座談,人類學博物館邀請工藝師風順恩、林淑莉女士,以「傳統知識的傳承」為題發表演講,訴說為什麼要重製傳統服飾,及重製傳統服飾的心路歷程。

談起為什麼要重製傳統服飾,風順恩女士憶起小時候參加祭典時,由於當時族人經濟普遍面臨困難,族人在意的是祭儀流程的完整性,而難以兼顧身上的是否穿著傳統服飾,因此傳統織布技藝開始流失,逐漸被族人所淡忘。80年代以後,因交通的改善,經濟的發展,神秘的巴斯達隘逐漸為外人所熟知,許多外來的研究者與觀光客開始進入部落參與巴斯達隘,為了區別我群與他群,避免外族混入祭典中而破壞祭典的神聖性,或因誤犯禁忌、觸怒神靈,導致神靈降災禍在族人及無辜的觀光客,於是開始要求參加祭典的族人必須穿著族服。但什麼樣的服飾才是族服?族人也一知半解,族人只好向日月潭或是烏來的商家購買,在祭儀當中,族人是穿著傳統服飾參與祭典,但也混入了外來其他的族群服飾。

爾後,隨著原住民文化復振運動之興起,族人漸漸了解到自身傳統文化的可貴,開始思索能否重新織出屬於自己族群特色的傳統服飾,直到2014年,為了籌備巴斯達隘的十年大祭,在有志之士的參與下決定開辦織布教室,並在人類學博物館與族人的協助下,嘗試重新重製傳統服飾。風女士認為,重新製作傳統服飾除了是傳承傳統知識,更是一條與祖先溝通的路。 (more…)

臺灣原住民史系列專題演講:大龜文‧淮軍‧獅頭花

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Published on: 2017/10/24

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地點|國史館

時間|2017年9月28日

您知道曾有近二千名淮軍埋骨台灣嗎?您知道南台灣曾有「大龜文酋邦」嗎?您知道「上琅嶠十八社嗎?」您知道鳳山曾有「武洛塘山淮軍昭忠祠嗎?」談原漢轉型正義,請先了解原漢之間的歷史。(國史館活動文宣)

文/布朗

106年9月28日國史館的臺灣原住民史系列專題演講邀請到國立臺灣大學醫學院名譽教授暨小說家陳耀昌先生擔任主講,分享其最新臺灣史小說創作──《獅頭花》的創作背景與心路歷程。陳耀昌教授自2009年開始進行寫作,2011年完成《福爾摩沙三族記》並入圍2012年台灣文學獎圖書類長篇小說;2016年出版的《魁儡花》也獲得2016台灣文學獎圖書類長篇小說金典獎。今年10月出版的《獅頭花》為陳教授的臺灣史小說的第三部曲,《福爾摩沙三族記》描寫17世紀的世界大航海時代據臺荷人、原住民(西拉雅族)及來臺漢人間的互動、衝突、交融;《魁儡花》以1867年羅妹號事件為主題刻畫19世紀(清治前期)屏東恆春半島的原住民與其他國家的接觸;《獅頭花》則以牡丹社事件的隔年(1875)在今屏東獅子鄉發生的「獅頭社戰役」為題材,書寫清軍與大龜文原住民間的戰役,也是今日演講的重頭戲!

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談起臺灣史小說的寫作經驗,陳教授認為過去普遍對臺灣史的認知是充滿了不正確與漏洞,歸咎其原因有三:一、官方文書紀錄簡單而不明瞭;二、民間記憶失真;三、缺乏原住民族第一手觀點(原住民族在20世紀年因無文字記載,導致大半記載皆為統治者片面之詞)。曾有一位日本記者野島剛說:臺灣這個並不算大的島嶼上,那充滿著民族、族群、政治勢力、外國(當然也包括日本)彼此糾結交織關係的近現代史,確實令人由衷感到驚訝不已。顯示臺灣歷史複雜的族群關係與統治者輪替快速的歷史經驗交織成極為複雜的歷史境遇,這也是以史為本的小說創作的艱難所在。 (more…)

臺灣原住民族政策之回顧與前瞻學術研討會

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Published on: 2017/08/29

 

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文/原圖中心

原住民族委員會於8月3日、8月4日(星期四、五)假國家圖書館國際會議廳辦理「臺灣原住民族政策之回顧與前瞻學術研討會」,以八大主題為討論主軸,分別為:「臺灣原住民族轉型正義與歷史正義」、「臺灣原住民族法政發展」、「臺灣原住民族經濟發展」、「原住民族社會福利」、「原住民族教育文化與藝術展演」、「臺灣原住民族公共基礎建設」、「臺灣原住民族土地政策」以及「原住民族人口、原住民族權利指標」,邀集原住民族領域之專家學者、實務界人士以及行政機關代表等共同針對原住民族政策議題進行討論。

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8月3日(四)

專題演講:臺灣原住民族正名運動政府體制之改革

兩日研討會由原住民族委員會副主委伊萬‧納威的專題演講揭開序幕,自1983年原運興起,到1994年國民大會三讀通過中華民國憲法增修條文將「山胞」正名為「原住民」,到1997年第四次修憲時具集體權屬性的「原住民族」入憲,這段正名歷程政府體制扮演著重要角色。政府體制內的行政機關及民意機關兩者處於競合關係,問政時屬競爭關係,目標即是為正名運動共同努力並相互合作,其策略則是聯合質詢。為瞭解問政歷程與其中的政治角力,伊萬副主委爬梳各級民代正名問政歷程、提案質詢委(議)員、提案內容及所屬機關等資料,前項資料顯示1992年至1997年是公文書函最為密集的期間,其內容多為立委提案、行政更名及陳情案等,表示各級民代積極提案與問政,是推促李前總統登輝於原住民族文化會議致詞時,將「山胞」改為「原住民」名稱的壓力,成為原住民正名的里程碑。而體制內原住民族正名運動於歷次修憲期間達到最高峰階段,省府及中央皆有族人官員成為政府與民意之間重要且不可或缺的角色,是實踐原住民正名的關鍵。

主題一:臺灣原住民族歷史正義與轉型正義

第一場會議由監察院副院長孫大川擔任主持人,原住民族委員會副主任委員鍾興華擔任與談人,共邀集三位專家學者進行發表。
國立東華大學民族事務與發展學系教授兼原住民族學院院長Pasuya Poiconx浦忠成發表〈原住民族傳統領域意義、範圍與實踐方式探討〉一文,指出傳統領域的主要爭議有二:一、將傳統領域與土地現狀,空間範圍與土地權屬混為一談,混淆傳統領域劃設與諮商同意權行使事項範圍;二、行政機關誤將第21條說明成傳統領域的劃設辦法(原住民族回復土地權利之母法為《原住民族基本法》第20條),但該辦法對於傳統領域屬公有地之定義將成定律。這也造成後續遭到抗議,原因山地原住民有保留地與傳統領域,且山地原住民傳統領域目前多半為公有土地,而平地原住民有私有地(增劃編後有部分保留地)與傳統領域,私有地與部落外的周邊土地即屬傳統領域。如東海岸許多傳統領域已遭公部門圈地BOT、私人買賣或登記移轉,平地原住民土地(含傳統領域)遭受侵奪極為嚴重,也因此傳統領域劃設辦法遭受各方質疑。探究傳統領域劃設的關鍵問題,在於原住民族基本法》傳統領域的定義、範圍尚未確定,授權不足;缺乏對傳統領域「具體權利」與「治理內涵」的討論以及結構性霸權的存在與運轉,正是原民會於傳統領域土地劃設時難以一步到位、公私有土地全區入袋的主因。浦教授最後也期許,無論是原轉會或者立法單位都應該積極結盟,並由觀、中立、超然的學術機關或民間團體廣邀各界意見,將最大共識送給行政部門參考。

第二篇發表人國立東華大學族群關係與文化學系副教授謝若蘭(Bavaragh Dagalomai)因事出國,故由原民會綜合規劃處副處長雅柏甦詠‧博伊哲努代為發表。謝教授過去是原住民族運動者,現金進入體制參與政府轉型正義工程,〈從歷史創傷談療癒與和解:兼論總統府原轉會設置的初步觀察與討論〉以第一人稱角度提出問與答,從「原轉會過去兩個月的工作進度」、「原轉會對傳統領域爭議的努力方向」、「原轉會的成立,誰與誰和解?」、「原住民族和解的隱憂與傷害」、「整體社會對族群和解的理解程度」、「對批評者的回應」、「借鑒他山之石:加拿大原住民族的和解經驗」等七個面向,呈現原轉會運轉至今其觀察與建議。

國立東華大學族群關係與文化學系副教授林素珍〈原住民歷史轉型正義──從一個有原住民族歷史言說的記憶空間說起〉認為身體實踐是歷史教育最好的傳授方法。身體實踐其中包含刻寫實踐(印刷、照片、碑文等),被刻寫下來的事實,證明了被記住的意願。但大多數原住民卻生活在沒有原住民族歷史記憶的空間,多為漢人開拓、殖民者政權記憶,原住民族歷史生活空間與歷史記憶相較之下薄弱且不被重視,缺乏原住民族主體觀點的呈現。因此建議應進行空間調查及研究,尊重每個民族對其歷史於文化的詮釋,並建議原民會應作為《文化資產保存法》之共管機關,並督促文化資產機關完成文化資產的內涵調查,進一步完成「指定」或「登錄」,或「指定與登錄」;再者,藉由碑文建立起於住民的文化國土。若先從歷史空間和記憶做起,讓曾沒有文字的原住民族也能述說在這塊土地上的歷程,得以寬闊的視角,看待臺灣多元族群的共構與歷史發展。

主題二:臺灣原住民族法政發展

第一場會議主持人為國立東華大學財經法律研究所暨法律學士學位學程蔡志偉副教授,共有三篇論文發表:

國立臺灣大學法律學系王皇玉教授的〈原住民被告在訴訟程序上之權利保障〉以布農族獵人王光祿獵槍案為例,指出現行規定要求自製而不能購買制式獵槍,等同變相鼓勵小型兵工廠林立,反而更增危險性;也不應當將原住民族狩獵限縮在只能於特定祭儀期間舉行,這是將傳統文化的定義窄化。認為應盡速檢討現行法令並修正,讓原住民狩獵文化獲得真正實質的保障。

蔡志偉副教授認為原住民族自治的立法工作,總是遇到相同的問題而毫無進展。〈自主治理與文化復振:原住民族自治的多元建構〉主張部落既然是先於國家出現的組織,政府應當在尊重族人意願、部落原有習慣下,推動部落可以接受的自治方式,例如私法人或新型態的法人組織,而不應當只侷限在公法人這個框架中,而使原住民族自治止步不前。

事務所執業律師林長振〈信託與原住民族土地改革〉則從信託法的角度切入思考,主張如能在確保原住民族土地所有人不致於喪失其權益的前提下,可在原住民族土地中導入土地信託,使原住民族更易取得主流社會之資金、技術從事土地開發,以發展部落經濟。

主題三:臺灣原住民族經濟發展

本場次主持人為國立東華大學原住民民族學院院長浦忠誠老師,並由經濟發展處的金融科潘科長、產業發展科高科長以及傳統智慧財產科劉科長擔任與談,本場共三篇論文發表:

實踐大學企業管理學系助理教授李智仁發表〈善用金融服務原鄉的新思維〉一文,認為原住民族所居地多屬金融服務欠缺地區,造成原住民族普遍成為經濟與金融制度的弱勢族群。除可在部落推廣行動支付外,並主張導入無形資產評價制度,讓部落從中取得收益,作為傳統文化保存及推廣等相關用途,並活絡部落經濟。

東吳大學法律學系章忠信助理教授的〈臺灣原住民族傳統智慧創作保護近期案例分析〉,則檢討近年來因原住民族傳統智慧而起的相關爭議,並主張原住民族傳統智慧創作或文化之保護,應納入現代法律制度,在對等、傾聽、理解、協調等原則下,共同建構原住民族傳統智慧創作或文化保護之法律體系。

國立東華大學族群關係與文化學系專案助理教授羅永清〈德勒茲與瓜達利的『疆域美學』:試論南迴團結經濟品牌創立的文化邏輯〉則認為公部門可將原來辦理活動的經費投資民間,讓部落的有志之士彼此之間透過互助合作,先建立一個分工合作的生活網路,並發展部落想要推廣的產業,例如收費式田野教室,除了讓在地工作者可以加深自己的專業知識外,也可讓國內學子來學習田野知識,並幫助部落發展經濟。

主題四:臺灣原住民族社會福利

本場次主持人為東吳大學社會工作學系李明政教授,本場共有三篇論文發表:

國立臺北醫學大學醫學人文研究所助理教授日宏煜〈臺灣原住民族健康權的發展:1945—2015年〉一文提出原住民族一直面臨嚴重的健康不均等問題,主張依世界衛生組織(WHO)所定義的健康權標準,檢視原住民族衛生福利政策政策上,是否符合可近性、可使用性、可接受性與有品質等四項原則,並在制訂衛生福利政策時,積極的與原住民族合作,建立一個符合族人需求與期待的全齡、全人、全照顧系統。

國立政治大學勞工研究所成之約教授的〈從就業服務理念檢視原住民服務的建構與提供〉則認為由於訓用落差的緣故,使得原住民族在失業時,尋求公立就業服務機構協助的意願不高,應當重新建構一套適合原住民族的就業服務體系。並建議原住民族委員會應對外籍勞工對於原住民族的就業機會到底有多大的影響,進行一次詳細的調查,以作為政府勞工政策的參考。

國立東華大學民族社會工作學士學位學程黃盈豪助理教授〈以部落共同照顧作為原住民社會工作的新方向〉,認為現在原住民部落的社會福利,大部分往往都是主流社會工作體制透過問題化原住民部落來取得服務的正當性所產生的,除了造成留在部落的社工人員和部落格格不入外,也壓縮部落在地組織發展的社工人員生存的空間,因此主張應以部落居民需求為出發點,建構一套適合原住民族的社會福利政策。

8月4日(五)

主題五:原住民族教育文化與藝術展演

本場會議由國立東華大學民族語言與傳播學系榮譽教授童春發擔任主持,並在童教授悠揚的笛聲揭開序幕,原住民族委員會教育文化處處長陳坤昇擔任與談,三位發表人分別為東華大學民族事務與發展學系副教授陳張培倫、國立臺灣史前文化博物館副館長林志興,以及東華大學民族語言與傳播學系副教授湯愛玉。

陳張副教授發表〈台灣原住民族教育政策發展──由一般化、多元化到教育主權〉一文,旨在探討戰後台灣原住民族教育發展與其族群地位及國家政策的相關性,並梳理出「一般化、多元化、教育主權」之台灣原住民族教育政策三階段,以了解原住民族教育的走向及趨勢。第一階段為戰後到1980年代間,教育政策以主流漢族文化為標準,是屬於去民族化、同化主義的政策方向;1980年後臺灣走上民主化後進入第二階段,多元文化的教育思潮興起,加上原住民族文化意識隨之成長、1998年原住民族教育法的訂定,肯定政府應本於多元、平等、自主、尊重之精神,推展原住民族教育(包含一般教育以及民族教育);第三階段始於2000年至今,原住民族追求教育主權教育,諸如部落學校、民族實驗學校等的推動,目的是希望以原住民族自身的需求、主體性出發以建置合適的教育體制。

林志興副館長〈博物館、原住民及其教育或文化保存〉則觀察臺灣各地的原住民地方文物館在過去的成立背景與經營過程,以探討博物館(文物館、文化館)、地方性、族群性如何成為原住民族自我論述的潛能。博物館與時俱進的發展趨勢,已跳脫過往民族學展示的框架而發展出策展者、展示客體與觀展者之間更多的互動關係,這些趨勢也顯現在原住民族的博物館(文物館,文化館),而三者間的互動如何成為傳統文化維護或創新的能動力?林副館長提出三點建議,也期盼未來國立臺灣原住民族博物館的發展能朝此三點實踐:一、保存有形/無形的原住民族資產;二、人才培與、文化傳承的場所;三;促進文化創意發展的效益。最後,期許博物館的建置能成為臺灣原住民族回溯自我文化或展演自我的雙向道。

湯愛玉副教授對臺灣原住民族語的流失有著深刻憂心,〈臺灣原住民族語言習得規劃之復振成效〉以語言學習、復振及挽救語言流失等理論,檢視1995年至今的族語復振工作所遭遇的課題與挑戰並提出建議、想法。湯副教授認為,臺灣原住民族語復振工作難有成效的最大原因之一是缺乏族語環境,並指出創造族語環境應從強化部落孩童(大人)正面的語言意識著手,配合學校族語教育、家庭族語教育的訓練後,使學習者也能與下一代說族語,建立環境體系。依據資料顯示,現今族語初級、中級認證的學習者,學習動機偏向工具型而非整合型,也因此在取得證書或者學校畢業後,難以持續學習動力。因此湯副教授認為建立正面的族語意識是最重要的首要工作,並提出諸多建議期盼達成「族語當作第二語言來學習→雙語教育→以族語為第一語言的教學」族語復振成就。

主題六:臺灣原住民族公共基礎建設

本場會議由國立臺灣史前文化博物館副館長林志興主持,原住民族委員會公共建設處簡任技正擔任與談,發表人分別為國立成功大學防災研究中心副主任賴文基、財團法人中心顧問社防災科技研究中心正研究員、臺灣城鄉發展協會理事長吳勁毅。

賴文基副主任發表〈自然還原──原民族公共建設觀念的翻轉〉,指出過去一直認為要透過最安全完善的工程建設在原住民地區達成治山治水的功效,但結果卻仍是難以抵擋風災所造成的洪水、土石流等傷害。賴副主任從國外經驗來看,認為應該修正過去對原住民族地區公共建設的觀念,師法原住民族與自然環境順勢相處的和平關係,將公共建設的建置回歸原住民族傳統知識上,而非追求牢不可破的工程聚落。

自2009年莫拉克風災後,臺灣深受崩塌、洪水、土石流複合性災害之苦,首當其衝為原住民族部落,沈哲緯研究員代表發表〈臺灣原住民部落現居地安全評估與遷居地適宜性分析初探〉除針對原住民族部落現居地進行安全評估及現居地適宜性進行論述外,文中借鑒國外經驗,並輔以居民遷居意見的調查,探討遷居面臨的挑戰與課題,如遷居土地難尋且難以協調、族人離開部落而造成文化失根、文化與人雖都遷居,但在新遷居地仍難找回原居地之感等,以作為後續原住民族部落安全評估相關工作之參據。

吳勁毅理事長〈從國土空間規劃檢視原住民地區公共建設投入的挑戰與課題〉一文則試圖從不同角度探討原住民地區公共建設投入的妥適性,吳理事長指出原住民族地區公共建設之外僅依靠原住民族委員會之挹注是相當不足的,非常需要仰賴各部會,及地方政府的協助之支援,因此原住民族地區之公共建設如何在對的時間到對的地方,十分需要協調。此外吳理事長從空間規劃、公共建設與公共服務的提供等進行思考,並強調在上述基礎之上,政府應正視部落需求,積極與部落合作以翻轉公共建設及服務投注的優先順序,原住民族地區發展將更有機會。

主題七:臺灣原住民族土地政策

本場次由原住民族委員會副主任委員汪明輝主持,發表人分別為國立政治大學民族學系副教授官大偉、國立東華大學自然資源與環境學系教授兼環境學院院長裴家騏、國立高雄師範大學通識教育中心副教授陳竹士,並由原住民族委員會土地管理處處長杜張梅莊擔任與談。

官大偉教授發表〈原住民族傳統領域如何落實?──從劃設辦法的爭議談起〉一文,此次發表著重在空間規劃的權利部分,先從原住民族土地定義開始,其後講解關於目前劃設辦法的爭議以及化解爭議之途徑。接著分析比較與評估不同權利型態(例:所有權、使用權、管理權、受益權、發展規劃權、命名權等),及如何落實傳統領域土地權。結語,官教授指出傳統領域定義完整性的重要,換言之,其劃設範圍應盡量完整,而範圍內可行使之權利內涵則應區分清楚。並將傳統領域連結國土計畫,思考如何落實才最能符合部落/跨部落的文化與經濟生活。

裴家騏教授〈原住民族狩獵自主管理機制的架構與展望〉探討關於原住民族狩獵議題,從狩獵爭議開始到管理機制,分別提出其看法及化解途徑。裴教授認為打破過往中央集權的一統管理模式,未來若能以在地部落為小尺度治理單位與野生動物保育機制連結,而政府則依據資源或社會事務特性在不同層級尺度上尋求更細緻的權責分工,不僅能符合在地部落政治與歷史脈絡,更能增加管理效率。簡單來說,「在地、多元治理」是現今最有效率的管理制度。

陳竹上教授則是以亞泥礦權展限案為例,並分享最高行政法院於民國100年後之相關案例,藉以討論原住民保留地出租之規範以及主管機關基於公益而撤銷租用核准之可能。

最後由與談人杜張梅莊處長做總結,總合三位發表人之分享,未來在建立土地政策制度上應回歸傳統,制定者應該為族人。並期望大眾能給予執行之空間,再來探討執行後的問題。

主題八:臺灣原住民族人口、原住民族權利指標

主題八由中央研究院法律學研究所研究員廖福特主持,邀請國立東華大學民族事物與發展學系副教授兼系主任高德義、淡江大學全球政治經濟學系副教授兼系主任包正豪、中央研究院人文社會科學研究中心副研究員林季平發表人,並由原住民族委員會綜合規劃處處長王瑞盈擔任與談。

高德義教授發表〈重構原住民族發展政策:人權與發展觀點〉一文,透過現有文獻,探討原住民族權利與發展政策。從講述原住民族權利的概念內涵、理論為基礎,分析、評估臺灣原住民族權利之政策及實踐難題與挑戰。並期望未來能邁向以人權為主的原住民族發展之政策,換言之,權利之主體應為原住民而非國家,而國家應盡到保護之責任,達成原住民之自決自治。

包正豪教授發表〈臺灣原住民族權利發展的原漢差異觀點〉,從原住民族人權指標之調查研究,測量原住民族對其權利之主觀看法與感受,並凸顯原漢族群的差異觀點。其研究結果顯示舉凡原住民族認為保障不足之處,則為漢人族群認為保障足夠之處,例如教育權;反之,於醫療權的部份則是漢人族群認為保障不足,而原住民族認為保障已足夠,顯示了漢人的「同情」。透過這份研究報告,包教授期望此一研究數據能提供政府未來再推動各項原民相關政策時,做為參考依據,擬定符合原住民族需求的各項發展政策。

林季平教授〈臺灣原住民族之人類發展指數及政策涵義〉,則運用臺灣原住民族開放研究資料庫(TIPD)及其他資料來源(例:教育、平均餘命、家戶所得資訊),以聯合國人類發展指數為標準,建立臺灣原住民族人類發展指數,並和各國進行比較。其人類發展指數主要為衡量及反映生活品質之方法,然而此研究結果顯示,相較於教育及所得,影響臺灣原住民族人類發展指數之關鍵因素在於平均餘命較低。由此可以推論加強臺灣原住民族醫療照護及減少健康不均等是一重要項目。林教授也提到人類發展指數之數值並不完整,但其可以反映對於目前原住民族政策的缺失及需加強之部分。

最後由與談人王瑞盈處長做總結,透過三位發表人之報告,日後應完整建構原住民族應有權利,並有效利用人權指標調查研究、人類發展指數等指標逐年檢測其落實情形。

【綜合座談】

綜合座談由原住民族委員會主任委員夷將.拔路兒、國立東華大學原住民族事務與發展學系教授兼原住民民族學院院長浦忠成、國立東華大學民族事物與發展學系副教授兼系主任高德義三位主持。主任委員夷將.拔路兒首先感謝所有參與此次研討會的來賓及與談人,並期望透過研討會釐清誤會並虛心接受各方之指教與諫言。接著由來賓進行提問與建議,首先有來賓針對傳統領域對外產生的影響及效益提出該如何解決之問題以及針對自然資源的自主管理,其各單位切入角度並非文化,皆是以自然資源角度切入,來賓建議原民會或任何一原民機構可積極參與,避免在未來真正落實時產生缺漏之處。另外也有對於學術研究面臨姓名與原住民審查之問題提出是否能有解決方案,最後在原住民教育方面,對於原住民教育體系是要用現行的原住民族教育法還是要另立原住民學校之疑問。針對各個問題及建議皆由各發表人進行回應,而此次研討會便在眾多討論與回應中圓滿落幕。

 

【圖書】紅頭嶼研究第一本文獻

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Published on: 2017/08/25

《紅頭嶼研究第一本文獻》

鳥居龍藏原著 ; 李文茹、徐佩伶、楊智景譯註;原住民族委員會,2017。

文/布朗

content-3-1《紅頭嶼研究第一本文獻》是一本以日本人類學者鳥居龍藏在蘭嶼進行田野調查後所發表的相關著述為內容進行譯註、彙整的翻譯著作,包含其於1899年的《人類學寫真集臺灣紅頭嶼之部》、1902年的《紅頭嶼土俗調查報告》及其與紅頭嶼相關的文章發表。紅頭嶼其實就是我們所熟知的「蘭嶼」,1947年因島上盛產蝴蝶蘭因而更名「蘭嶼」,而「紅頭嶼」一名起於何時未能考究,但在〈紅頭嶼地名考〉一文中,鳥居龍藏論及紅頭嶼之名最早出自《番俗六考》(1722年),可見得至少在當時(清初)就已知該島並稱之「紅頭嶼」。

1895年馬關條約簽訂後,日本為了有效統治殖民地臺灣遂展開各方面調查工作。隔年,年約26歲的鳥居龍藏在東京帝國大學派命下,帶著舊式相機滿懷壯志地前往臺灣進行調查研究,至1900年為止共來到臺灣進行四次調查工作。此四次調查時間集中在日本領臺初期,在「理蕃」、「討蕃」等政策尚未全盤施行的年代,透過鳥居龍藏著述的民族學誌及拍攝的照片,後世得以窺視百年前臺灣原住民各族群的面貌、衣飾與生活(鳥居龍藏是首位將攝影機應用在臺灣田野調查的日本人類學者,共留下834張臺灣原住民族照片)。這四次調查中,在1987年10月至12月這段期間,鳥居龍藏來到臺灣進行第二次調查,主要的目的地是臺灣本島東方海面上的島嶼──紅頭嶼。

清朝向來視臺灣後山為「化外之地」,臺灣東方海面上的小島自然更是無人問津,身為第一位前往紅頭嶼進行調查研究的人類學者,鳥居龍藏不懂島上語言,且當時亦無人通曉,因此也無法偕同口譯員前往[1]。在這樣的情況下,島居龍藏於島上進行為期兩個月調查工作,稱島上族群為「雅美族[2]」,並從考古、體質、語言及社會文化等人類學方法對雅美族進行綜合性調查,並在調查工作完成後完成《紅頭嶼土俗調查報告》及《人類學寫真集臺灣紅頭嶼之部》兩部受有高度評價的民族學誌作品。《紅頭嶼土俗調查報告》是第一部蘭嶼的人類學論著,從頭髮及身體裝飾、衣服、房屋、食物、食物料理食材與日用品、農漁業用具、武器、宗教等各方面對雅美族群有細緻的紀錄,且在記錄之外不乏鳥居龍藏之觀察心得,將雅美族與之曾閱讀過的其他民族學誌或其他田野經驗互相對照。《人類學寫真集臺灣紅頭嶼之部》則概述紅頭嶼的位置,並記下當時鳥居所建的八個部落,以及記錄對當地百餘人的體質量測、語言、傳說等,尤其珍貴的是當時在島上拍攝的許多照片,包含紅頭嶼地景、部落景觀、雅美人的外貌、衣飾、器物、拼板舟等等。 (more…)

《煙・cevulj》年祭──國立臺灣大學原聲帶社22屆年祭

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Published on: 2017/07/26

content-2-1圖、文/原聲帶社

原聲帶社由一群具原住民身份的臺大學生組成,是來自各地的臺大原住民學生的落腳之處,原聲帶的宗旨精神是「把『原』住民的『聲』音『帶』到社會每個角落」,因此幾乎每週都有例會,藉此認識、討論關於原住民族的社會議題,促進社員對於當今原住民族的處境有更深的思考與行動。而每年度籌辦的年祭,其核心價值是希望透過籌備活動過程中透過與部落的連結與學習,讓社員對文化有更深的體悟。

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煙・cevulj

cevulj是排灣語中「煙」的意思。以前排灣族人在遷徙中看到遠方有煙時,代表已有人在那裡生活,而另找尋新居地,然後開始升起自己的那道煙。而原聲帶社的社員們,從臺灣各處聚集到臺大校園裡,也想升起屬於我們的那道「煙」。原聲帶社不只聚集原住民學生使彼此相互照料,更是積極認識、關注與聲援原住民族當代社會議題,希望能為原住民族發聲,以實踐社團宗旨:把原住民的聲音帶到社會的每個角落。
此外,「煙」是原住民族文化中與祖靈交談的重要媒介,本次年祭學習包霧目力部落祭典的文化,祭典中重要的一環便是與祖靈溝通,社團透過煙的意象,願以敬畏的心靈、謙卑的態度,將所學所做,傳達給祖靈。

106年度是原聲帶社第22屆年祭,以《煙・cevulj》為主題,由《留離》音樂會、《逐黎・djulis》靜態展、《煙・cevulj》年祭組成年祭系列活動。

 

 

 

《留離》音樂會
| 5/13(六)18:00 @臺大體育館一樓文康中心content-2-1-2

第一場《留離》音樂會取自琉璃的諧音,講的是原住民學生的心情,很多學生為了求學離開家鄉,離開了熟悉的地方,去適應新的環境,當中有許多的不適應。但同時也期許著自己在未來不論是繼續在外頭打拼抑或是留在家鄉奮鬥,都不要忘記自己是誰,知道自己的根會留在部落屹立不搖。Yukan Yulaw是烏來國小的老師,在音樂會中講述著他回到部落的故事,並且分享他如何參與部落事務,並且以部落地圖為主題跟我們分享,過程中穿插幾首他採集到的歌曲,並進行改編,聽起來別有風味。

content-2-1-3曾妮是賓茂村的青年,是在社員訪部落時認識的,他在音樂會中身著傳統服飾,唱著古謠,沙啞的聲音帶著思念家人的情感,也在分享中說著他成長的故事,關於成就、關於家人、關於未來,他的故事與音樂交織在一塊,讓許多社員因而被感動。 (more…)

Welcome , today is 星期一, 2018/05/28