【圖書】錯置臺北城

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Published on: 2018/07/24

content-3-2《 錯置臺北城 : 循著學者的路人視角, 從公園裡的銅馬出發,探勘百年首都的空間、權力與文化符號學》

周文龍著;陳湘陽、蔣義譯;麥田,2018

文/翁稷安

臺北作為臺灣最大的城市,從清末開始,至日本統治時期,直到當代,一直擁有政治、經濟等各方面的資源,快速而蓬勃的發展,吸引了無數研究者的目光。臺灣大學臺灣文學研究所蘇碩斌教授,大概是這方面最具代表性的學者,社會學出身的背景,博士論文即以臺北為對象,後改寫成專書《看不見與看得見的臺北》,以「現代空間的誕生」為問題意識,詳述了清末至日治,臺北如何由前現代進入現代的過程。日後又率領了研究所學生,組成「臺灣文學工作室」,用非虛構寫作(non-fiction)的方式,討論臺北百年發展以來不同的課題,書寫成《百年不退流行的台北文青生活案內帖》一書。此外,在城市發展或景觀建築等相關科技,臺北更是炙手可熱的研究議題,三不五時就會產生出新的論文。

當華文學界已有那麼豐碩的成果,美國明尼蘇達大學雙城分校教授周文龍(Joseph R. Allen)的《錯置臺北城:循著學者的路人視角,從公園裡的銅馬出發,探勘百年首都的空間、權力與文化符號學》,又有何可觀之處?

本書最吸引人的,是提供了理解臺北變遷的外部視野,這並非觀光客蜻蜓點水式的走馬看花,作者於70年代末即來到臺北研讀中文,取得學位之後數度造訪臺北,原因不一,時間或長或短。換句話說,作者曾經在臺北間斷生活很長的時間,對這座城市的親切和喜愛,充分顯露在字裡行間。雖然是外國人的身份,但對臺北有著足以「看門道」的眼界,兩者構成了獨特的距離,再加上書中所涉及的課題,多半和現今臺北密切相連,種種皆構成本書所獨有的韻味──不只是在字紙圖像的史料上,進行堅實的考據研究,同時具有濃厚的田野書寫紀錄,甚至帶有點民族誌的意味。當然,這裡的民族誌是比較寬泛的用法,用以形容本書宛如「在地他者」既陌生又熟悉的筆觸,也唯有這樣他者的視角,才能發現我們習以為常的城市,潛藏的另一面貌。 (more…)

【圖書】樹之歌:生物學家對宇宙萬物的哲學思索

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Published on: 2018/06/27

content-3-2《樹之歌:生物學家對宇宙萬物的哲學思索》

大衛.喬治.哈思克(David George Haskell) 著,
蕭寶森 譯;商周,2017

文/吳均上

本書是獲獎無數的《森林祕境:生物學家的自然觀察年誌》的作者大衛.喬治.哈思克(David George Haskell)的新作。作者大衛.喬治.哈思克是美國南方大學生物學暨環境研究教授,因著一份對大自然熱愛的心,投入畢生所學,長期深入地觀察這個世界與思索宇宙萬物之事,結合了作者本身深厚的文學素養,運用細膩的筆觸,同時具備了科學家之眼、藝術家之心與文學家之筆,寫出了《樹之歌》一書。作者雖然寫的是自然文學、是散文,其筆下所描述的大自然生命卻美得如詩如畫,他的文字溫婉而優雅、帶點感性的敘述讀來通暢,同時,又絲毫不失科學的理性與嚴謹,十分難能可貴,稱之為「大自然的詩人」,當之無愧。

全書每篇篇名皆以樹種為名,而本書中所描述的樹都來自世界各個不同的地方,各種各樣的生活環境,塑造培育出各具特色的樹種,以及它們獨樹一幟的歌聲。作者為聆聽樹木歌聲,行遍各地,抵達厄瓜多、加拿大、喬治亞州、田納西州、日本、蘇格蘭、科羅拉多州、伊利諾州、曼哈頓、耶路撒冷、華府等,紀錄並感知樹唱歌的語言。本書分為三部,第一部包含了「吉貝樹」、「香冷杉」、「蔡棕」、「綠梣樹」以及「插曲:三椏」。第二部包含了「榛樹」、「紅衫與美西黃松」以及「插曲:槭樹」。第三部包含了「棉白楊」、「豆梨」、「橄欖樹」以及「日本五葉松」。每一章節,都娓娓地為讀者述說著一種樹木的歌聲,對於聲音的誕生、特性以及來源皆有詳盡而完整地描述、將一情一景、一聲一響刻劃地至真至切,以及我們人對這種聲音的身體感覺、情緒反應。 (more…)

【圖書】美麗島紀行

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Published on: 2018/06/27

《美麗島紀行》

乃南亞沙(Nonami Asa)著,賴郁婷 譯;聯經出版,2016content-3-3

文/鄭秀敏(讀者投稿)

日本311大地震後,臺灣的鉅額捐款引起許多日本人的關注,也包括第115屆直木賞得主乃南亞沙,為了表達內心的感謝,作者開始一連串的臺灣之旅。她花了2年多的時間,從北到南,遍及基隆、臺北、宜蘭、新竹、臺中、臺南、高雄與屏東等地;認識日本人留下的事物、採訪耆老口述,記錄臺灣的歷史回憶、人文發展與政治局勢,鉅細靡遺地向日本人介紹隱蔽的臺灣樣貌,偶爾更像面鏡子般,對照日本現狀,給予反思。

「歷史這種東西,無論怎麼求也求不來,沒有歷史就沒有根,也就不知道自己來自何處……」想要深入了解臺灣,就必須知道臺灣的歷史。因此作者大量探究荷西時期、明鄭時期、日治時期至今的臺灣本島歷史,闡述日本和臺灣之間的歷代往來。除此,還探訪日治時期的移民村、飛虎將軍廟、親王妃富子親植的黑松、八田與一建構的烏山頭水庫、北白川宮能久親王石碑等,描繪出日本人在臺灣心目中的時代記憶。特別因為二次世界大戰,日本為戰敗國,學校的教育鮮少提及這段過往,反而讓臺灣成為了解日本的重要線索,透過接觸臺灣,能夠知道不曾聽聞的日本歷史,更加清晰完整地看透現今的日本。

另外,作者認為在臺灣島內佔總人口數2%的原住民族亦是臺灣根源之一,因此她拜訪排灣族耆老,了解他們接受日語教育與成為高砂義勇隊的經過。臺灣原住民族沒有文字,各族之間的語言也不同,透過學習日語,部落間開始有相互溝通的機會。另一方面,日本人將原住民族從「生番」和「熟番」,改成「高砂族」,以參加義勇軍成為日本人當誘因,徵召志願軍前往南洋作戰,這些原住民因為語言接近南太平洋島的語言,加上長期居住山地,行動敏捷、夜間視力敏銳、具有優異的方向感及狩獵能力,到了東南亞常常提供莫大的助益。

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Dewey & Kincaid 臺灣巡迴放映分享會(臺大場)

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Published on: 2018/06/27

content-1-3-1講者|Myron Dewey、Pat Kincaid

時間|107年6月8日下午

地點|原住民族圖書資訊中心

文:廖偉辰;圖:原住民族圖書資訊中心

Dewey & Kincaid 臺灣巡迴放映分享會,於今(107)年6月8日下午假臺灣原住民族圖書資訊中心舉行,本場巡迴分享座談會是由原圖中心與臺灣大學原住民族研究中心共同舉辦,除了放映紀錄片《覺醒,一個從立石部落的夢(AWAKE, A Dream from Standing Rock、2017) 》外,並邀請拍攝此片的導演Myron Dewey先生和他的摯友,專精美國聯邦原住民法的法學博士Pat Kincaid先生共同參與,活動當天也邀請臺大社會工作學系的Ciwang Teyra老師和臺大原住民土地正義倡議與調查小組的成員,一同來分享花蓮太魯閣族以及臺大相關的原住民族環境正義議題

Myron Dewey和Pat Kincaid是2016年參與美國立岩蘇族(Standing Rock Sioux)抗爭油管工程、爭取自然主權和環境正義的運動的原住民運動者,在抗爭過程中用無人機等器材記錄了這段時間族人的努力、全球的聲援、以及被警方暴力對待的過程,製作成紀錄片《AWAKE: A Dream from Standing Rock》(中譯:北達科他聖地之戰),兩人自今年五月底到六月中訪臺巡迴進行紀錄片放映與座談,分享他們近二十年來面對原住民相關法律及環境議題時的困境及成果,也藉機了解臺灣原住民族的議題。

紀錄片播映後即進入現場對談的時間,有觀眾首先詢問Dewey先生拍攝此部紀錄片的原因,Dewey先生表示,因為原住民過去受到嚴重的思想殖民,在外來民族的壓迫與洗腦下,失去對自己的宗教、文化、語言的信心,由於受到嚴重的心理創傷,老一輩的族人往往對自己的過去避而不談,也對外來的協助者懷有嚴重的防衛心與敵視心,他除了希望藉由影像記錄2016年發生在美國北達科他州的立岩(Standing Rock)蘇族(Sioux)原住民為了保護當地水資源所進行和平抗爭事件外,也希望藉由影片喚醒原住民族對於自己文化的自豪感,進而珍視與保護自己的文化。另一位觀眾則好奇當地族人如何說服當地退伍軍人加入和平抗爭的行列,Kincaid先生表示由於退伍軍人認為當地警察的粗暴執法,不符合憲法保護人民的意旨,因此願意加入抗爭。觀眾亦好奇影片當中為什麼跟拍美國主流媒體詢問當地原住民的畫面,Dewey先生說因為他想展現給族人看,如果原住民族自己不說,其他的強勢媒體可能會幫他們說,但這其中可能包含許多扭曲的畫面與錯誤的資訊,所以他希望透過這段畫面,讓更多原住民族覺醒要能主動說出自己的故事,而不是被動的等待他人幫他們說。 (more…)

[徵稿]2018原圖中心7-9月份館藏導覽徵稿

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Published on: 2018/06/27

 

原圖中心7-9月份館藏導覽徵稿已開始,欲投稿之讀者,於9/19(三)之前,以標題「原圖中心館藏導覽投稿_您的姓名」,將稿件寄至信箱:ntutiprc@ntu.edu.tw。

詳細徵稿辦法(201712更新版本),請見:https://tiprc.apc.gov.tw/blog_wp/?p=13653

 

本期徵稿書目:

 

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很久沒有敬我了妳 / 吳米森導演、編劇

從小喝洋墨水長大的天才女指揮封或芸,與玩世不恭的國家交響樂團首席童人多天生磁場不合,卻因兩廳院董事長天外飛來的奇想,而被逼著一同扛下年度旗艦音樂 會在國家音樂廳演出的重責大任。一段瑜亮情結的非典型合作關係,一齣不被看好的跨界戲碼,卻因臺東南王部落的純樸氣息而有所改變,兩人與當地族人約定,要一起用音樂反攻天龍國的中心…。劇本參考改寫自2010年首部原住民多媒體歌舞劇《很久沒有敬我了你》,由臺灣原民歌手大本營「角頭音樂」首度跨界投資,猶如臺版《交響情人夢》,在幽默、瘋狂的神經喜劇式男女鬥法和動聽到流出耳油的跨界音樂交流中,編導吳米森一針見血直指臺灣當前所面臨的種種危機。

 

 

 

 

 

201807-09_2

海角鷹飛 (DVD)
內政部營建署墾丁國家公園管理處出版

講述滿州地區的人文生態保育及社區永續發展。

 

 

 

 

 

 

排灣族少年王
廖文毅著

傳說中,明朝末年的台灣南部,有一個由強悍的排灣族人所建立的「威瑪王朝」。

頭目「威猛王」智勇雙全、部落聲望威震八方,但隨著老頭目年老體衰,部族不幸陷入爭奪王位的兄弟爭鬥。年輕的五王子瑪太,得到神祕智者「沙烏老師」的傾囊襄佐,肩負起王朝興亡的重責大任。

一場場的戰役爆發,一次次的人性掙扎,瑪太與沙烏老師師徒倆人展開許多精采對話,揭開關於人的內在世界平衡、戰爭與和平的選擇等,宇宙與人生重大課題的神祕面紗。

 

 

 

 

秀姑巒溪河口漂流記:遙遠的歸鄉路
小林豐著;林真美譯

1802年的一場暴風雨,把一艘日本商船吹到了秀姑巒溪河口,文助和少年市松,踏上了未知的土地……大海是隔閡,還是能串起兩個世界的橋樑?

語言不通的文助和市松,如何從無法和台灣原住民溝通,到深入當地,跟著阿美族生活、打獵、慶祝豐年祭?

台灣在外國人的眼中,是怎麼樣的呢?十九世紀初台灣是怎麼樣的呢?

藉由本書,繪本作家小林豊帶你一覽兩百年前台灣東岸秀姑巒溪河口阿美族的食衣住行,以及台南的豐足秀麗。

 

 

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火焰中的祖宗容顏
伐依絲‧牟固那那著

鄒祖女性作家伐依絲‧牟固那那的散文集。伐依絲以小女孩童稚之眼,回憶童年與林野坡谷為伍、嘗遍新奇事物的歡快自在,也描繪著族人不理解的政治紛擾,無端將鄒族人捲入太平洋戰爭與白色恐怖,換來無數家庭破碎的時代悲劇。

時光轉入現代,從八八風災至生活瑣事,無處不可見她對土地、萬物、族人、弱勢群體的關懷與愛惜。面對時代與文化的變化更改,伐依絲有孤寂失落,也有坦然釋懷。時代推著鄒族人不得不向前迎接,「但是,流著的鄒的血是一樣的熱,鄒的心也是一樣的堅毅。」她的每一次回望,都是對鄒深切的眷戀與期盼。

 

 

 

 

 


201807-09_6

 

1491:重寫哥倫布前的美洲歷史
查爾斯.曼恩著;陳信宏譯

一四九二年,當哥倫布「發現」美洲,卻是美洲歷史「失落」的開始。隨著歐洲人征服美洲,這些文明的創建者印第安人,不僅失去了土地,也失去述說自己歷史的權力,淪為「沒有歷史的人」。而以歐洲為中心的歷史觀,導致許多偏見產生,甚至進入教科書。本書作者查爾斯.曼恩發現,自己念高中的兒子,竟然還跟三十年前的他一樣,被教科書灌輸著同樣的陳舊觀念與過時理論,於是他決定親自提筆,把那些知識拼圖組織起來,重建美洲原住民的真實面貌。

值得推崇的是,作者雖有匡正偏見的企圖,卻不急於灌輸讀者確鑿的定論,而是發揮記者追蹤調查的本領,深入追索偏見是怎樣形成、又如何打破的曲折歷程。因此我們可以說,《1941》不只是一部深入淺出的大眾史著作,也是精采好看的報導文學作品,更是關於原住民族歷史書寫的極佳示範。

 

 

 

【臺灣原住民史系列專題演講】探尋松樹地人:鄒族歷史文化源流與變遷

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Published on: 2018/05/24

content-2-2主講|浦忠成

時間|107年4月26日

地點|國史館

 文/布朗

國史館於107年4月26日辦理的臺灣史系列專題演講以「探尋松樹地人:鄒族歷史文化源流與變遷」為題,邀請東華大學原住民民族學院浦忠成院長擔任主講,分享鄒族的歷史與文化。浦院長從鄒族的起源、傳統領域的變遷、歷史文化、祭儀,以及與周邊族群的關係等面向,以詼諧風趣的口語引領參與者認識鄒族。

鄒族的緣起,必須從玉山講起。玉山,鄒族人稱Patunkuonü(即「八通關」),據神話流傳,鄒族的天神降落在玉山並造人。因此鄒族家族遷徙的故事也是從玉山開始,往玉山的南方、西南方、西方移動,移居範圍在陳有蘭溪、清水溪、曾文溪與荖濃溪河川的中上游。而另一則流傳於鄒族的神話,是古早以前溪水因巨鰻堰塞,而使得溪水氾濫淹沒大地,鄒族逃向玉山頂避難,後來因一隻螃蟹相助,以螯奮力夾住巨鰻肚臍,巨鰻驚痛轉身,因此洪水退去,大地再現。鄒人便往玉山西方、西南方方向遷徙,爾後建立四大社:特富野Tfuya、達邦Tapangx、魯富督Luhtu,及在20世紀初即消失不見的伊姆茲Imucu 與其周遭小社。這些神話的傳述表達了鄒族認為玉山是其起源之地,而在玉山躲避洪水之時,天神教導了鄒人如何創作與吟唱,也成為後來族人祭祀時所唱的祭歌。

Cou(鄒)的語意是「人」,也是今日鄒族的名稱。當日本來人類學來到鄒族部落問道:你們人怎麼講?鄒人回答說「我們的人唸作cou」,於是cou從此成為對鄒族的稱呼。今日鄒族的居住區域主要在玉山西南方,分布於南投縣信義鄉、嘉義縣阿里山鄉,相較過去歷史所及的區域明顯退縮,且過去的鄒族尚包含邵族,以及過去被稱作南鄒族的卡那卡那富族、拉阿魯哇族,這些族群後來經正名而陸續獨立成族。根據劉益昌研究,鄒族過去的活動範圍遠大於今日鄒族所在的行政區域,而學者汪明輝(2010)的研究指出,1725年(雍正3年)施行阿里山番租的範圍北自竹山山麓地帶,南至臺南白河、關子嶺一帶,其範圍基本上就是沿著舊時番界線所設置,也是清代鄒族傳統領域的界線。此外,在鄒人的空間意識上,則相信自己的傳統領域南至fozu ci chumu(深之水,即今之荖濃溪上游)、北達himeü ci chumu(濁之水,即陳有蘭溪中上游),西以maibayü(嘉義)東側平原、東以Patunkuonü(玉山)為界。 (more…)

「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」開幕暨專題演講

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Published on: 2018/03/23

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地點|臺大圖書館國際會議廳、日然廳

時間|2018年3月8日上午10時-11時

記錄/廖偉辰;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授的專題演講,午後的同名專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同族群的報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世教授、童元昭教授,以及本次特展策展人陳偉智老師,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

開幕活動首先由國立臺灣大學代理校長郭大維、國立臺灣大學圖書館館長陳光華、國立臺灣大學類學系系主任林開世、文化部文化資源司司長陳登欽、國史館館長吳密察等人致歡迎詞,預祝展覽順利成功。在短暫的剪綵儀式後,由此次的策展人陳偉智老師進行展場導覽並分享策展心得陳老師指出,展場的中心是一個臺灣全島的概念,將伊能嘉矩在田野所採集的文物,放回適當的相應位置中,企圖使人類學標本可以重新與田野脈絡相互結合。其次則規劃了「遭逢:遇見臺灣」、「建構:成為殖民地人類學家」、「發聲:誰是報導人」、「旅行:臺灣田野調查與採集」、「再現:當代多元迴響」、「伊能嘉矩年譜」、「伊能嘉矩臺灣踏查GIS」等不同展覽主題,試圖以多元面貌重建伊能嘉矩在過去與現代的影響。特別一提的是,陳老師指出本次展覽展出兩年前噶哈巫族人透過人類學博物館所藏文物並調查後所重製傳統服飾,這些都是近年來,博物館試圖讓文物走出庫房,透過各式各樣不同方式和族人與部落進行交流,並成為部落文化復振下的一些助力的見證。

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在陳偉智老師幽默風趣的精彩導覽後,再度回到國際會議廳,由日本國立橫濱大學名譽教授笠原政治先生以「伊能嘉矩與臺灣原住民研究」為題進行開幕演講,笠原老師首先指出,伊能嘉矩由於有高度的漢語文獻解讀能力,和當時以歐洲學術理論為主的學者鳥居龍藏不同,這使得他在臺灣調查時,能有效利用文獻進行調查,並在1896年起受到臺灣總督府的委託,多次進行調查,並在1900年首先對臺灣原住民族進行分類。

綜觀伊能嘉矩的分類方式,笠原老師以為,伊能的分類方法一部份來自於清末固有文獻的再分類,一部分則是透過實地調查後的結論。笠原老師發現,雖然伊能嘉矩原則上是聽取各民族自稱來幫各民族命名,但仍可能因為透過筆談或口譯的關係,發生了誤認,例如卑南族,伊能應當是誤認為卑南族集會所的名稱是該族的自稱,其次,噶瑪蘭族的原義是指居住在平原上的人類,但這是否是噶瑪蘭族的自稱,仍不無疑問。

最後,笠原老師不無遺憾的指出,在日本,伊能嘉矩主要是因為《臺灣文化志》的撰寫,所以被認定是歷史學家,他在文化人類學方面的成就反而少為人所知,他期盼伊能嘉矩在臺灣的研究,特別是人類學這部分,能反饋回日本,最後能讓日本人發現另一個伊能嘉矩。
本次「重返田野—伊能嘉矩與臺灣文化再發現特展」展覽期間為2018年3月8日至5月6日(09:00-17:00),歡迎各位讀者前來參觀,讓我們順著伊能嘉矩的踏查足跡了解臺灣原住民族的過去與現在。

 

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「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」專題論壇

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Published on: 2018/03/23

 

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地點|臺灣大學國際會議廳

時間|2018年3月8日下午

記錄/布朗;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授專題演講,午後的專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午舉辦同名的專題論壇,邀請邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同原住民族報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世、童元昭教授,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

部落對談

第一場次部落對談由國史館吳密察館長擔任主持,邀請噶瑪蘭族的潘朝成教授、泰雅族作家瓦歷斯諾幹、賽夏族潘秋榮議員,以及噶哈巫文教協會常務監事潘正浩(下圖自左而右),從部落的觀點進行對談。主持人吳館長強調,本次特展的重點之一,即是探討百年前伊能嘉矩所留下的知識蒐集,如何與其原來的社會進行對話,也因此特別邀請了當時伊能嘉矩曾經前往田野調查的地方的人們,來談談這位不僅是他者觀點,更帶有殖民主義性質來調查、紀錄與詮釋的伊能嘉矩。

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潘朝成│噶瑪蘭族

孫大川教授曾說:現在的原住民,都是在抓住傳統的尾巴。確實,伊能嘉矩所留下的紀錄與資料,讓我們對過去可以有一些認識,畢竟對噶瑪蘭來說,兩百年漫長地被殖民下很多東西都消逝了。但許多日本人類學家包含鳥居龍藏、伊能嘉矩,都在其論述說平埔族「漢化」,這甚至影響到現今臺灣政府的政策。但請問:在座何人沒有漢化?甚至西化?又為何漢化成為一種做過?我曾經在鳥居龍藏拍攝的照片中看過泰雅族或卑南族都曾經穿著漢服拍照,為何他們不會被說是漢化,而平埔族卻被說是漢化?這樣的說法成為後來平埔族正名過程中非常大的阻力,是我們應該認真思考的。

瓦歷斯諾幹│泰雅族

伊能嘉矩曾經在1897年來到我的部落泰雅族北勢群(大安溪流域),其於紀錄中寫道經過了好幾個吊橋都差點跌落命喪黃泉,最主要的原因是他背了很多東西。他曾在東勢遇見北勢族的族人下來交換物資,而請求族人幫忙背負,但泰雅族認為既然這些東西是禮物(要送給族長頭目),就應該自己背才顯誠意。對此,伊能還曾寫下「北勢蕃蕃人真是沒有禮貌」的語句。我曾在閱讀過伊能的文獻紀錄後,在與老人家聊天時詢問是否曾見過日本人類學家,老人家形容當時伊能攜帶大大小小的工具以及笨重的玻璃底片,身穿背心,腳繫綁腿,腳著Tabi(一種日本陸軍穿著的分趾鞋),出現在部落入口。我猜想,當時未受過任何學術訓練的族人當時也可以暫時充當人類學家,端詳這一個背著很多東西又長得矮小的「人」,但很快的族人就發現沒甚麼好研究的,因為他也一樣是人,因此失去興趣。或許,當時族人在面對現代文明時從未認知到不同的人在四處移動時其實已涉及各種形式的帝國意識,而各種研究背後其實是一種現代形式的侵略。最後,從泰雅族的觀點來看但不可否認的是,儘管日本人類學者對臺灣原住民進行的各種研究及語言留存的痕跡,讓後代族人有機會找回文化的軌跡,甚至據此編織出文化祭典;但同時,如伊能所蒐集蕃人、蕃地與蕃情相關資料都送到總督府,若非這些詳細的研究與紀錄,恐怕五年理蕃計畫也不會如此徹底的實行與完成。

潘正皓│噶哈巫族

伊能嘉矩將噶哈巫歸類為巴宰族之其一支族,並評價為「風俗已經支那化,但可以使用族與的族群」,對積極從事文化復振的噶哈巫來說,伊能的分類一直是噶哈巫正名運動的緊箍咒,原因是後來學者多繼承其分類方式;而矛盾的是,伊能也是首位在文獻中提及噶哈巫的人類學家。潘正浩說,伊能對噶哈巫的紀錄,是訪問岸裡社而來,而非實際到噶哈巫部落細部踏查。若以噶哈巫耆老的說法,巴宰(Pazih)在噶哈巫語中為「熟化」的意思,也就是熟番。而噶哈巫族對週邊族群的認知分為兩種:zahu所指為現在的高山族群;另外一種Pazih則指熟蕃,然後自己是Pazih的kaxabu。而回到伊能嘉矩分類的「緊箍咒」,今日我們是否可能反省以往的分類,我們曾在2013年與臺灣大學人類學博物館胡家瑜老師分享,爾後胡老師便將人類學博物館中在大湳、牛眠採集到的文物獨立出來成為噶哈巫族,除了感謝,也覺得這是一種當代人類學者不斷反省且部落想法也加入其中的做法。而在臺大人類學博物館檢視文物的過程中,發現到過去透過影像去看,我們一直以為是裙片的布料,在檢視實物後應當是屬於男子長衣的背部布料,而布料周邊有重新裁、縫的痕跡,這樣的採集方式,是我們重新審視伊能所採集的文物發現到問題。

潘秋榮│賽夏族

伊能嘉矩前後使用三種不同的稱謂稱呼賽夏族,分別為sumiyal、amutoura,以及現今所稱的Say-Siyat。翻查伊能的踏查日記,他最早曾在1897年6月到達賽夏族近代分布最北端(五峰鄉十巴兒),聽說有一群人自稱sumiyal,但從今日來看,這個記音對照賽夏族語難並無可對應詞彙,唯有「吃」的族語在發音上較為類似,但有人會以「吃」自稱嗎?因此這個記音是令人懷疑的。後來,他在道卡斯族處又採集到另一種賽夏族的稱呼,稱為amutoura,其意「為快變成客家人」的一群人,不過有趣的是,從今日的眼光來看,最後是後龍那邊的道卡斯族變成客家人。最後,則是延續字今日的Say-Siyat,賽夏語Say為「所在」或「什麼地方的人」的意思,如賽夏稱泰雅為Saypapa:aS,南庄賽夏稱五峰賽夏為Say kilapa,就是稱呼為甚麼地方的人,所以原住民族的自稱並不盡然為「人」的意思。在伊能的觀念中,賽夏族就是歸於平埔族中的一支化蕃,而為何伊能沒有將賽夏族獨立為一族群,與他的到訪時間有關係。從資料上來看,他是六月前來進行調查,待不超過一個月的時間。他雖然聽說賽夏族有祭典,卻沒有碰上巴斯達隘,假若他適逢巴斯達隘祭典期間來訪,他或許就會發現賽夏族與其他的族群都不一樣。另外一個問題是,伊能的報導人經常是熟稔漢文之人,而賽夏族經常有領養(多為客家人,如日阿拐)行為,而面對不熟悉的人或甚至被日警叫去問話,報導人的對族群的認識或暢談程度,都該是我們面對伊能嘉矩的資料時,更應該仔細小心檢視的,無論是對過去或者現在我們對自身文化的理解。

學者對談

第二場次學者對談由本次特展策展人陳偉智老師擔任主持,邀請吳密察館長、林開世教授與童元昭教授進行對談。陳老師提及,百年前伊能嘉矩等人所進行的臺灣研究,在人類學方面所提出的族群分類影響臺灣到今天,也形成了如上一場部落對談所形容的「緊箍咒」,對當代原住民族群復振運動是參考也是限制。此外,對臺灣的歷史來講,伊能嘉矩所代表的可能是首位近代科學史學的出現,而伊能對臺灣的歷史分期也影響到今天,從其《臺灣文化誌》或《臺灣志》的架構可以看的出來。延續上一場次對話的精神,面對伊能嘉矩研究這個「緊箍咒」的限制其可能性,請各位一起來進行討論。

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吳密察

我在大學一年級時能注意到伊能嘉矩,其中最重要原因是伊能嘉矩懂漢文,能寫漢文,而引起了18歲尚不懂日文的我的興趣。這也揭示出一個重要的問題:伊能嘉矩,無論他是歷史學家或是人類學者,他高度利用可以輕鬆駕馭的漢字,使用很多清代方志的材料,且在做田野時蒐集「白紙黑字」,像是解大賓這些資料提供者,是能夠使用漢字的番秀才。正因如此,人類學者對伊能的是有所質疑的,這也是我認為要非常注意的地方,以現在的眼光來看伊能,其所受的訓練、蒐集的材料,及隱藏在他腦海中的分析方式都很重要,結果是產出了學術的,甚至政治的權力,透過學術的語言、研究的形式提供給政府,從上而下傳輸進而定著化、普及化,這些知識化確實改變了我們的世界的認識,那怎麼辦?我認為應該透過學術討論不斷地進行學科的自我檢視、反省。

童元昭

我接觸伊能嘉矩,第一次是早期在做屏東平埔議題時,去看相關紀錄,那時的經驗感覺是好看,但是是零散的、片段的,不好運用在學術研究。再來是去年跟噶哈巫文教協會合辦特展時,才再次去看了伊能的相關資料。伊能曾經提到為什麼要做族群分類,他認為族群分類是第一步,目的是為蕃人教育做基本功,這些影響了他的踏查路線,我當時有興趣的許多屏東地區並未在他的踏查範圍,一方面路線的安排是為了看當時已經有的教育設施,另一方面則是因為當時日本尚未完全掌握山上,有安全疑慮。回到他的目的來看,他的族群分類具有政策意義,必須了解這群人是怎樣的人。透過文獻資料觀察,伊能嘉矩的分類指標其實和19世紀Lewis Henry Morgan等人類家的指標是相似的,那麼,時至120年後的我們讀伊能嘉矩的東西,必須理解其田野資料的背景與脈絡,其19世紀「單一演化論」的觀點及其對各族的描述,與他族群的判別是有關的。剛剛潘正皓提到埔里地23任潘永安(頭目)通事,中文非常好,提供非常多資料給伊能使用,從他提供給伊能的資料來看,這些資料裡頭也有族群意識,這就是一種歷史的複雜性,儘管他並不是使用族語表達,而是透過另一種語言(漢文)來表達其族群意識,像是潘永安、日阿拐這些人的生活經驗是屬於雙重意識(Double consciousness)或者in between,這些都是我們應該注意的。

林開世

我一直很在意的點是,為什麼伊能嘉矩這群人類學家所做的分類,儘管我們知道他們是帶有種族主義的觀點、演化論的眼光,卻仍在當代發揮作用?仍對當代族人有很大的限制?臺灣人類學界的臺灣原住民研究要往前走,最關鍵的問題就是要回答日本時代人類學者所遺留下來的資料與其分類方式。我們為什麼要接受這樣的分類系統?剛剛潘朝成提到「這些分類就是要管制我們啊」,確實,我們都知道知識跟管制有關係,而知識又比權力管制更具滲透力,直至今日殖民者已經離開,我們還在討論、爭議這整套原住民族知識及分類,這套再現系統已經與我們當代有相當程度的關聯,同時也與權力有所關聯:國家如何辨識那些人是哪些族群,造成族群的認同也難逃這一套知識系統的限制。儘管,我們難以逃脫這套知識系統,但誠如方才童老師所言,還是有很多不同的聲音,我認為這些不同的聲音與其中文化的糾葛(entanglement)必須自覺不被這一套知識體系所支配的,從在地的層次上進行連結、辨識,並拒斥知識體系的框架,我認為是我們的研究繼續的價值。

會議最後由陳偉智老師作結,如果我們繼續以族群為單位去爭取政策上的補助與資源分配,同時也繼續加強了這樣知識與權力的架構,要如何從這樣的「緊箍咒」中掙脫出來,剛剛三位老師分別提供了不同的見解。而伊能等日本人類學家所形塑的典範,實則結合知識與權力的框架,其建立在一些再普通不過的技術上,而本次「重返田野」特展也試圖將這些技術重現,因此花了很多時間介紹伊能的語言史料,包含其語言比較表,這是當時比較重要的知識技術。此外,圖像的運作在以往被視為附帶性的地位(到過某個地方的證明),但伊能將不同的圖像拼貼在一起,他創造了一種臺灣原住民族/蕃族集體的概念,像是被製成畫像參加巴黎世界博覽會的日本人類學參展品,這些概念不僅發生在臺灣、日本,甚至被輸出至世界。另外,也包含伊能嘉矩知識生產最重要的技術──漢字,以及對地圖的使用,皆包含在本次特展展出中,都歡迎各位前來參觀。

 

【圖書】浪濤

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Published on: 2018/01/25

《浪濤》

巴代(Badai)著;  INK印刻文學,2017

文/布朗

content-3-1原本與世隔絕的臺灣島嶼,17世紀後在西方海上強權競逐下被迫進入近代的世界史──大航海時代。歷經荷蘭與明鄭的盤據,清朝康熙年間在驅逐明鄭勢力後開啟「臺灣棄留」的爭論,從一開始的「臺灣僅彈丸之地,得之無所加,不得無所損」,到1684年確定納入版圖,又在1985年簽訂馬關條約時將臺、澎割讓給日本。清朝對臺灣從「可有可無」到「開山撫番」的態度轉變,原因為何?以及日本對殖民臺灣的念想是起於何時?從1974年牡丹社事件(日本稱「臺灣出兵」)的相關文獻資料中可見端倪,擅長以史為本進行小說創作的卑南族作家巴代於2017年9月出版的長篇小說《浪濤》(2017.09),便以「牡丹社事件」作為一縮影,描繪、投射出當時代下的臺灣命運與島內外情勢錯綜複雜的糾葛。

《浪濤》在巴代嚴謹的歷史文獻研究下以雙線推展故事脈絡,臺灣方面聚焦於琅嶠下十八社,尤其是涉及八瑤灣事件的主要部落:「牡丹社」、「高士佛社」,以部落為主要視野,如牡丹社大族長之子亞路谷、高士佛社的大族長之子卡嚕嚕,四格林社的阿帝朋等人為主要視角進行鋪陳。故事從琅嶠下十八社聯盟總指揮卓杞篤死後,聯盟的分裂與南北勢力爭霸為起始,逐步回溯八瑤灣事件中,高士佛社在牡丹社的支援下因誤會殺害宮古島民,造成北方勢力之首的牡丹社成為日本「臺灣出兵」的主要對象。日本方面,則以薩摩藩(今九州鹿兒島縣)的流浪武士與懷有野心的軍人為主:前者如藤田新兵衛以及田中衛吉,兩人表現了明治維新前後,長達六百多年的武士封建制度的結束後末代武士心中難以舒張的憤慨,而這些失業武士後來都成為西鄉隆盛收募的自願兵,搭乘軍艦準備謀求建功立業的機會,進襲臺灣;後者則如樺山資紀及違抗日本政府「中止出兵臺灣」之令的西鄉從道等對琉球、臺灣別有心思的軍人。 (more…)

【臺灣原住民史系列專題演講】臺灣的原住民與古道

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Published on: 2017/11/27

content-2-4地點|國史館

時間|2017年10月26日(四)

主講|徐如林

紀錄/布朗

楊南郡、徐如林老師於合歡古道合影(圖片來源:林務局)
楊南郡、徐如林老師於合歡古道合影(圖片來源:林務局)

徐如林女士與楊南郡博士從事了四、五十年的百岳攀登、古道調查與部落遺址探勘,以及二、三十年的文獻翻譯譯注與田野調查的訪問,並在國史館、林務局、原民會等政府機關之委託下,出版《能高越嶺道》、《浸水營古道:一條走過五百年的路》、《合歡越嶺道:太魯閣戰爭與天險之路》、《大分‧塔馬荷:布農抗日雙城記》等書籍,以古道為線索,引領讀者走入臺灣鮮為人知的歷史,而這些歷史絕大部分是有關臺灣原住民族的故事。106年10月26日,國史館臺灣原住民族史系列專題演講以「臺灣的原住民族與古道」為題,邀請徐如林老師前來分享多年奔走與研究臺灣古道的心得,當日現場也吸引眾多徐老師的粉絲與學生們,十分踴躍地進行交流互動。

徐老師從臺灣這個多山小島上的豐富族群開始進行介紹,早期抵達的泰雅族、賽德克族、布農族、魯凱族與排灣族的祖先為了避開平原的溽熱與蚊蚋而遷居山區;陸續從中南半島遷移到臺灣的族群則有巴賽族、凱達格蘭族、馬卡道族,以及東部的噶瑪蘭族、阿美族、卑南族等等,在臺灣這一座叢爾小島上早有豐富的資源與人文景象。 (more…)

Welcome , today is 星期二, 2018/10/16