【2017原圖中心1月週六電影院】

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Published on: 2016/12/26

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本月份原圖中心的週六電影院將播放的電影為《流離者之歌》與《那些年,這些事》。《流離者之歌》故事主題傳達異鄉人的失根悲歌,呼應時下歐洲的移民、難民困境,更以偽裝家庭的安排,探索陌生人之間相依為命的動人感情;《那些年,這些事》改編自暢銷同名小說,故事跨越時空、世代與種族,透過電影遊歷澳洲的時代變遷與人性衝突。

播放日期│1/7、1/14、1/21

播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

◎場次一

2017_jan01片名:流離者之歌(輔導級)
片長:115分鐘
播放時間:10:00~11:55

泰米爾猛虎組織士兵的男子為了逃離飽受內戰肆虐的家園,與素昧平生的女子和九歲孤兒偽裝成家庭,一本假護照,讓他從此拋下過去,化身「迪潘」,與「家人」離鄉背井,來到腦海中夢幻和平的巴黎。三人在城市郊區的小公寓為家,以演戲維持家庭的假象,迪潘哀傷沉默,對待妻女卻有著壓抑的溫柔;他擔任工友為家裡換取溫飽、女兒伊莉雅開始上學、妻子雅麗妮則為人看護,當他以為好不容易可以重新開始,才發現這只不過是另一聲槍響前的平靜…

 

◎場次二

 

2017_jan02片名:那些年,這些事(輔導級)
片長:172分鐘
播放時間:13:30~16:22

本片改編自澳洲作家提姆溫頓(Tim Winton)的暢銷同名小說,跨越時空、世代與種族,透過電影帶領觀眾遊歷澳洲的時代變遷與人性衝突。故事發生在沿海社區,橫跨30年光景、串連18起不同事件的人生篇章,每個故事看似毫無關係,卻有著密不可分的牽連。電影由18位導演合力完成,18起真實又虛幻的日常事件,在時間推移下的不是希望與重生,而是遺憾與癡迷,偶然的事件可能改變一生,人們無法逃避,只能放手一搏。

 

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、十二歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

isang原影展:原住民紀錄片暨映後座談《靈山》

Categories: 活動報導
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Published on: 2016/11/24

地點:國立臺灣師範大學誠102

時間:2016年10月26日(星期三)

   文/高紫瓊、圖/國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心、原住民學生資源中心

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isang原影展由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心、國立臺灣師範大學原住民學生資源中心主辦及本原圖中心協辦,分別於10月24日、26日及31日播映《只要我長大》、《靈山》、《灣生回家》三部原住民族紀錄片,其中《靈山》邀請導演蘇弘恩蒞臨並於映後座談。《靈山》曾獲得2016年臺灣國際紀錄片華人紀錄片評審特別獎、2015年南方影展南方首獎及2015年臺灣國際民族誌影展,此紀錄片是導演蘇弘恩的第一部紀錄長片,藉由拍攝過程,他重新找尋並認識自己的母文化,身為太魯閣族的驕傲。

紀錄片中的主角是位太魯閣族的耆老,亦是導演蘇弘恩的外公。透過鏡頭刻畫出他在部落的生活,以他最熟悉的語言緩緩道出自己的生命經歷與過往的歷史記憶,而片中亦穿插運用了1930年、1960年、1973年、1994年及2014年鐵路電氣化、國民政府宣導、臺灣原住民族正名運動及反課綱等歷史與現今影像的相互交錯、對比。因此,很明顯地從紀錄片可看見是兩個世代的故事走向,映後座談導演亦提及,當初拍攝紀錄片的初衷,單純想把太魯閣族文化做影像紀錄保存,因意會到文化正逐漸地流失,狩獵文化、傳統信仰及外來宗教的相互碰撞等等,經由深入訪談過程中,耆老不時會分享我們未見過的世代,為了解當時的生活狀況,翻閱相關資料及新聞畫面,才慢慢地將其放入紀錄片中。透過兩個世代雙向的呈現,亦說明著現今族人許多思維必須改變,導演提及紀錄片其中一個畫面,電視正播放原民臺的新聞,當下的新聞畫面正播放著原民臺始終無法獨立製作,仍隸屬於官方等等爭議,只是當這些新聞不停播放著的同時,無論外在環境與事局不斷地在改變,外公仍繼續過著他原有的生活。

觀看紀錄片時,令人意外地是畫面所呈現出的情感很真實、自然,毫無初次面對鏡頭的生澀,導演說明拍攝前期花費許多時間讓族人們習慣面對鏡頭這件事,先以拍攝照片的方式,之後才使用攝影機錄製,經過長時間的磨合和溝通,族人才逐漸習慣被拍攝並無視拍攝者的存在,才能呈現如此自然的畫面。原先,希望這部紀錄片能以客觀的視角陳述,但很明顯地,最後的成果仍屬主觀。透過主觀視角的切入及拍攝手法,其實能清楚看出導演對於自己身為太魯族及閩南人的雙重身份處於模糊地帶,始終無法清楚定位自己,因生長經歷與原鄉的連結較微弱,導演自身期許能夠了解母文化的渴望。

現場觀眾問及當有拍攝紀錄片的念頭時,是如何與外公溝通,導演說當下僅與外公說想拍攝外公在部落的生活日常,而拍攝過程中並無太多的訪談及對話,因過去與母文化的斷層,錯過了許多經歷,藉由拍攝此紀錄片亦慢慢地重新認識自己的母文化,雖然仍有很長的一段路要走……導演也透露,紀錄片完成後將影片播放給外公觀看,剛開始外公並沒有太多的反應,直至畫面出現外公山上的工寮時,外公才認出影片中的主角原來是自己呀!山林間,才是外公最熟悉、最自在的生活場域啊!

 

因生活環境及社會結構的變化,族群間的融合已屬常態現象,透過映後座談的對話,導演蘇弘恩並未自己的雙重身份因生活環境與生命經歷的因素而捨棄任何一方,他身體力行,藉由紀錄片發聲,現今原住民所遇的困境及社會大眾容易漠視的議題,期許能找回我們應有的尊重。

【圖書】影像的追尋:台灣攝影家寫實風貌

Categories: 館藏導覽
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Published on: 2016/11/23

content-3-2《影像的追尋:台灣攝影家寫實風貌》

張照堂 著;遠足文化,2015

文/翁稷安

張照堂的《影像的追尋:台灣攝影家寫實風貌》,原出版於1988年的書籍,在時隔近三十年後的重新出版,絕對是臺灣攝影界甚或出版界的大事。該書內容介紹上世紀臺灣40年代到60年代的攝影家,藉著在當時新聞局轄下的《光華》雜誌的專欄連載,以三年的時間,紀錄了三十多位臺灣攝影家的身影,為了描繪這些前輩攝影人的身影,作者花費了大量的時間搜集資料、進行口述訪談,每篇攝影家文字所花下的心血,即便在資訊發達、本土資料被大量挖掘的現代,仍是難以超越的成就,張昭堂的論述和引介,成為了臺灣攝影的相關研究上重要的起點。這本書在二手市場上價格居高不下,成為愛好者或研究者珍藏的對象,實不難理解。

從歷史書寫的角度,這本書發揮了雙重的作用,不只紀錄了過去,也紀錄了成書的當下。本書所收錄的攝影家,皆生成於二次世界大戰前,成長於日本治下的臺灣,經歷了政權的易轍。他們多半和你我一樣,背景平凡,然後在偶然的機會下接觸到攝影,從此即為這項藝術所深深吸引,或以專業或以業餘的身份,將一生投入這令他們傾心的創作中。張照堂將這戰前出生的三十三位的攝影者,分為前後兩個世代,這兩代創作者於1960年代的交匯,風格或許各自迥異,在創作的精神上又有著某種傳承和延續,接連而成臺灣攝影界的早期風貌。如在原版序言中作者所言,在早期攝影者的作品中「人」都是最核心的要素,首先衝擊觀賞者的,一定都是「人」,其次才是事件和氛圍,在寫作本書的過程中,作者試圖捕捉「照片中的『人』與掌握快門取捨的『人』」,或許是以「人」為出發的寫作,不僅在各章節安排上,以個人傳記為主(僅最後一章為三人合編),每一文字段落無論是在講述照片內容或在介紹攝影者,都呈現出濃厚「人」的氣息,在字裡行間,宛如可以無距離般的感受到人心的溫度和脈動。張照堂確是當代臺灣最重要的人文紀錄者,不管是影像或文字,都能有著最鞭辟入裡的刻畫描繪(收錄於《造音翻土》中的〈陳達歲月〉即為另一則好例子),也因此,本書雖非歷史書籍,作者亦非史學專業,卻比任何一本專業書寫更貼近「歷史」誕生的原初精神和使命。

不只反應著過去的臺灣攝影歷史,《影像的追尋》也間接紀錄了作者寫作時的時代氣氛,1987年政府宣布解嚴,結束了38年的戒嚴時期,能達成這項歷史任務,引領臺灣走下民主的下一階段,是島內長期能量和期盼的累積,1980年代中期臺灣社會內部各種對體制的衝撞和反思,一次又一次最終鬆動威權的體制。政治變革的過程中,新的價值觀也逐漸成形,對本土文化的重視是其中最重要一項,從1970年代起就積極參與臺灣紀錄片和電影新浪潮的張照堂,本書對早期攝影家的一系列追索,是他對臺灣本土文化長期探索的一個面向,並能在官方出資的刊物上連載,顯示了這份對本土的渴望,在一定程度上,於此時已成為民間和官方皆能認可的願景和方向。「本土」一詞在這剛剛解除政治枷鎖的時刻裡,成為一種純粹而充滿能量的共同理想,本書紀錄了這份純真使命,當今日「本土」一詞因為世紀末的政治動員,已雜入太多色彩,並在文創大旗一揮下,流於片面和形式,前輩文化人的熱誠,似已成為只能憑弔的典範?

作為一本經典,自然可以有很多不同的角度去理解,除了與現實緊密相契合的歷史角度外,美學的觀點是另解本書的另一重要視角,同為攝影大師的張照堂,解析每一幅前輩攝影者的作品的過程裡,已經超越了單純的賞析,近乎於對攝影美學或哲學的剖析,是不同世代攝影者之間對「什麼是一幅好照片」的對話,讀者在閱讀這一則則的影像簡介時,在理解這些照片之餘,也能進一步加深自己對攝影的理解,無論是實務技術層面,如構圖的方法,又或者是抽象哲學層面,如每一次按下快門的意義是什麼。這無疑是底片時代才會交集成的火花,甚至體現了更早期到那底片沖洗還未機器化的傳統,每一幅照片都經由反覆思索,於設計和偶然之間捕捉的一瞬,然後再於暗房之中再三斟酌,終於完成的傑作。如果說作者在書寫各攝影前輩的傳記時,呈現了他們人生的曲折,在解析這些照片時,則挖掘出了影像背後與攝影者的人生,甚或體現了與普世人性相共鳴共通之處。是以,這本書不單介紹台灣本土攝影歷史的殊相,同時也在訴說著攝影藝術的共相;不僅教導讀者如何去觀看這些照片,更試著引領讀者去觀看世界。

在再版序言中,張照堂指出解嚴之後,人們偏重於政治、經濟的變革,忽視了文化層面,是促成他撰寫本書的原因之一。然而同樣的評語,在二十一世紀的臺灣一樣成立,甚至更加嚴重,更多的斷裂橫生在藝術和文化的傳承之間,成為沒有歷史感的淺碟,所有的璀燦之下都是沒有根源的一瞬,如乍現曇花,雖或閃亮,終歸虛無。「或許,今天的影像充滿了活力與生氣,也傳達著煩燥或不安,是進化的過程、現代的徵象,但為什麼我們無能記取、守留住前人經驗中較美好的質素而加以發揮呢?一種謙抑的心胸、安靜的態度,似乎離我們這個時代愈來愈遠了。」這段寫於1988年的文字,是對近三十年後臺灣文化界的警鐘,也似乎是臺灣整體社會所該細細咀嚼的反省了。

【圖書】平埔客 : 從「去做番仔牛」到「嫁做番仔婆」

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Published on: 2016/11/23

content-3-1《平埔客 : 從「去做番仔牛」到「嫁做番仔婆」》

楊毓雯 著;新竹縣文化局,2015

文/廖偉辰

《平埔客》主要是討論新竹平埔族群道卡斯族(Taokas)和客家族群在透過婚姻結合後,對道卡斯族在名制、喪葬、分家等各方面的影響,並將論述主軸特別放在竹塹社七姓之一的廖姓身上,總共分為三個部分。

第一部份主要是論述道卡斯族竹塹社在婚姻制上的變化,透過族譜的整理,作者發現一個現象,錢、衛、廖三個姓氏,在族譜最早的三代以內,都依循著以下的慣例來進行嫁娶,亦即潘姓女子嫁給關西系統的衛姓男子,關西系統的衛姓女子嫁給皆只系的衛姓男子,皆只系的衛姓女子嫁給廖姓男子,廖姓女子則嫁給三姓男子。而三姓女子嫁給誰則因為史料無徵,只能推論是嫁入竹塹社的其他氏族內,形成一種循環性的間接交換婚制。

到了第四代之後,錢、衛、廖三個家族開始與族外女子通婚,少與族內女子行間接交換婚制,為什麼會發生如此顯著的變化?作者以為這是因為在清朝政府的政策下,平埔族群擁有遼闊的土地給漢人耕作,生活富裕,衣食無缺,具有強大政經影響力,在地的客家望族,自然願意將女兒嫁入平埔族群中,成為「番仔婆」,以強化自身的影響力,這些女子自然也帶入了許多客家文化的元素。

其次,作者在整理廖豪邁派下族譜中發現一段敘述指出,他們的祖先廖監州因案為避免連累家族,由廣東陸豐來臺,並偽裝成土人,改名豪邁加禮,並與土人結婚,生子合歡、合喜,並遷入竹塹社,後成為竹塹社族人。雖然有研究者以為這是為了要合理化自己的祖先是漢人,是另外一種「脫番」的手法,但作者認為豪邁公派下的廖姓族譜故事正好符合清代早期的歷史情境,大量漢人正由中國沿海前往臺灣生活,需要土地的他們,也是有強大的意願接受招贅,成為平埔族群的贅婿,也就是「番仔牛」。作者以為這是一個長期被忽略的問題,也值得後續好好的研究。

第二部份主要是從名制,來看道卡斯族逐漸漢化或者是客家化的過程。根據研究,傳統的道卡斯族名制使用「親子聯名制」,即自己的名字加上父或母名,例如南茅.少力,南茅是名,少力是南茅的父或母名,主要出現在嘉慶(1796-1820)中期以前。而竹塹社則會加上房族名,這並沒有出現在其他道卡斯族群中,一開始自己的名字然後加上房族的名字,後來則有漢姓,例如廖.合歡.加禮。廖是漢姓、合歡是名字、加禮是房族名。

竹塹社道卡斯族人加上漢姓,一般傳統說法是林爽文事件之後,由清朝政府賜姓所致,作者則指出,從古文書來看,雍正晚期到乾隆早期(1730-50)之間,與竹塹社相關的古文書就已經出現漢姓的使用,所以或許地方官員的鼓勵或是皇帝的賜姓,可能只是做個順水人情或是追認既成事實的做法而已。爾後,到了道光(1821-1850)後期,房族名完全消失,完全變成了漢式名字。

第三部份則是從喪葬、鬮分觀念的出現到「嘗業」的出現,來看竹塹社廖姓漢化的過程。

首先是喪葬,根據作者的研究,早在乾隆晚期,廖姓就很重視風水,也有二次葬的習俗,但由於目前對道卡斯族群過往的喪葬習俗仍然是未知,只能說至少在此時,廖姓就已經完全採用漢化的習俗來對待喪葬這件大事。

其次是鬮分,漢人社會在家長或戶長年老之後,會將家產分配給每一個兒子,而在客家社會中,為了應付不時之需,會將祖先家產保留一部分作為「嘗業」,也就是公共田業,也在乾隆晚期,廖姓族人也開始模仿漢人,立有鬮書分產,並有「嘗業」的設計。

從對喪葬完全採用漢人的方式,以及「嘗業」的出現,在乾隆晚期,道卡斯族群廖姓,至少在豪邁公派下,就已經十分漢化或是客家化,成為了「平埔客」,亦即「客家化的平埔族」。

讀畢本書,從作者的討論中,看到了與過往平埔族群研究的不同面貌,亦即平埔族人與漢人之間的婚姻結合,除了漢人男子迎娶平埔女子,繼承平埔族的家產,使得平埔族逐漸消失的傳統看法外,也有成為平埔族群贅婿的漢人男子,及為媳婦的漢人女子故事,是另外一個讓我們了解漢人與平埔族群如何交互影響的新的切入點,展現另外少為人知的不同面貌,給與後來的研究者新的刺激,所以推薦給大家閱讀。

 

延伸閱讀:

1.陳其南(1990)。家族與社會:臺灣與中國社會硏究的基礎理念。臺北市:聯經。

2.陳秋坤(1997)。淸代臺灣土著地權 : 官僚、漢佃與岸裏社人的土地變遷,1700-1895 。臺北市:中央研究院近代史研究所。

3.施添福(2001)。清代臺灣的地域社會:竹塹地區的歷史地理硏究。竹北市:新竹縣文化局。

4.柯志明(2001)。番頭家:清代臺灣族群政治與熟番地權。臺北市:中央研究院社會學研究所。

5.洪麗完(2009)。熟番社會網絡與集體意識:臺灣中部平埔族群歷史變遷(1700-1900)。臺北市:聯經。

6.邵式柏(John R. Shepherd)著 ; 林偉盛等譯(2016【1993】)。臺灣邊疆的治理與政治經濟(1600-1800)。臺北市:國立臺灣大學出版中心。

【2016原圖中心12月週六電影院】

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Published on: 2016/11/23

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本月份原圖中心週六電影院聚焦在擁有豐富動植物資源的亞馬遜雨林,將播映的影片為《永續亞馬遜》及《夢遊亞馬遜》。

《永續亞馬遜》從部落、社會、政治、環保與經濟上的意義與價值,從關係到全地球生命的生態系統的保存與平衡角度,重新看待並定義這片全世界最大雨林的永續未來。
《夢遊亞馬遜》描述兩段不同年代的白人探險家,從各自深入熱帶叢林的故事,描繪縈繞死亡的亞馬遜叢林;以神祕傳說暗喻原住民遭受的侵擾和剝削,亦凌厲控訴殖民者的貪婪魔性。

播放日期│12/3、12/10、12/17、12/24、12/31
播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

◎場次一

片名:永12_1續亞馬遜(普遍級)
片長:50分鐘
播放時間:10:00~10:50

從部落、社會、政治、環保與經濟上的意義與價值,從關係到全地球生命的生態系統的保存與平衡角度,重新看待並定義這片全世界最大的雨林永續未來。當大家開始討論人類對環境的影響,「永續亞馬遜」紀錄片分析了世上最大熱帶雨林在社會、政治與經濟上的意義與價值。

要把雨林的價值化為數字,這個關係到全地球生命的生態系統的保存與平衡,必須與其經濟潛能一起考慮。在此前提下,企業主管、政治人物與環保人士,加上原住民部落與河邊社區,一起致力於建造一個模式,可以利用資源,同時創造工作與收入,而只有極小的環境影響。
「永續亞馬遜」探討這些成功的計劃,來讓這片熱帶雨林永存。

◎場次二

12_2片名:夢遊亞馬遜(輔導級)
片長:125分鐘
播放時間:14:00~16:05

在哥倫比亞境內的亞馬遜雨林內實際取景拍攝,魔幻與寫實交織的拉丁美洲電影風格,為所有消逝的無名文明寫下紀念的詩歌。

1909年,一名德國科學家於亞馬遜叢林中罹患了怪病,他向碩果僅存的原住民巫醫卡拉馬卡德求助,他們順著蜿蜒的河流搜尋能治病的神秘植物以及失散的族裔。然而一路映入眼簾的卻是殖民勢力肆虐的無盡傷痕。

四十年後,一名美國植物學家再度踏上雨林大地,請求年邁的巫醫再次帶領他找到德國科學家記載的那神秘植物,隨著兩人深入雨林,雨林中沉睡的黑暗記憶逐漸被喚醒,過往留下的瘋狂與災難,亦如熱帶植物經年累月滋長,蔓生成更形扭曲的瘡疤。
片中的亞馬遜叢林是失落祕境,也是死亡縈繞的人間煉獄,巫醫口中的神祕傳說,暗喻原住民遭受的侵擾和剝削,亦凌厲控訴了白人殖民者的貪婪魔性。

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、十二歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

臺灣大學原住民族研究中心2016公共論壇

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Published on: 2016/10/25

地點|臺灣大學文學院會議室
時間|2016年10月22日(六)上午8:40

文/林恬慈

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2015年《博物館法》三讀通過,條文中明定「為蒐藏、保存、研究原住民族文獻、歷史與文物,中央目的事業主管機關 應設置原住民族博物館,推動原住民族文化永續發展」,使得原住民族文物的來源以及其與博物館之間的關係再度受到關注。2016年,臺大原研中心便將「原住民族與博物館」定為公共議題的主題,並已於上半年辦理一系列的講座,並於今天和執行「大館帶小館」計畫的臺灣博物館一同合作舉辦公共論壇,廣邀各方機關主管、學者專家、工藝師一同討論原住民藏品與原住民和典藏機構的關係。

講座分為三部分,第一場次為「文物/文化的所有權與流動」、第二場次為「博物館與原住民族文物的新關係」,第三場次則為綜合座談。論壇一開始先由孫大川副院長致詞,他提到臺灣原住民嚴重的文化流失問題,並認為原住民族的文物是除了原住民族語言、文字以外認識原住民文化的重要環節之一,釐清文物的來源與歷史,將能夠幫助該民族回溯到更久遠的群體記憶。因此他希望能有更多人投入臺灣的物質文化研究, 幫助拼湊更完整的文化版圖,也希望也更多的私人收藏能夠公開,幫助年輕的世代更深入了、運用、找回自己的文化。隨後,原研中心的童元昭主任接著說明,與臺博館李子寧副研究員合作的契機是來自國科會的數位典藏計畫,他們經過幾次在部落的會面,發現原研中心和臺博館執行計畫的理念相近,皆希望能透過博物館與部落的合作,幫助原住民族技術與社會記憶的重建。童主任希望這一次的研討會能夠討論將典藏機構的資源交與部落運用的方式,以及關注目前正在進行選址作業的國家級原住民族博物館,是否能發揮發展歷史正義的作用。

第一場:文物/文化的所有權與流動

第一場的場次為「文物/文化的所有權與流動」,邀請到文化部文化資源司司長陳登欽擔任主持人,逢甲大學歷史與文物研究所王嵩山教授、立法委員鄭天財、東華大學財經法律研教所副教授蔡志偉以及臺博館研究組副研究員李子寧擔任與談人。王嵩山教授首先針對文物的概念進行發表,王教授表示,文物返還在世界歷史上的脈絡可以追溯到1970年代聯合國教科文組織開始關注文化遺產這項議題開始,之後對於文化遺產的界定便從有形、無形、事件記憶持續向外延伸定義,持續引發討論,也影響到後來文物回歸的議題與行動。將母語、土地、名稱等擺入無形資產的脈絡之下來看,臺灣最早的返還則可以追溯到「還我土地」、「還我姓名」的運動,然而雖然文物的型態意義多元,隨著《博物館法》的通過,在法規上還是必須面對「如何定義文物」的規範問題,並且還要考量如何利用博物館的技術,發展具文化意識的博物館。

鄭天財委員則在公部門服務期間,便是原住民文化館的推手之一,在擔任立法委員之後,亦爭取設立國家級的原住民族博物館。他於發表中分享了他推動原住民博物館所採取的策略,並也說明了文物館要達到妥善使用必須具備經費、人才、設施和輔導訓練等等要素。鄭委員表示,雖然他在文物以及博物館的領域是外行,但是他希望籌建博物館的過程可以促成各界對文物的理解、定義及態度。

蔡志偉教授則是從法律層面討論,提出為什麼原住民的文物要被蒐集展示、為何是以佔有的方式表現、若是佔有,那麼文物的歸屬權是誰等問題,並總結出原住民文化從日治時期便有落入公領域範疇的傾向。即使是以原住民為主體的律法,還是必須時時檢視這些法律的存在價值是什麼,要用什麼方法去實現這些價值。蔡教授最後以美國NAGPRA(原住民墓葬保護與歸還法)和加拿大2011年的文物歸還政策作比較,指出臺灣在草擬原住民文資保護辦法時,與會人士多對部落在此方面的執行能力持保留態度的現象。

李子寧研究員則是從文物流動的角度切入,指出博物館對文物的態度已經從19到20世紀的「蒐藏」漸漸轉移至「歸還」。這樣的趨勢對博物館來說似乎是危機,但其實返還文物的行為不但嘗試修復了博物館過去收藏行為所產生的倫理問題、帶來歸屬感,也因為返還計畫的執行,為博物館帶來了經費與工作機會。於是博物館的文物便從「學術標本」成為「文化遺產」,擁有了實體和情感,不過文物所有權的歸屬,也因此成為下一個備受討論的議題。李研究員指出,臺灣雖然未有像NAGPRA的法規架構去規範文物歸還的行為,但是各地機構卻也已經開始發展與地區部落的合作模式,因此下一步可以我們討論的問題是:臺灣需不需要有像NAGPRA一樣的法律架構?文物歸屬權又屬於誰?另外,原民館在文物歸還方面必須扮演什麼樣的角色?如何分工?

第二場:博物館與原住民族文物的新關係

第二場的主題為「博物館與原住民族文物的新關係」,邀請了李子寧研究員擔任主持人,海端鄉布農族文物館策展教育組組員馬田、中研院民族所博物館主任何翠萍、史前館副館長林志興、大武壠族纖維工藝師孫業琪與泰武鄉公所社會課長莊才德擔任與談人。每個與談人任職於不同單位,從他們自己的角度詮釋博物館在收藏原住民文物的方面應該扮演什麼角色。

首先馬田代表地方文物館表示意見,馬田表示他在基層單位服務,很能感受到「大館帶小館」政策對部落的鼓舞,並認為文物館的設立能夠幫助原住民建立文化主體性並提供就業機會,立意其實相當良善。但由於機關單位本身擁有的結構問題,單位缺乏專業人才領導經營方針,導致文物館成為浪費公帑的蚊子館,不過卻也因此引發大館帶小館政策與台博館的文物返還合作。馬田本人支持文物返鄉,他在部落服務感受到了部落文化歸屬的斷層,地方也有保存文物的硬體方面問題,但是文物返鄉的活動確實能填補、修復這些關係,在文物進入部落的同時,能有耆老與工藝師從旁參與並記錄,就能夠提供文化復振的基礎,提升文物返鄉的意義並促成文化行動。因此馬田希望若有國家級的文物館出現,能夠協助地方文物館,建立網絡關係以促進原住民文化的復振。

何翠萍主任則表示,身為民族所博物館的代表,因為沒有法律架構支持以及所有權人無法界定等問題,對返還一事其實無法表示立場,民族所博物館能做的,就是保存、管理好文物,並試著促成交流。何主任也介紹了民族所的館藏資源提供給與會人士參考如何利用,並強調除了國寶之外,其他文物都能經過申請進行調閱,目的可以有像是藏品複製和共作展示兩種方式。鼓勵有心人士突破既有博物館之框架,一齊合作、創造新的共作可能。

林志興副館長則是分享自身身為部落族人與博物館工作者,在處理文物過程中遇到的故事與心理轉折。像是進行文物收藏工作中,發現有大量卑南文物流失在外的複雜心情;卑南族人在面對傳統禁忌時,對博物館收藏文物的研究精神有所不諒解而拒絕合作;重建的文化場域與部落互動後,意外地成功促成知識與儀式的重新復振等等。林副館長在最後也一併提到,面對文物,博物館考慮的是是否需要與部落開拓新關係,原住民族人考慮的則是文物進入部落後能否參與,以及使用上是否方便,無論如何,這代表著傳統與現代知識已經漸漸走去過往的對立,願意開始產生對話,是令人樂見的現象。

孫業琪從工藝師的角度,強調了文物歸還部落的重要性與代表意義。他認為歸還文物能幫助工藝師重製文物,並從重製的過程中追尋文化的源流。他也在阿里山鄒族部落服務期間,親眼見證到織布工藝師藉由研究過去古老的織布文樣,糾正了一直以來學習到的錯誤織法,因此體認到博物館在文物重製上扮演了相當重要的角色。他認為與其一直設立文物館、或是討論文物所有權,不如討論誰有權力去研究並複製文物,以及如何銜接文物本身與族人、提升族人參與文化復振的意願,否則族人將真正失去能夠解構文物的機會。

莊才德課長則是以去年佳平部落祖靈柱與臺大人類學博物館結為親家為例,提供部落與博物館共作的另一種途徑。臺大人類學博物館從日治時期以來,一直收有佳平部落的祖靈柱mulitan作為典藏、研究之用,在族人知悉mulitan被列為國寶後,他們從一開始對祖先文物不了解,到試著去了解mulitan、討論如何處理,再到最後考量到部落現況沒有能力保存mulitan,選擇和台大人類學博物館結成親家的折衷方式,去取代以往傳統的抗爭行動。其中受到了許多來自不同地方的質疑,面對這些質疑,莊課長表示,部落作此折衷之舉也是萬般無奈,並重申未來部落若有能力,一定會設法迎回祖靈柱的決心。

第三場:綜合座談

接下來的綜合座談由原民會副主委汪明輝開場。汪副主委與大家分享了國家原住民博物館的選址歷程。由於博物館本來就是依附在殖民者的體系上,文物僅是研究主題的附件,學術語言對於文物的詮釋無可避免地抽離了原住民本身的文化脈絡。因此他認為應採用更積極的角度看待文物返還,若這次博物館的設立能修補、重整歷史脈絡,將可以是一次解殖民博物館的新取徑,並促進文化自覺的層面受到關注、讓大眾重塑對國家級博物館的想像。

延續原民博物館的話題,林志興副館長則提出需不需要將原民博物館定位成民族博物館,還是可以加入更多生活文化元素的問題,並關心博物館成立後的歸屬問題(是國家的還是原住民的),以及博物館將來該如何和大小館產生連結。李子寧副研究員則補充,他身為博物館研究員,近年來面對文物返還的態度,從「如何不還」漸漸演變至「如何去還」,雖然如何去還的限制依然非常多,但他認為這樣去面對文物的問題,心態上可以更正向多元。

接著國科館的人員提出他們曾經執行過的藏品返還例子,鼓勵原住民族人採用正當途徑取回文物。孫大川副院長則認為雖然大家有很多好的發想,但應該加強實作上的經驗,並考慮後續可能引發的問題,他也進一步關心原民會在選場址的原則是什麼,希望好的概念能夠實際得到落實。

隨後還有來自馬田、原住民法學研究院與原住民族人等人的提問與感想發表,綜合座談便在與會來賓的眾多發想、討論與回應中落幕。正如童元昭主任今日所言,原住民文物所牽涉到的議題非常廣泛與複雜,辦理此場論壇並不是為了要在一場討論會中就找到答案,而是希望藉著國家原住民博物館議題,帶起各方人士對於文物、原住民與博物館互動方式與扮演角色的意見交流,希望能夠藉由一連串的討論,讓相關的文化議題,能得到更細緻的理解與處理。

 

相關演講場次:

[工作坊]原住民與博物館、類博物館:臺灣的例子

時間:

2016年11月8日(二) 10:00-18:20

2016年11月9日(三) 09:30-11:50

地點:

國立臺灣史前文化博物館國際會議廳

活動網址:

http://www.nmp.gov.tw/news/news.php?i=1548

Kamaro’an i ‘Atolan—阿美族都蘭部落的土地故事與生命敘事

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Published on: 2016/10/25

地點|國立臺灣大學人類學博物館二樓特展室

時間|2016年10月17日(展覽期間:2016年10月1日~11月15日)

文/林恬慈

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臺大人類系助理教授羅素玫老師,長期耕耘於臺東都蘭部落從事田野調查與學術研究,並為臺灣小有名氣的人類學部落格「芭樂人類學」的共筆作者之一。此次臺大人類學博物館與都蘭部落的特展由羅素玫老師協助促成,結合博物館、部落夥伴團體與中原大學設計學院設計學系原住民專班三方合作策展,並由部落族人自行提供展品與故事。希望能透過族人提供的物件、陳述的故事中,體會到族人對家鄉土地的情懷,和與部落交織共生的記憶與文化力量,是一個心態別具開放的特展,也正如羅素玫老師所說,是「一個不太典型的特展」。

不太典型的原因,在展覽現場的解說牌中便提到,這是一個嘗試「聯展共作」的展覽,展覽不像一般典型的博物館展示空間,是博物館單方面的決策成果,而是需要與部落一起決定展品、規劃展示空間的合作體驗。事實上,臺大人類學博物館近年嘗試多次與部落共作的聯展方式,像是前年以族人視角策展的「我們‧噶瑪蘭」也是開啟博物館與部落協作共展的嘗試。而這一次的展覽,更進一步將主要決定權交到族人身上,並且對於族人提供的生活物件與故事並無設限,可以說是一場自由的部落文化實驗。

展場的空間規劃呼應了展題「Kamaro’an i ‘Atolan-在都蘭的居所」,採用阿美族的家屋空間呈現展品,另外根據南部阿美族豐年祭舞圈的螺旋狀階梯次序,對應參展人在舞圈中的位置,安排每件展品的位置,也相對代表每個人所屬的特殊地理時空,以及他們獨一無二的生命命題和故事。

就筆者觀察,展覽現場非常近似於社團於公共空間所辦的微型展覽,中原設計系的同學精心運用風災漂流木所搭建出來的家屋支架上,用釣魚線或用鐵絲懸掛著物件、裝飾物,也掛著用A4紙列印,一張接著一張黏貼而成的長形紙條,上面用大字的標楷體說著每個人跟都蘭部落的故事。迴旋形的走道間放著一張張木椅和族人提供的工藝品,就像是回到了家一樣,順著螺旋次敘一路讀著物件與文字至最核心處,發現不論是藝術創作、青年返鄉、籌辦在地音樂祭典、重振樹皮衣技術等等故事,族人心中最具紀念意義的價值,都是回家。

歡迎讀者有空至臺大人類學博物館二樓的特展室,在友善開放的氛圍中,探索都蘭族人對於土地和生命的詮釋意義。

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展場內說明了展場設計的參考意象與概念圖
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都蘭雕刻家希巨蘇飛也有參與展覽
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展覽室一隅
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都蘭耆老沈太木的樹皮衣作品
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羅素玫老師提供的物件是老師第一次參加都蘭豐年祭的檳榔袋

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
羅素玫老師的展覽導讀:

羅素玫 Alik Nikar 記一個頗有芭樂氣息的展覽:Kamaro’an i ‘Atolan—阿美族都蘭部落的土地故事與生命敘事  

展覽參與單位:
(一)主辦單位:國立臺灣大學人類學博物館、都蘭部落
(二)協辦單位:臺東縣阿度蘭阿美斯文化協進會、臺東縣東河鄉都蘭村社區發展協會、薪傳舞團、希巨蘇飛工作室、女妖藝文工作室、都蘭國小、撒烏瓦知部落、中原大學設計學院設計學系原住民專班、國立臺東大學南島文化中心、國立臺灣大學植物標本館、國立臺灣大學原住民族研究中心
(三)媒體協力:原住民電視台、芭樂人類學部落格
(四)參展人:洛恩米薩克(洛恩米薩克家族)、蘇光福(父親潘清文)、沈太木夫妻、黃生發夫妻、林貴妹、蘇原立(父親蘇冠銘)、高克武、希巨‧蘇飛、徐一中、舒米恩、來幸、布告‧阿里、Sufin Paylang、鍾硯誠、鍾佩儒
(五)個人工作協力:黃郁芳、連浩銓、林芳誠、張至善
(六)預告片與現場音樂提供:舒米恩工作室
(七)現場影片提供:蔡政良

【圖書】 看見台灣:台灣新紀錄片研究

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Published on: 2016/10/25

content-3-4《看見台灣:台灣新紀錄片研究》

邱貴芬著;國立臺灣大學出版中心,2016

文/翁稷安

邱貴芬教授所著《看見台灣:台灣新紀錄片研究》,這本於2016年出版的新書,絕對是臺灣紀錄片研究的重要里程碑,臺灣學界對於臺灣電影的論文很多,但專書甚少,盧非易出版於上世紀的《台灣電影:政治、經濟、美學(1949-1994)》至今幾乎仍是唯一的經典。以一本書的份量,從發展歷史的角度討論臺灣紀錄片無疑更少,除了少數論文和資料合輯外,直到近年才出現李晨的《光影時代:當代台灣紀錄片史論》(2014)、郭力昕《真實的叩問:紀錄片的政治與去政治》(2014)等專著,然而李晨的著作由中國大陸出版,用力甚深,但流通有限,亦無法填補繁體世界相關著作從缺的遺憾;郭力昕的著作則是專論和評論的集結,以明確的問題意識,追問臺灣紀錄片(甚至所有紀錄片)所面對最深沈的張力,論述精闢,然過於針對的書寫,對一般不甚了解臺灣紀錄片發展脈絡的讀者,在閱讀上不免有些吃力,專論評論交錯,也或多或少失之零亂。此外,長期致力臺灣紀錄片的李道明,2015年修訂再版的《紀錄片:歷史、美學、製作、倫理(修訂二版)》,則又針對紀錄片的整體為對象,而非針對臺灣的專論。

凡此,皆說明了《「看見台灣」:台灣新紀錄片研究》的出版,填補了臺灣學界針對本地紀錄片研究各方面的不足,可視為該研究領域面向過去的集大成者,同時在面對21世紀臺灣紀錄片的新動態,本書又可當作面對向未來,在拍攝或研究上前進或反思的基點。本書共分五章,第一章為導論,但無結論,僅在最後一章〈台灣紀錄片的國際發聲〉的尾端,留下一開放的問題作為結束,這樣的寫法或許呼應著某種繼往開來的期待。

在第一章〈導論〉中,從和東亞各國紀錄片的比較觀點,突顯出臺灣「新」紀錄片的新意何在,藉以勾勒台灣紀錄片的1980以來的發展歷程。以底層人民出發的新視角、多元的新形式、民間主導的新生產模式,以及新的放映和流通管道,乃至於新的拍攝工具,是臺灣新紀錄片不同過去官方主導制式紀錄片的特色所在,也是在30年發展中逐漸形成的特色與性格,共分成三階段:第一階段是1984至1990,由綠色小組紀錄片的攝製為始,有強烈挑戰體制的社會關懷。第二階段則從吳乙峰《月亮的小孩》至周美玲策劃的《流離島影》,全景學派主導臺灣紀錄片,以互動的方式重新思索和界定紀錄片的性質。第三階段則是21世紀後的百家爭鳴,出現個人化、藝術化與商業化等等各式各樣不同取向。至於在學術領域裡,對臺灣紀錄片的研究,無論在理論和研究方法都仍嫌薄弱,針對論述上常見的問題,必須先理解紀錄片為何:紀錄片和真實世界有一定連結,但不必然以呈現現實為目標,而是在「紀錄倫理」的考量下進行創意和實驗,意即在符合紀錄倫理的規範下,導演以現實為材料,重新加以篩選組織。本書各章,即在此前提下,去思索臺灣紀錄片。

第二章〈台灣歷史紀錄片的敘述和記憶〉則是針對以歷史為主題的紀錄片,挑選了五部為探討對象,分別是:《跳舞時代》、《消失的王國:拱樂社》、《霧社:川中島》、《青春祭》和《白色見證》五部,一方面說明在解嚴之後,為何歷史類紀錄片大放光采,另一方面則指出此類紀錄片對歷史學的貢獻,逝去的過去以影像具體呈現在觀眾面前,成為「過去式的現實」,帶來了強烈的歷史感。

第三章〈台灣環境紀錄片的空間與論述〉,則關注臺灣另一重要門類環境紀錄片的生成與發展,如果歷史類關心的是「時間」,那麼環保類則關注於「空間」,作者依順時的次序對數部重要的片子進行觀察,或許導演保護環境的立場明確,但手法可以多樣,並呈現多層次的論述和美學手法,並將在地關懷連結至全球,同時也走入了商業的院線中。

第四章〈台灣紀錄片的倫理課題〉則專章討論這最核心的規範,紀錄片拍攝者肩負著對被拍攝者、觀眾和影片本身三重不同的責任,三者的內容和先後,交會構成紀錄倫理的核心與邊界。這倫理亦是在不斷演進中,逐漸成型,從將紀錄片與真實世界畫上等號,再到強調虛構和個人觀點、風格的必然存在,再重新建構出紀錄和真實的應用的連結和距離。即是在持索摸索中成型,就不會是死板的教條或規則。底層社會是臺灣紀錄片關心的重點所在,弱勢者的聲音的重要,絕對要大於藝術,在既然體制的壓力和束縛下,藉由每次與被攝「他者」的相遇,拍攝者都必須不斷反思那倫理的界線何在。第五章〈台灣紀錄片的國際發聲〉則是討論臺灣紀錄片在國際上的能見度,以討論臺灣紀錄片在國際影展中的表現為主軸,這些得獎片多半有私密化和個人化的傾向,甚至不似早期的政治化反而以去政治化的形象獲得影壇的肯定,在一定程度,這其實又挑戰著臺灣電影的「在地性」。透過作者的分析,臺灣紀錄片存在諸多模糊不清的灰色地帶,各種張力聚集彼此拉扯,普世性和在地性、商業和藝術、社會批判和個人……無數的錯縱的糾葛,都指涉到最關鍵的核心,究竟臺灣文化的特色或主體為何?這或許才是與現實緊緊相連的紀錄片甚或臺灣電影都必須回答的問題,獲國際重視與否?是否賣座?意義都不大。

本書也就結束在作者「不被看見又如何?」,以及「如果被看見了,但是臺灣觀點的論述卻缺席、消音,我們認為如何?」兩個提問之中。問題看似簡單,但深刻逼問著每個人,不只是紀錄片或影壇,而是生活在臺灣每個人都有義務去思索和面對的難題。無論過去自視為泱泱大國或近年強調作為一面對海洋的小國,我們總是不斷被教導,不走進國際社會,便難以生存,這當然是顛撲不破的真理,然而卻不曾思考,當我們連自己的面貌都不清楚,文化或產業優勢都未明瞭的情況下,盲目的蹈出,只是被其他強權所吞噬,甚或說穿了,就只是逃離而已。向國際發聲,應該是手段,而非目的,紀錄片如是,電影如是,文化如是,甚至經濟發展亦如是。只有認清真正核心的關切為何,全力以赴,向外或向內的進路,則非重點。這樣說來,本書雖以紀錄片為主題,然而所勾勒的路程和困局,弦外之音,竟是臺灣整體的未來了。

無論如何,如開頭所言,對臺灣紀錄片的研究來說,本書都將是重要的里程碑,如作者在〈本書內容結構和論文改寫說明〉所言「希望有助於國內讀者掌握紀錄片研究的一些基本方法和核心概念,並瞭解台灣紀錄片的成就、傳說,以及其侷限」,我想本書充分完了這目標,並帶讀者想得更多更遠。

【圖書】 你聽,台東的聲音:台東音樂的手札記

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Published on: 2016/10/25

content-3-3《你聽,台東的聲音:台東音樂的手札記》

陳淑慧總編輯;臺東縣政府,2010

文/蕭如雅

「音樂對你而言,是甚麼呢?」「對我來說,就是快樂。」形象豪邁的龍哥在影片中輕吐白煙,話中處處是哲理的對鏡頭這麼說。

這本記錄臺灣臺東音樂的小書,內容從後山音樂人才到發展皆有,藉採訪十位音樂家勾勒出臺東音樂的過去、現在及未來,音樂廣度也從歌曲創作、人聲歌唱、器樂演奏全面地涵蓋。不論每篇採訪從何種角度描繪,最終都連結到臺東音樂的生成原因,是居民在生活中處處歌唱的習慣。如南王姊妹花所說「唱歌是我們生活中的一部分,我們隨時隨地都在唱歌,並非刻意…。」

後山的傳奇之音─龍哥人生曲曲折折,最後藉音樂得到真實做自己的生命救贖,歌唱不僅給他快樂,也讓身體不便的他,與外界有更深度的交流。結合阿美族及卑南族的南王姊妹花女聲團體,是近年獨立唱片潮流中,同期好友陳建年的創作夥伴。她們說專輯的出現是水道渠成的天意,因從小他們就在常態聚會中,從自在唱歌時哼唱、配搭出曲調。臺東馬蘭阿美族的王福來,是七八零年代各大餐廳的紅星「木炭兄弟」之一,現在是主持人也是餐廳老闆。他回憶過去童年景象是如此,「我小的時候,每天晚上都可以聽見歌聲,此起彼落,幾乎家家戶戶都有人在庭院聚會。我記得我小時候在客廳寫功課,旁邊就有老人家生火,坐成一圈,圍著火堆聊天、唱歌…。」

音樂即是生活,這便是臺東音樂的本質。

除了歌詠生活的天生音感外,臺東充滿的音樂能量,也來自原住民傳統以音樂講歷史、重要場合慶典吟唱曲調的習慣。「我認為原住民的音樂是最美的,並且是具有故事性的。每一首歌、每一段旋律,背後都蘊含了一個故事或是一段歷史。以前的老人家沒有文字,就用歌唱的方式記錄下來,並在部落裡面傳唱。」身為原住民聲樂家、音樂教育家的胡待明,他結合自己西洋古典音樂的經歷,力推兩種音樂的結合,讓原住民獨特的音樂才華藉西洋美學更為廣傳。

以教育推廣音樂,還有用一把吉他栽培無數音樂人的潘銀星,不論是創作或表演,他期待音樂家能從探索自己作為靈感。在多元族群的臺灣社會下,原住民的根,是他想保存和強化的音樂內涵,這想法,也同樣出現在Gilra Gilrao身上。魯凱族的Gilra Gilrao尋訪族中耆老、考究記錄,根據形容重製失傳的原住民古老樂器「鼻笛」,開啟古樂器新表現的契機。而保留傳統音樂原汁原味的團體,還有以母語創作的嵐馨樂團,及用原住民傳統樂器演奏的旮亙樂團(Amis),本書中皆有述及。

談完了過去,書中也介紹新一代原住民音樂家─黑孩子樂團。他們來自不同部落,朝著現代音樂創作這條夢想奔跑,卻也真實的與現實生活拉扯,道出現代音樂家這條路,如人生一樣並不盡如人意,澆灌夢想的,唯有熱情。

透過越來越傳開的表演、專輯發行,與山海相依相存的嘹亮歌聲,無疑豐富了臺灣音樂,讓聽者感受到遼闊深情的臺東音樂,也生出許多佳作。書裡附上採訪短片的DVD,訪談和表演片段交錯剪接,影片效果略顯粗糙,而書中文字有中英兩版本,充分展現向國外推廣的理想。

最後,有機會到臺東,別忘了走一趟都蘭糖廠咖啡店找店長Haway。他能告訴你他年輕時音樂人聚集的「蝙蝠洞」,是臺東民歌鼎盛時期多麼重要的傳奇。Haway繼承了初衷,將都蘭糖廠變成現今的音樂展場。記得在那裏享受一杯「經過世代傳唱下來的,包含著先人的歷史與智慧」,有著原住民文化氣質、韻味的臺東風味音樂。

【圖書】 合歡越嶺道 : 太魯閣戰爭與天險之路

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Published on: 2016/10/25

content-3-2合歡越嶺道 : 太魯閣戰爭與天險之路

徐如林, 楊南郡著;行政院農業委員會林務局,2016

文/廖偉辰

《合歡越嶺道》是楊南郡先生和徐如林女士,繼講述以大分事件為核心的《大分.塔馬荷:布農抗日雙城記》、與霧社事件相關的《能高越嶺道》以及見證南臺灣東西兩岸交易歷史的《浸水營古道》後,另一本結合自然古道生態之美以及古道歷史的力作。如同副標題「太魯閣戰爭與天險之路」所言,本書主要又可分成以下三個部分。

第一部分是太魯閣戰爭之前發生在太魯閣地區的故事,太魯閣地區位於臺灣島東邊,是距今1500萬年前,由三次巨大的造山運動所形成的,在水流經過之處,形成適合人居的河階平原,而根據考古學家研究,大約一千多年前,就已經有先住民在此居住。

根據現存的文字史料,最早居住此地的民族稱為猴猴族(Qauqaut),他們世居立霧溪下游,以採金為業,主要和巴賽族(Basay)以及日本海商作生意;其後,西班牙人和荷蘭人取代了日本海商,成為猴猴族交易的主要對象;到了十八世紀中葉,加禮宛族(Kebalan)則取代猴猴族,成為此地主要的勢力。

與此同時,原居住於濁水溪上游的賽德克各族群,陸續沿著河流向東遷徙,以解決糧食不足的問題,到了清朝政府為了避免外國政府覬覦臺灣,而開始大力開發此地時,本地的住民約略可以分成居住在宜蘭山地的南澳泰雅群、花蓮溪北岸的奇萊族(Sakizaya)、花蓮溪南岸的加禮宛族、七腳川溪的南勢阿美群、分布在立霧溪下游的德克達雅(Takadaya)群、立霧溪最大支流的中游的道澤(Tuuda)群,以及在木瓜溪一帶的托路庫(Truku)群。為了應付強悍的加禮宛及奇萊族聯盟,清朝政府採用「聯生蕃以制熟蕃」的政策,提供武器給德克達雅群的族人,並因為在「加禮宛事件」當中協助清朝政府的功勞,於是在日本人來到此地以前,太魯閣族德克達雅群和南勢阿美族群並列為本地勢力最大的原住民族群。

第二部分則是講述太魯閣戰爭的起因和結果。日本人來到此地之後曾與當地原住民族維持和平的相處,不過好景不常,由於誤會,加上對樟腦、檜木的利益所產生了衝突。「新城事件」、「威里事件」、「七腳川社事件」一連串原住民和日本人衝突的事件接續爆發,加上太魯閣地區盛產樟樹、檜木以及傳言有大量金礦等豐富的自然資源,並在日人財團與漢人實業家的鼓吹下,新上任的第五任總督佐久間馬太,一個頑固又好虛榮的武官總督,開始了有征伐此地原住民的計畫,希望以武力平定不肯降伏的原住民族,好吸引更多的日本財團到臺灣來投資。

所以,即使在當地的原住民並沒有主動挑釁的行為,總督府還是派了大軍,對於太魯閣地區的原住民族部落發動戰爭,這段當地原住民族在強大外敵入侵之後,那種無奈又驚恐的逃亡過程,楊老師在訪問了當地耆老之後,於本書當中有非常細膩又生動的描寫,讀來令人不捨。

征伐結束之後,總督府舉行盛大的慶祝儀式,但卻因為突如其來的暴雨和狂風,把整個慶祝晚會弄得像一場大型鬧劇一樣的可悲可笑。讀完此段後,也不經喟嘆,為了外在虛榮心和對於資源的慾心,發動了這場連上天都看不下去的戰爭。

第三部分則是太魯閣戰爭之後的故事。在太魯閣地區降伏之後,為了有效控制整個地區,總督府開始建立警官駐在所和規劃興建補給物資的警備道路。之後,到了1935年,為了慶祝日本統治臺灣四十周年,將警備道路整修之後,開始有了合歡越嶺道的出現,更成為當日大眾的人氣健行步道,直到戰後,部分成為了中部橫貫公路系統的一部分,一直到今日。

最後,楊老師則特別推薦位在錐麓斷崖上,由梅澤柾警部率隊所開闢的錐麓古道,認為那是一生一定要走的一次的路,因為從斷崖上除了可以看到由多次造山運動所形壁立千仞的高山,以及由於河流強烈下切所形成深不見底的峽谷外,踏在其上的古道,遠望眼前的景色,更會讓人不經感嘆,這是大自然與人類文明所遺留下來的偉大見證。

讀畢本書後,除了感嘆太魯閣族在一百年前,因為豐富的自然資源所遭受的悲慘命運外,更讓人讚嘆大自然在太魯閣地區的鬼斧神工,並且,透過書上精采的圖片與楊老師的導遊,窺探古道上所發生的種種過往,讓人神往,更讓人有彷彿走入時光隧道之感,推薦給大家閱讀。

 

延伸閱讀:

1.廖守臣(1984)。泰雅族的文化:部落遷徒與拓展。臺北市:世界新聞專科學校觀光宣導科。

2.陳金田、宋建和、吳萬煌(1997)。日據時期原住民行政志稿。南投市:台灣省文獻會。

3.邱韻芳(2013)。祖靈與上帝:花蓮太魯閣人的宗教變遷與復振運動。新北市:華藝學術。

4.康培德、陳俊男、李宜憲(2015)。加禮宛事件。新北市:原住民族委員會。

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