原住性(indigeneity)是什麼?:從紐西蘭、菲律賓、夏威夷的原住民經驗比較談起

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Published on: 2019/04/29

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主講|官大偉(泰雅族,政治大學民族學系副教授)

時間|108年3月27日14:20—17:10

地點|臺大人類學系水源校區 階梯教室201室

文/mercury

國立臺灣大學人類學系2019年3月27日辦理學術演講活動,邀請國立政治大學民族學系官大偉副教授以「原住性(indigeneity)是什麼?:從紐西蘭、菲律賓、夏威夷的原住民經驗比較談起」為主題,以三個國家不同的殖民歷史以及該地區原住民族與國家互動的關係為例,從不同的社會歷史脈絡下探討原住性(indigeneity)之意涵。

壹、前言

以現今政治地位劃分為「包覆在墾殖國家中的原住民族」、「墾殖國家本土以外地區的原住民族」、「原住民族轉型成為民族國家」、「去殖民之民族國家中的原住民族」四大類,其代表國家分別為:日本、澳洲、紐西蘭、加拿大、美國本土;阿拉斯加、夏威夷、關島;帛琉、斐濟;菲律賓。本次主講內容即依現今不同的政治地位分別挑選紐西蘭、菲律賓、夏威夷三個國家,探討其原住民族在土地議題上的互動經驗,並且如何反映出原住性(indigeneity)的在地脈絡。

貳、全球論述下的原住性(indigeneity)

以現今政治地位劃分為「包覆在墾殖國家中的原住民族」、「墾殖國家本土以外地區的原住民族」、「原住民族轉型成為民族國家」、「去殖民之民族國家中的原住民族」四大類,其代表國家分別為:日本、澳洲、紐西蘭、加拿大、美國本土;阿拉斯加、夏威夷、關島;帛琉、斐濟;菲律賓。本次主講內容即依現今不同的政治地位分別挑選紐西蘭、菲律賓、夏威夷三個國家,探討其原住民族在土地議題上的互動經驗,並且如何反映出原住性(indigeneity)的在地脈絡。

一、紐西蘭

(一)、基本背景

紐西蘭總面積為269,652平方公里,約為臺灣面積的7.5倍。現今人口共有4,744,740人(2018),約為臺灣人口(23,686,776)的0.2倍。紐西蘭原住民族為毛利人,其人口數現今佔紐西蘭的總人口數的14.9%(2013年調查統計)。

(二)、殖民接觸

1769年英國庫克船長抵達紐西蘭,1935年紐西蘭北島的毛利族聯合成立「紐西蘭聯合部落同盟」,並於1940年與英國簽訂Waitangi條約,確立毛利人受到英國皇室的保護,並為英國法律的權利義務主體。1841年開始傳入基督教, 1907年紐西蘭成為英國的自治區,1947年紐西蘭完全獨立,在1961年Hunn report中更主張國家對毛利人的政策應從同化轉向整合。

(三)、與國家的互動關係

1940年毛利族保障自我生命財產安全與英國簽訂Waitangi條約,然條約簽訂後,毛利人的處境並未有顯著的改善,英國王室後續於1862年、1865年及1867年通過原住民土地法(Native Land Act)及修正案,設立原住民土地法庭,導致毛利人的土地更大量流失,1920到1950年代之間制定的《原住民信託法人法》與毛利土地發展計畫亦未見顯著成效。1960年代後期原住民族運動開始在國際間串連,1975年終於爆發「毛利土地大遊行」,三萬名毛利人在國會前抗議土地徵收問題,同年10月政府通過《Waitangi條約法案》,設立Waitangi法庭,以金錢或土地賠償毛利人的損失。

(四)、現今紐西蘭毛利人的土地權機制

針對毛利人土地權益其歷史脈絡發展自1840年英國皇室與毛利人簽訂Waitangi條約開始,1975年實現該條約精神,成立法庭解決相關爭議。1993年《毛利土地法》(Te Ture Whenua Māori Act)進一步確立毛利人土地的產權架構,並成立五種不同型態的信託模式:Ahu whenua trust-毛利人可基於商業目的,為促進私有及共有土地之利用與管理組成信託、Whenua topu trust-以iwi(部族)或hapū(次部族,數個家族的組合)為單位的土地信託,亦基於獲利目的而對大區塊之土地進行管理、Whānau trust-以家族為單位的信託,家族中的成員和後代為主要受益人、Putea trust-以個人為單位組成,主要針對不具商業利益之土地管理、Kai tiaki trust-特別提供給失能或無力管理其土地之個人加入的信託,此種信託可以另外加上上述四種信託合併管理。同年依據Treaty of Waitangi(State Enterprises)Act凍結有爭議之公有土地,使其暫停不得私有化,1997年法律正式通過Maori Reserved Lands Amendment Bill提出補償過去低價出租毛利土地對毛利人的損失,並提高出租毛利土地之租金至市場價格。

(五)、分析

透過紐西蘭毛利人經驗可見透過信託機制可作為集體權維持的工具,並使得部族主體高度建構在環繞土地經濟利益之下。

二、夏威夷人

(一)、基本背景

夏威夷現為美國其中一州,面積28,311km2,是臺灣的0.79倍。人口約142萬人(2018),為臺灣0.06倍。夏威夷原住民人口占總人口10%。

(二)、殖民接觸

1778 年庫克船長帶領首批歐洲人登陸夏威夷群島,由於有越來越頻繁來自西方的船隊,唯一能和Kamehameha匹敵的Oahu島國王與英國船隻發生嚴重軍事衝突,英國便增加武器支援Kamehameha,Kamehameha於1810年建立統一的夏威夷王國。1820年Kamehameha二世將政治中心遷往Oahu島,美國長老教會主導的海外宣教委員會正好決定向夏威夷宣教,派出宣教團並取得國王的許可於夏威夷傳教。1830年代夏威夷有三分之一的人受過英語學校的教育,並設有貴族學校,供夏威夷王國之貴族接受西方教育,同年開始有全夏威夷語的聖經和報紙。

(三)、君主立憲與區域合縱連橫

1826年美國政府和夏威夷簽訂第一個商業條約,Kamehameha三世面對日益增多的國際貿易,認為傳統的封建獨裁制度無法承擔來自全球的政治經濟壓力,故於1839年宣布『權利法案』(Declaration of Rights)與一系列相關的法律。這部權利法案成為夏威夷王國於1840 年頒佈第一部憲法的前言,1840年夏威夷憲法在架構上已有行政、司法與立法權三權分治的雛形,並限制夏威夷傳統的絕對王權與貴族特權,將夏威夷傳統的封建社會改造為一個法治國家。1842年Kamehameha三世派遣三位全權特使出使英國、法國與美國,爭取這三個國家的正式承認, 1843年英國女王與法國國王在聯合聲明中承認夏威夷的主權地位,而美國則在1844年由國務卿具函給與夏威夷表示正式的外交承認。1881年,當時的國王Kalakaua向日本明治天皇提出,使其姪女與伏見宮邦家親王王子聯姻,以建立以夏威夷與日本為首的亞洲太平洋國家聯盟的提議,唯日本因為顧忌牽動影響其與美國的關係並未答應。同年,Kalakaua 進行一次為期 10 個月的環球旅行,其目的一方面為了短缺勞動力的熱帶農業招募勞工,一方面則為建立夏威夷於國際之間的友好關係。Kalakaua後續派特使團訪問薩摩亞、東加,並和薩摩亞國王簽訂條約,期建立一個以夏威夷王國為主的「波里尼西亞聯邦」,此舉立即引來德國、英國、美國的關注和抗議,薩摩亞國王被德國派軍艦推翻逃亡,不久Kalakaua宣布中止此計畫。

(四)、國際政治與經濟情勢下的劇烈變化

19世紀,西方世界對於非歐洲民族主權所採取的態度,已從自然法的原則轉為實證法原則,也就是認為國際之間的規範,應由國際社會之行為主體間的共識所產生,但其共識又與各國實力有很大的關係。因此,位於東西交接的夏威夷,其命運也就受包含日本在內的幾個國家間全力抗衡的牽動影響。

在經濟部分,西方的捕鯨船從大西洋轉移往太平洋,夏威夷本身的檀香木交易,再加上遠東地區和美洲西岸之間的貿易交換,使得夏威夷在1830年代已經成為太平洋重要的航海中繼站與交易據點。1830年代中期之後,美國的商人跟夏威夷國王(Kamehameha三世)租地種植甘蔗,熱帶農業活動快速展開,並取代捕鯨業,成為最主要的產業。1861年至1865年美國南北戰爭期間,南方中斷了對北方的糖供應,北方轉向海外地區尋求進口,使得蔗糖業更加興盛,獲得大量的經濟利益,卻也使得夏威夷對外受到美國軍事與貿易政策的箝制,對內則受到在夏威夷進行蔗糖生產的美國商業利益團體所左右,而逐步走上被美國併吞的道路。

1891年美國通過Mckinley Tariff Act,其降低所有外國進口至美國的蔗糖關稅,同時對美國國內的蔗糖業予以補貼,等於變相取消對夏威夷的特殊優惠,又因美國南方製糖業大幅降低成本,隔年夏威夷陷入經濟大衰退,島內要求將夏威夷併入美國的呼聲逐漸攀升。1898年發生美西戰爭,美國取道夏威夷前進關島、菲律賓等地奪取西班牙殖民地,更加感受到夏威夷的戰略重要性,讓美國國內兼併夏威夷的勢力得到了口實;同年7月由麥金利總統簽署「新地法案」,依此法兼併夏威夷為美國領土。1959年夏威夷舉行公投,依據結果,夏威夷正式成為美國的一州。

(五)、當代夏威夷「原住民」的奮鬥

1970年代「夏威夷運動」主張原住民應有本土形式的主權,並追求具有與生俱來之土地與海洋權利。1976年,一群夏威夷原住民族運動者強行登陸當時的軍事禁地,抗議美軍破壞環境且不尊重夏威夷土地與文化的行為,此事被標誌為展現夏威夷運動反抗精神的重要事件。1978年夏威夷州政府修改州憲法,設立「夏威夷人事務辦公室(OHA)」,並在1980年確立OHA每年可獲得夏威夷州之公有土地收益的20%,一方面增加OHA財源收入,另一方面承認夏威夷原住民對其土地之特殊權利。另因長期受到英語教育,夏威夷語面臨瀕危,在州政府諸多的語言措施下,夏威夷語之復振獲得相當成果,2000年代夏威夷大學已有全夏威夷語寫作的碩博士論文。另一卓越成果為2007年夏威夷大學整合夏威夷研究中心、夏威夷語言中心及夏威夷學生資源中心,成立夏威夷知識學院,使夏威夷研究於大學的學術政治有更穩固的發言權及實踐空間。

(六)、分析

夏威夷王國主權受到國際政治強權的戰略考量及製糖業市場需求拉力,二大結構性限制的因素影響最終宣告失敗。美國兼併夏威夷後,「夏威夷人家園法」對夏威夷人的身分設下認定標準,為「原住民化」的開始。1970年代之後,夏威夷人的政治運動銜接世界原住民族權利運動的論述,積極向國家爭取權力平台,使其即使委身於美國國家主權架構之下,仍可為維持自身文化而不斷努力。

三、菲律賓

(一)、基本背景

該國總人口數為1億人(2015),為臺灣的4.1倍。總面積為30萬平方公里,為臺灣的8.34倍。原住民人口數約1,200-1,500萬人,占總人口10-20%之間(2009)。地理環境與臺灣相似,其考古證據及歷史上具有相當淵源。

(二)、殖民接觸

政策變遷方面,西班牙殖民時期依據皇家教條(Regalian Dortrine),所有公有土地屬於皇室,許多原住民族避居山區,未被同化。美國殖民時期,William McKinley總統(1898)提出「慈善的同化(Benevolent Assimilation)」政策。土地政策方面,所有未登記的土地皆登記為國有(即使有原住民居住),並可出售。1946至1987年間,修改森林法,所有超過18公頃以上的土地,皆為公有地。1987年通過新憲法,新憲法第7條為國家必須保障indigenous cultural communities對傳統領域土地的權力,以維護其經濟、社會與文化的福祉;第10條為必須於北方的柯地樂拉地區以及南方的穆斯林民答那峨成立自治區。1997年通過Indigenous Peoples’ Right Act原住民族權利法,該法第三章傳統領域權明定,傳統土地屬於個人權,權利主體為個人;傳統領域屬於集體權,權利主體為市政府(municipality government)。

(三)Ifugao原住民族的經驗

伊富高省(Ifugao),為菲律賓呂宋島的一個省份,屬於科迪耶拉(Cordillera)行政區。被比喻為「天國的階梯」的水稻梯田,是目前伊富高省最著名的景點,其水稻梯田的規模以及人造灌溉系統為世界最大, 1995 年被聯合國教科文組織登錄為世界文化遺產。然而近年來,許多無視於灌溉溝渠、梯田的建築物開始出現,許多田地開始荒廢、廢耕,使得水稻梯田的景觀維持成為菲律賓政府的難題,這項世界遺產已於2001 年被列入瀕危世界遺產名錄。

而如此壯觀的水稻梯田的源起被認為和菲律賓的原住民伊富高人有關,伊富高人居住在菲律賓呂宋島北部多山地區,以水稻種植為主要經濟活動的群體,而其在開始耕作這一片梯田的時間長度,目前於許多考古學研究仍有爭議性,但於許多人類學的民族誌資料中皆可看見,環繞著水稻的相關知識如何作為伊富高人社會、文化中重要的一部分。

伊富高族早期為富豪財閥以及長老諮詢委員會統治的高地社會,並無君王制度及首領集權,當時已有相當良好且完整的灌溉系統以及龐大的水梯田農業。伊富高人傾向以和平方式解決任何衝突與爭執,也因此使其與低地社會幾乎沒有產生任何衝突1565 年西班牙侵占呂宋島,6年後於此建立馬尼拉城,揭開了在菲律賓為期 333 年的統治。當時西班牙政府利用武力以及天主教信仰,極力想統治難以入侵的伊富高省,但伊富高人民將梯田擴植,同時也努力地防衛,所以當時西班牙政府並無全盤拿下呂宋島,因此得以保存伊富高的社會運作、語言文化以及水梯田農業。 1898 年美西戰爭爆發,西班牙戰敗,自此美國開始統治西班牙。相較於西班牙的強力入侵,美國轉而以較和平方式與伊富高人互動。美國學習當地方言且尊重當地文化祭儀保存,當時低地人大多數接受基督教信仰,但伊富高人不想被基督化,因此高地與低地的分界因宗教信仰更為明顯。雖然菲律賓的國家名稱、街道地名、宗教信仰以及語言深深受西方國家殖民影響,但伊富高殖民歷史以及地緣的獨特性使其免於低地遭同化之危機,因此更加鞏固當地文化及語言傳承與保存。

(四)Ifugao地景保存的努力

2000年SITMo在「菲律賓鄉村重建運動」組織(PRRM)從事「永續鄉村地區發展計畫」(DRDDP)的支持下而成立。SITMo主要關注農業的永續發展、環境與自然資源的管理、倡導永續能源、女性組織和社區健康工作、以社區為基礎的生態旅遊等等。目前SITMo和學術單位合作進行的IAP(Ifugao Archeology Project)計畫為重建伊富高歷史及協助研究編制教材,其重要人物有Stephen Acabado(UCLA)、Mr. Marlon Martin(SITMo)、Dr. Ana Labrador(菲律賓博物館)、Dr. John A. Peterson(關島大學)。而自2012年開始,每年約12名學生參與這項夏日田野計畫。

參、結語

原住民在聯合國視為一共同體,具有一致性的認定標準,然而依不同國家地區,因不同的經驗存在不同的差異。在紐西蘭,毛利人對外統稱為原住民,在國內則自稱為毛利人,與白人地位平等之民族;在夏威夷,原住民可藉此與國際接軌,發展推行各項原住民計畫;在菲律賓,原住民尚被認為未開發的民族。因此依照不同國家的歷史脈絡,原住性(indigeneity)亦有所不同。回頭反思在臺灣,原住民一詞實質價值為何?對照其他國家的經驗,原住民一詞是用來與國家對話的平台,在不同的時間,以不同的外衣在跟國家對話,於國際權益論述的平台上,用來討論原住民於國際間應有的權利。最後,官大偉老師認為原住民一詞對於原住民並非為一層無法擺脫的外衣,更重要的是,我們應該時時去檢視它對於國家及社會是否具有正向的作用,它可以幫助國家及社會了解什麼?它用來與國家對話時是否有帶來益處?

原住民族文化的傳統智慧創作保護

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Published on: 2019/01/25

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主講|蔡志偉(國立東華大學財經法律研究所副教授)
時間|108年1月10日 14:00-16:00
地點|國史館

文/mercury

2019年1月10日國史館原住民族史系列專題為「原住民族文化的傳統智慧創作保護」,並邀請國立東華大學財經法律研究所蔡志偉副教授擔任主講人。蔡教授從定義原住民族名詞解釋開始,接著說明在原住民族法體系下,原住民族多以集體性的概念作為一主體來規範原住民族相關權利,同時介紹原住民族傳統智慧創作保護條例如何設定相關審議基準,以保障原住民族文化內涵的保存與發展。

相較原住民族基本法第2條,對於臺灣原住民族的定義仍以國家政府核定為主,蔡教授在此引用聯合國所提定義原住民族之基本內容:原住民族社群(communities)、部族(peoples)與民族(nations)係指在被侵略和殖民地化以前於其領域上發展的社會,而目前在該領域中不同於支配的社會或其一部分的其他階層者。他們在現時點上未居於統治階層,但有其固有文化模式、社會制度及法律體系,並依此做為民族存在的基礎,且決意保全、發展其祖先的領域及種族認同,並將其傳承給將來的世代者。蔡教授以上述內容歸納原住民族之定義包含下列四大面向──「歷史面向:強調與前侵略和前殖民社會的歷史延續」、「政治經濟的角度:被支配的社群」、「文化顯著性:得以和社會上其他具支配權力關係的社群形成差異」、「集體性與主體性的建立:顯現在其特殊的世界觀與社群認同」。蔡教授認為在現今國家法律框架下,由於物種進化論及文化階級的發展等論述,法律變成了統治(殖民)者種族與文化優越性的手段,技術性的污名化原住民族文化差異,以實現排除與消除原住民族之特定政治目的。

鑒於我國憲法增修條文第10條之立法目的及民國94年10月6日立法院公報之立法紀錄中提及:歷經數百年來外來者的統治,臺灣原住民族逐漸喪失其文化主體性,原住民喪失其文化的控制權。近幾年來,隨著多元文化主義興起及全球旅遊熱潮,文化成為商品,原住民族文化常未經同意就被展現、複製、販賣,對原住民族造成傷害,而依據著作權法規定,上開原住民族之文化創作,不屬於著作權法保護之對象。因此,立法確認原住民族對其傳統智慧創作應有的權利,在制度上確立原住民族之文化主體性,有其急迫性。原住民族傳統智慧創作保護條例因而應運而生,相較現有的著作權法,兩法制相互平行,亦即受到原住民族傳統智慧創作保護條例保護之權利,也能同時享有一般智慧財產權相關法律的保護。一般智慧財產權相關法律包含著作權法、專利法及商標法等等,其法律原則為採取創作或登記保護主義,以私有財產權為權利基礎,並有限定其權利的存續期間,其創作素材並非為權利成立的構成要件。原住民族傳統智慧創作保護條例之法律原則,以登記保護主義及實質審查主義為主,受到永久性保護,權利主體為集體性,並且屬於原住民族特殊權利。以上為目前我國對於開創性智慧財產權保護之相關法律。

原住民族傳統智慧創作保護條例對於過去的智慧財產權的保存也具有保護效力,另外2017年文化資產保存法新增「原住民族文化資產處理辦法」,強化原住民族文化保存的適法性,並達到保存及活用文化資產,保障文化資產保存普遍平等之參與權,以充實國民精神生活,發揚多元文化之立法目的。原住民族文化資產之審議標準除須依各該文化資產類別基準外,必須再加上「表現原住民族歷史重要或具代表性之文化意義」、「表現原住民族土地的重要關聯性」、「表現特定原住民族、部落或其他傳統組織之文化顯著性」、「表現世代相傳的歷史性」等四項條件,得以取得原住民族文化資產之認定。

不論在原住民族傳統智慧創作保護條例或是原住民族文化資產處理辦法,有關原住民族權利的保護都是以原住民族集體權利為主體,蔡教授特別解釋所謂法律中人(human-being),即為人存在之價值,人權乃是人性尊嚴之保障,並有充分實現自我之自由,而集體權則為探討民族存在為核心,亦即以保障該民族尊嚴,主體不應被任意被表達,並具有自由意志展現其文化,文化賦予民族存在之價值,如同自然界以生物多樣性達到平衡永續的生態環境,人類社會也必須具有多元文化才能有相互平衡、互利的機制。

蔡教授認為任何一個原住民族文化作為一個民族存在的內涵一定有它的社會脈絡,並且透過脈絡發展的路程以表現原住民族集體權的內涵,原住民族文化成果的表達(文化資產)係由社群(community)、部落(tribe)與民族(nation)成員所共同創造維繫,並歷經世代傳承的文化表現,基本上循社會脈絡-如婚姻家庭和親屬、社會階層及經濟層面;生態脈絡-如環境、生存及技術;展演脈絡:如儀式及傳承等三種脈絡發展與建構其文化本體。因此可以在原住民族文化資產處理辦法中看到其四項審議基準正好與這三種脈絡相互呼應。

最後,蔡教授以奇美部落勇士舞一案為例,說明該創作專用智慧權登記書內容提及舞蹈部分即屬於社會脈絡的展現,服飾部分則屬於生態脈絡的呈現。先前曾有其他單位以公益為由,擅自以公開形式表演奇美部落勇士舞,造成奇美部落反彈。原住民族傳統智慧創作保護條例第16條具有高度危險性,認為若他人以文化傳承為由,便很容易符合該條正當目的之要件,而有侵犯族人創作專用智慧權之虞,故需要更加謹慎考量他人利用相關權利方法的合理性,包含不能與原住民族傳統智慧創作保護條例實施辦法第11條第二、三款相互牴觸外,同時也要參考智慧創作專用權證書上相關內容,經過上開相關內容的審慎檢視確認,他人才得以核准使用,為此原住民族權利與文化才得以受到真正的保護。

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【臺灣原住民史系列專題演講】都市原住民族的發展與結社

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Published on: 2018/11/27

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主講|尤天鳴(大葉大學原住民族學生資源中心助理教授兼執行長)

時間|107年10月18日14:00—16:00

地點|國史館

文/mercury

國史館2018年10月18日的原住民族史系列專題以「都市原住民族的發展與結社」為題,邀請大葉大學原住民族學生資源中心的尤天鳴老師以「都市阿美族在桃園縣的結社」為例,將主題聚焦於都市單一地區的單一民族,並於開場時即列出四大問題意識:一、桃園縣的都市阿美族的形成與變遷;二、都市阿美族在桃園縣結社的概況;三、不同類型的結社組織產生背景、運作內容及特色;四、都市阿美族結社的意義,透過四大問題來說明都市阿美族人遷徙到桃園的過程,及其結社組織之功能、運作方式以及意義。同時講者也特別說明由於該研究內容期間為桃園市升格為直轄市之前,故名稱仍以桃園縣為準。

桃園縣的都市阿美族的形成與變遷

民國五十年後,臺灣經濟快速發展,由農業為主題的社會經濟結構轉變為工商業為主,大量的人力需求及相較高於農業的薪資收入,誘使阿美族人大量湧入都市謀生。原住民的都市遷移主要是移入基隆市、臺北市、臺北縣、桃園縣及高雄市等地,因阿美族深受集體觀念影響,由原居地遷到都市時仍大多群居在一起,因而形成所謂「都市原住民」的主幹。

桃園縣的都市阿美族人,基本上來自於北部地區都市阿美族的二次移入,由於原本居住城市謀生的產業沒落,他們透過親朋好友交換工作機會及待遇的資訊,隨著工資高低和就業機會的多寡,採取集體性的遷徙,過著逐工作而居的游牧都市生活,因此後來形成的都市原住民聚落社區,大部分都是來自同一部落或同一鄉鎮的人為主體所組成,例如:桃園縣大溪鎮僑愛地區以花蓮縣玉里鎮、瑞穗鄉轄內各部落為主,八德松林地區以東海岸之各部落為主,楊梅高榮以臺東關山鎮各部落為主,大園鄉以臺東鹿野鄉各部落居多,龜山鄉則以臺東池上、關山等部落所組成。

都市阿美族在桃園縣結社的概況

由於時空環境的改變,桃園縣的都市阿美族人找到一個團體適應的方式,及透過結社的力量,分擔彼此在都市生活的風險及壓力,因此,桃園縣的都市阿美族結社蓬勃發展,類型不一,但主要目的都是要讓居住在桃園縣的都市阿美族人,能夠安居樂業、傳承文化。桃園縣都市阿美族結社最早為聚落型聯誼組織,屬於開放型態的聚落,亦即為該聚落有許多阿美族住戶,卻沒有辦法完全排除阿美族以外族群的住戶,故另籌組一個聯誼性組織,以達到針對阿美族人聯繫彼此情感的效果 。除此之外,也有包含隨著政府政策而設立的政府扶植型社團,如桃園縣各鄉鎮原住民生活改進協進會,以及一般立案社團,如:桃園縣吉拉米代原住民文化發展協會、桃園縣原住民阿美文化發展協會、桃園縣建新原住民文化發展協會等。此外,宗教類型的教會結社、教友組織及都市阿美族人在桃園籌辦的儲蓄互助社也都是成功的結社組織。以上這些結社組織的形成,不僅凝聚族人的核心,更見證都市阿美族人超過半世紀以來,在桃園縣發展的篳路藍縷,是阿美族人適應都市生活大時代下的產物。 (more…)

《他者視線下的地方美感──大英博物館藏臺灣文物》新書分享會

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Published on: 2018/09/26

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地點 | 臺灣原住民族圖書資訊中心
時間 | 2018年9月12日下午15:00-16:30

文/mercury

今(2018)年9月12日(三)下午三時國立臺灣大學出版中心於原住民族圖書資訊中心(以下簡稱原圖中心)辦理《他者視線下的地方美感──大英博物館藏臺灣文物》新書發表會,作者為國立臺灣大學人類學系胡家瑜兼任教授及英國中央蘭開夏大學語言與國際研究學院暨亞洲太平洋研究所歐尼基(Niki Alsford)副教授。胡家瑜教授長年致力於臺灣原住民族文物研究,她不僅將日本殖民時代國立臺灣大學收集之原住民族相關文物整理編目整理出版成圖錄,更以這些文物為媒介,積極地協助臺灣原住民族進行相關文化復振運動,本次她進一步與歐尼基博士合作共同精選大英博物館中165件早期臺灣原住民族文物進行入藏歷史脈絡及圖像介紹,編輯成雙語(中、英文)圖錄出版,讓文物得以重現世人眼中,世人得以重見祖先珍貴文物。

本次新書發表會當日由於胡家瑜老師因身體欠安臨時無法出席,但蒞臨與會貴賓依舊冠蓋雲集,參加民眾亦十分踴躍,令人見識到本書不容小覷的影響力。活動首先由國立臺灣大學資訊工程學系暨研究所特聘教授項潔開場,本書誕生過程繁複冗長,特別歷經項潔教授擔任國立臺灣大學數位人文研究中心主任時期,總計超過十年的時間,期間他亦協助建置數位資料庫,讓文物數位資料能夠在出版前便提早公開於網路上。接著由國史館吳密察館長致詞,吳館長提及胡家瑜老師自2007年經國科會有限補助計畫經費開始進行臺灣民族學藏品資料的相關研究,從海外調查、資料數位化到編輯出版一路走來艱辛不易,特別是奔走於歐洲各博物館並交涉公開各館內為數不多的臺灣文物藏品更是困難,而本書的完成乃是這些年來的研究成果之一。

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《Muakai的跨世紀婚禮》&《cenvulj ta vuvu/祖靈的召喚》紀錄片首映暨座談會

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Published on: 2018/07/24

 

地點:國立臺灣大學圖書館國際會議廳

時間:2018年6月16日(六)13:15—17:00

文/圖/mercury

今年6月16日(六)下午國立臺灣大學人類學博物館(以下簡稱臺大人博館)於該校圖書館國際會議廳辦理《Muakai的跨世紀婚禮》&《cenvulj ta vuvu/祖靈的召喚》紀錄片首映暨座談會。本次座談會除了首次公開播映「排灣族家庭舊社金祿勒頭目家四面木雕祖靈柱」及「排灣族阿盧夫案(望嘉舊社)佳邏夫岸頭目家雙面祖先像石雕柱」兩部國寶紀錄片,也邀請部落代表、導演及相關學者蒞臨現場,透過座談會的方式與大眾直接對話,以了解臺灣文化資產現今及未來努力的方向。

本次座談會開始文化部資產局吳華宗主任秘書代表官方致詞,讓民眾更加了解臺灣目前文化資產推動的成果。校方代表由國立臺灣大學(以下簡稱臺大)郭鴻基教務長說明臺大人博館在維護及推廣文化資產方面的各項努力。佳平部落金祿勒頭目家代表劉秀珍(Maljevljev Zingrur)小姐則與該部落青年們帶來動人的歌聲,為會場注入原住民族正式儀式的傳統文化精神,並致詞感謝外界對於該部落Muakai的各項協助。望嘉部落嘉魯禮發頭目家代表羅俊傑(Tjanupak Tjaruljivae)先生對於該部落雙面祖先像石雕柱申請國寶一案也十分支持,並對校方之前拜訪學習該部落的作為給予高度肯定,同時更宣布未來該部落刺球活動將增列校方一席,讓人見識到部落對於不同民族的包容力。

本活動先後播映《Muakai的跨世紀婚禮》及《cenvulj ta vuvu/祖靈的召喚》兩片紀錄片。《Muakai》片影像從古老排灣族神話故事開始,接著由泰武鄉公所社會課莊德才課長介紹部落遷徙的歷史,再到部落頭目講述部落信仰改變過程,最後由佳平社區發展協會高志聖總幹事說明目前部落發展的現況,將時間從遠到近慢慢推移,最終聚焦在「Muakai」的過去與未來,讓大家了解到部落文化斷層的事實及其文物對於部落的重要性。《cenvulj》一片則將焦點著重於文物認定後部落之相關發展,包含複製文物、相關部落的融合及五年祭的復振,且從影片中可得知,雙面祖先像石雕柱的移交過程在當時是經過該部落祖先同意的。兩部紀錄片在蘇弘恩及胡人元兩位導演的製作下,給予臺灣原住民族文化保存及部落發展不同的詮釋風貌同時也展現出部落豐富的文化能量。

紀錄片播映後,座談由本次「佳平部落與望嘉部落國寶古物活化及文化復振紀錄片計畫」主持人──臺大人類學系胡家瑜教授及童元昭教授開啟,說明計畫緣自臺大人博館擬將典藏二件珍貴原住民族文物登記為國寶之初便希望能夠回到部落,主動與部落溝通對話,嘗試理解部落的想法並回應部落需求,進行文物與原鄉部落的重新連結。因而陸續在2015年9月與佳平部落合辦「臺大國寶婚禮」以聯姻結盟的方式,建立臺大與部落永恆的連結,另外於2016年10月舉辦「國寶結拜、命名及迎靈立柱儀式」與望嘉部落透過傳統排灣結拜儀式,建立新夥伴關係。上開兩件文物資產保存的過程對於各方立場都有高度的尊重並且充滿和平,相較於目前國外博物館因為相關文物已經在政府機構登錄為財產而部落只想把文物要回,諸如此類殖民藏品對立性糾紛問題而協商未果,胡家瑜教授認為博物館的原住民收藏不只是物的收藏,而是能跟部落真正合作,臺灣原住民以聯姻、結拜等長期結盟方式在文物歸還議題開創了一項世界上的創舉,相信這項創舉將作為全世界一個成功的參考典範。

 

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【圖書】最後的咖啡

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Published on: 2018/07/24

 

content-3-1《最後的咖啡》

艾薇拉‧辜柔維琪(Elvira Kujovic)著,李魁賢 譯;秀威資訊科技股份有限公司出版,2018

文/mercury

《最後的咖啡》作者是第一位在臺灣出版翻譯詩集的塞爾維亞詩人──薇拉‧辜柔維琪(Elvira Kujovic),本詩集以中英雙語呈現,為作者的第三本詩集。前兩部《從我胸腔喊出的一首集》及《愛與恐懼》作品分別在德國及塞爾維亞出版,其詩多譯成英文、義大利文等多種語言出版。《最後的咖啡》在臺灣是由現任世界詩人運動組織(Movimiento Poetas del Mundo)副會長李魁賢先生翻譯,李魁賢先生曾出版詩集作品多達二百本以上並且被翻譯成各種語言在日本、加拿大、荷蘭、義大利、俄羅斯、印度等國發表,其英譯詩集之作品則包含《愛是我的信仰》、《溫柔的美感》、《島與島之間》、《黃昏時刻》、《存在或不存在》。

《最後的咖啡》承襲了作者一貫的寫作風格,內容多關注於弱勢族群無法翻轉的人生困境,或許是受到作者自身國家獨立歷程的背景因素影響,書中的詩多著眼於如巴勒斯坦、敘利亞等目前仍未擺脫戰爭國家,對於底層人民的心情有深刻的描繪,讓我們有機會能夠更進一步去感受在相同的時空背景下,同樣身為人類卻有截然不同的命運。例如第一首詩《可能是最後的咖啡》中寫到「馬哈穆德‧德維希 在轟炸下 在恨如雨下喝咖啡 唯一繼續持有 且快樂有趣的事是,在他住宿的 混凝土瓦礫間 喝咖啡時 水慢慢開始煮開,咖啡香味,使他 感到幸福 這日子,永遠 不會回來。不再啦,但他總是在 咖啡裡回味這些日子。他甚至想 要做最後一件事 用炸彈 把他製成碎肉。」詩中以喝咖啡來代表一般人日常生活的平凡瑣事,卻是某個人在混亂戰爭中僅能擁有的快樂,然而更震撼人心的是以人肉炸彈作為結尾,讓人不勝唏噓。

本書每篇詩詞均以文字構起平凡之日常卻同時流露出濃厚無盡的悲哀,雖然背景為戰爭混亂之下,卻不見激烈的衝突,奪人眼球的誇張劇情,更突顯出平靜表面下隱藏的激烈,成人世界的種種傷痕隨著詩句一幕幕流瀉,透過作者悲天憫人的情懷及不矯揉造作的文筆,以平靜的哀傷替代喧囂的苦痛,讓人不禁對於歷史的輪迴一陣喟然長嘆,難道時間不停的前進,世界的距離也明顯的拉近之後,我們還是只能像從前一樣任憑殘忍的事實不斷重演?筆者認為,或許在現今科技及社會媒體的蓬勃發展下,人們可以藉由文學、音樂、影像等各種形式跨越國際分享生命,讓彼此越來越接近,讓我們知道愛的平等與偉大,善良的可貴並且提醒自己存在的價值。

【2018原圖中心7月週六電影院】

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Published on: 2018/06/25

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原圖中心於七月份將分享兩部描繪人類與大自然互動的精彩影片,片名為《海》、《逃出亞馬遜》。《海》紀錄了台灣近二十幾年來的海洋環境變遷,以目前的海洋環境現況,以及人如何利用海洋資源型態,做為主要觀察與記錄重點。《逃出亞馬遜》改編自絕地求生探險家尤奚.金柏格的自傳,寫實還原其21歲時在亞馬遜雨林奮鬥求生的患難冒險經歷。

播放日期│7/7、7/14、7/21、7/28(上午播放場次一;下午播放場次二)

播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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2018_JUL01 ◎場次一

 

片名:海(普遍級)
片長:60分鐘
播放時間:10:00~11:00

三十五段影像故事,沒有旁白與配樂,極簡的漁人對話,「海」紀錄片,以最質樸、純粹的紀錄影像與舖陳,簡單而直接的凝視,呈現海洋的生命樣貌,以及人類從海洋擷取各種養分的方式,乃至於海洋反撲的力道。

 

 

2018_JUL02◎場次二

 

片名:逃出亞馬遜(輔導級)
片長:116分鐘
播放時間:14:00~15:56

三個熱愛大自然的背包客為了一圓探險夢,在奧地利冒險家卡爾的慫恿之下,四人出發前往亞馬遜雨林,尋找一個傳說中的印地安人部落。在大自然的重重考驗下,四人起了內鬨,尤奚與凱文決定搭乘自製竹筏循著水路前進,途中卻遇上激流將兩人沖散,尤奚就此落單,展開一個人在雨林中的生存搏鬥……

 

 

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、12歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講(二):見與不見:從鐵路華工談史丹佛大學

Categories: 活動報導
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Published on: 2018/03/23

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地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2018年3月10日,14:00-16:00

講者|梁一萍教授 (國立臺灣師範大學英語系)

 

記錄/mercury

2018年3月10日在臺灣原住民族圖書資訊中心舉辦了「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講的第二場:見與不見:從鐵路華工談史丹佛大學,本場演講邀請到國立臺灣師範大學英語系的梁一萍老師為我們分享史丹佛大學與北美鐵路華工間的關係以及該大學教授組織的相關團隊因而發起「北美鐵路華工研究計畫」的研究成果。

一開始梁一萍老師尚未直接破題說明史丹佛大學與北美鐵路華工間的關係,而先帶領大家認識史丹佛大學,該校在全球排名方面僅次哈佛大學,每年錄取率4%為全美最難進的大學,每年學費折合約新臺幣兩百萬,市面上許多知名公司創辦人為該校校友或學生,包括Apple、Google、Nike、Yahoo、Instagram、Victoria’s Secret等等,該校圖書館系統也十分豐富,包含900萬多卷藏書、150萬筆電子書、150萬多筆有聲書、26萬件稀有或特殊書籍等等。另藏有牛頓的原文書籍以及古騰堡的聖經,甚至還有關於星際大戰主角Luke Skywalker的手稿。此外,蔣中正日記的手稿也在史丹佛。非學生身分只要有證件,一年有七次可以免費入內參觀並看書。這樣一間頂尖卓越的大學,其誕生起因於Leland and Jane Stanford夫婦的喪子之痛,他們決定以把他人的小孩都當成自己的小孩來愛的方式以紀念他們不幸於15歲病逝的兒子,並將他們大部分的財產與土地(超過8,000英畝,與等於32平方公里多)都捐出來,花了六年的時間,終於在1891年10月1日在加州介於舊金山(San Francisco)與聖荷西(San Jose)間的帕羅奧多市(Palo Alto)正式建立了史丹佛大學。

史丹佛大學創辦人利蘭.史丹佛(Leland Stanford)身為太平洋鐵路公司總裁,其於1869年5月10日在猶他州的普瑞蒙特瑞峰敲下著名的「金色道釘」──美國中央太平洋鐵路及聯合太平洋鐵路的匯合處,使洲際鐵路宣告正式完竣,而後累積豐厚的財富即是後來史丹佛大學籌建的資金來源。然而鐵路竣工風光面的背後,卻很少人繼續探究在1865到1869年間有一萬至一萬五千名華工在惡劣的環境下辛勤勞動,以協助建造北美第一條洲際鐵路的歷史。這一段華工付出巨大的勞動力的史實,除了對美國國家主義和早期全球化的發展有間接的影響,同時也對海外華人歷史與文化開啟重要的一頁,卻從未得到過應有的重視,人們對他們的情況也所知甚少。史丹佛大學美國研究講座教授Shelley Fisher Fishkin 與東亞研究中心主任Gordon Chang(張少書)有鑑於此,認為北美與亞洲地區的歷史學家及其他領域學者應該合作尋找新的歷史資料,並建立多領域研究取徑,帶領大家了解及正視這長久被忽略的歷史。

在紀念華工修築鐵路一百五十週年之時,史丹佛大學於2012年發起「北美鐵路華工研究計畫」(Chinese Railroad Workers in North America Project),進行涵蓋歷史、文學、考古學、經濟學、政治學、社會學、建築、新聞、影像等跨學科研究。有鑑於華人自十九世紀到二十世紀初在美國的歷史是一跨國故事,應由華美雙方觀點陳述。在臺灣方面,則著重考掘歷史資料、文學、影像及視覺藝術檔案,利用在華語文閱讀與華美史料、文化及文獻分析之優勢,以「北美鐵路華工的歷史、文學與視覺再現」為題,重新詮釋華工歷史與生命書寫、僑鄉物質文化、海外華人檔案及華工公民認同與族群關係、相關視覺影像和藝術再現等議題和史丹佛團隊形成對話、協作交流及資源共享等合作關係。梁一萍老師本次演講即以臺灣團隊一員針對自己研究的項目「鐵軌循跡:工作倫理與美國鐵路華工的視覺再現」跟大家分享研究成果。

1869年普羅蒙特里豐(Promontory Summit)鐵路竣工典禮的官方照片中可見中央太平洋鐵路與聯合太平洋鐵路的雙方代表開心握手,慶祝東西兩岸的會合,旁邊多人圍觀,有的人高舉香檳,有人脫帽致敬,唯獨不見華工,而照片中的「不見」正說明鐵路華工在美國主流歷史視覺記憶中的嚴重缺席。誠如著名的華美評論家伍德堯(David Eng)所言:「美國鐵路華工缺乏官方紀錄,他們沒有看得見的影像記憶」。面對這樣的空白,梁一萍老師將研究焦點放在鐵路華工在當代繪畫作品中的再現,並以李鴻德、劉虹、司徒綿與林志四位華裔美國藝術家的藝術創作為本,包含李鴻德以華工於內華達山脈建造鐵路為主題的水彩畫、1994年劉虹的裝置藝術作品《舊金山》、2008年司徒綿所創作的修正主義畫作《金色道釘慶典》、2008至2009年林志以鐵路華工為主題的展覽《隱形不受歡迎的人:鐵路華工》等作品,說明當代華美藝術家如何透過不斷創作,重新召喚這段被遺忘的歷史,以視覺藝術幫助鐵路華工再度被世人看見。她認為這些華美藝術家閱讀史料,訪查鐵路舊址,利用水彩、水墨、版畫、油畫、影片、裝置藝術等不同媒介再現鐵路華工修築中央太平洋鐵路的歷史,將他們的歷史刻畫在視覺藝術中,這正是他們身為華美藝術家為鐵路華工歷史再現所實踐的視覺正義。

最後,梁一萍老師分享了鐵路華工們的後代在每年5月10日都會回到普羅蒙特里豐(Promontory Summit)拍攝模仿1869年鐵路竣工典禮官方照片的大合照。交流時間在座讀者提出美國政府面對這段歷史缺失是否有後續相關作為?梁一萍老師也很高興的說明美國勞工部在2014年5月9日舉行表彰儀式,紀念150年前逾萬華工刻苦耐勞構築鐵路的堅毅精神,與多位美國勞工界先驅同列勞工名人堂。在教育方面也開始編撰供幼稚園至12年級學生使用的課程教材,史丹佛大學圖書館則提供蒐集研究資料,涵蓋歷史、文學、藝術作品與影像等支援,建立數位資料庫,以期能夠共同修補這段被忽略已久的歷史記憶。

參考資料:
《北美鐵路華工:歷史、文學與視覺再現》,黃心雅主編;書林出版有限公司,2017。

【圖書】夏天已過去

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Published on: 2018/03/23

1《夏天已過去》

呂紹澄著;儲嘉慧繪;四也文化,2017

文/mercury

每個人的學生時期都有一段最珍貴的回憶。《夏天已過去》是由呂紹澄校長藉由自身在原住民鄉國小服務的經驗,透過原住民小學生的視角撰寫一位泰雅族國小男學童生活日常的故事。故事內容生動有趣,細細品味更別有一番滋味,時而爆笑時而傷感,平凡的敘事中同時蘊藏著溫暖和諷刺的暗示,帶出各種不同層次的衝擊,如此豐富完美的作品,實在讓人對作者深感敬佩。

故事主要敘述主角林大國在國小畢業前的夏季發生的點點滴滴。林大國在學校的成績並不突出,更一度「逃避」學校,因為這是面對父母親為了買賣土地意見分歧爭吵不休,母親因而離家出走,父親酗酒不斷,全家只剩他和妹妹等一連串問題時,他盡自己最大的能力選擇處理的方式,而後老師終於發現事情原委,警察也出面協助尋母,故事有了圓滿的結局。但作者同時在故事情節上也有所保留,像是外來宗教對原住民族產生什麼影響、林大國是否有機會成為詩人等,讓讀者延續想像。

全書以林大國的詩串連而成,這些詩不僅讓讀者了解林大國的內心世界,也得以在緊湊的閱讀節奏中得以喘息,我們也更容易有機會思考作者想傳達的訊息。事實上,林大國的困境代表了多數原住民族人的無奈,他們奮力去配合大環境的變遷,極力想改變基本生活,但總是困難重重,掙脫不了。雖然生活在同一座島,但彼此因生活習慣的隔閡,漢人和原住民族彼此的了解並不夠,有時候甚至因為一些小誤會而演變成無法挽回的遺憾。

林大國的夏天終究還是過去了,同學間打鬧的時光不會再回頭,老師的殷殷教誨始終有限,然而時間從來不為任何人停留,歷史卻可能一再重複上演。族群問題是否將隨著時間逐漸減少?筆者認為,《夏天已過去》本書對於族群融合議題有很好的啟發,讀者在閱讀該作品後對於原住民族現代的生活和面對的難題會有一些粗淺的了解,當我們懂得設身處地以同理心去思考問題時,便是開始解決問題的時候了。

106年度全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫成果發表暨記者會

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Published on: 2017/12/21

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地點|臺北市政府原住民族事務委員會凱達格蘭文化館
時間|2017年12月8日

文/mercury(參考來源:原發中心新聞稿)

106年12月8日原住民族委員會原住民族文化發展中心(下稱原發中心)於臺北市政府原住民族事務委員會凱達格蘭文化館(下稱凱達格蘭文化館)舉行「106年度全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫成果發表暨記者會」,全國原住民族地方文化館(下稱原民館)齊聚一堂,呈現豐沛在地能量,展現歷年豐富成果。

原住民族委員會(下稱原民會)自94年起辦理原民館活化任務,100年起由原發中心接手賡續輔導,藉由原民會及文化部雙部會的合作,以人才培育為核心要務,並結合國內大型博物館(包含有國立臺灣博物館、國立臺灣史前文化博物館、國立臺灣歷史博物館、新北市立鶯歌陶瓷博物館、新北市立十三行博物館、順益台灣原住民博物館、北投文物館)的相關資源,藉由大館的策劃能力引導各地原民館提升其展覽的專業性與活絡在地社區,同時協助原民館確認自身定位與特色,俾轉型成為整合文化資源及觀光產業資源的平台,以及在地部落藝術、文化傳承的基地。

目前全臺共有29座原民館,除雲林縣及南投縣以外,各縣市均至少設有1座原民館,其中以屏東縣數量最多,共有6座。全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫活力計畫內容主要包含訪視計畫、評鑑計畫以及培力計畫三個部分,歷經逾10年的耕耘,原為人詬病的「蚊子館」污名不再,根據統計資料,自100年度起全國原民館總參觀人次已突破106萬,臺北市政府原住民事務委員會凱達格蘭文化館長陳誼誠主委更宣布今(106)年該館入館總人次已突破47萬,希望有機會超越北投溫泉博物館的50萬人次。10年耕耘的規劃及執行評鑑制度等工作,提升了規劃員與行政業務承辦人員的博物館專業能力,這些都將成為未來國立原住民族博物館的良好基礎,並且如燈塔般以「獨自點亮、串聯閃耀」形塑館際網絡,帶動在地產業及部落力量,共譜部落文化的發展與傳承。

成果發表暨記者會當天現場賓客眾多,除了原發中心的曾智勇主任出席外,另有臺北市政府原民會陳誼誠主委、桃園市政府原住民族行政局陳正雄副局長、屏東縣來義鄉公所竇望義鄉長、屏東縣三地門鄉歸曉惠鄉長、臺東縣海端鄉公所余忠義鄉長、屏東縣政府原住民處伍麗華處長等全國29座原民館之主管機關首長現場力挺,此外,新北市立鶯歌陶瓷博物館吳秀慈館長、順益台灣原住民博物館林威城主任等大館帶小館夥伴的共襄盛舉,並且根據評鑑結果頒布「106年度全國原住民族地方文化館評鑑」優選10座優等原民館,獲選的包括新北市烏來泰雅民族博物館、桃園市原住民族文化會館、宜蘭縣大同鄉泰雅生活館、苗栗縣賽夏族民俗文物館、彰化縣原住民生活館、屏東縣原住民文化會館、屏東縣來義鄉原住民文物館、屏東縣獅子鄉文物陳列館、花蓮縣萬榮鄉原住民文物館、臺東縣海端鄉布農族文化館等,其館所皆呈現不同的族群文化特色與在地人文風采,目標朝以博物館型態營運,期待創造在地亮點。 (more…)

Welcome , today is 星期一, 2019/05/20