從一份古婚約開始──尋找從松山機場上消失的神秘部落

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Published on: 2017/07/27

時間︱106年6月28日

地點︱凱達格蘭文化館

文:高紫瓊/圖:彭凌 提供

凱達格蘭文化館於今年度(106) 2月25日至106年6月4日辦理「咱攏佇遮──基隆河畔平埔族人的鄉思」影像展,「咱攏佇遮」以基隆河畔為拍攝背景,這條孕育文化生命的川流,是早期貿易互通的水道流域,不僅貫穿臺北市區,亦凸顯今昔的時代差異。

此次分享會主要由原住民族國際事務人才培訓與凱達格蘭文化館共同辦理,並邀請了參與該影像展的彭凌,口述如何逐步拼湊出家族橫跨塔塔悠社、里族社和北投社平埔族部落間的聯姻,而書寫出被遺忘百年的家族歷史等追溯自己的身分歷程。

主講者彭凌出生於關渡平原,六歲時隨父母親移居至臺北市的民生社區。因讀書與工作的因素,長時間旅居於國外;直至2008年回到臺灣,回到臺灣的這段期間,因緣際會,她決心重新地認真探索自己所生長的城市。在她步行探索的過程中,發現了一直以為的大排水溝原來是基隆河,而基隆河畔旁佇立著松山機場,這讓她更加慚愧,對於自己生長的城市竟一無所知。

臺北市有兩條較為特別的路段,其中一條即是眾所皆知,位於總統府前的凱達格蘭大道,另一條則是松山機場附近的塔悠路。依據清代時期的劃分,「凱達格蘭族」是包含了許多個「社(原住民聚落)」的統稱,生活領域從基隆直至桃園地區,因此,「凱達格蘭族」並非單指一個社群;而「塔悠」一詞,則為臺北市北投區族人曾居住過的地方──塔塔悠社,沿用當時族人的命名。

彭凌母親的娘家位於北投,每當逢年過節會與母親一同回娘家,彭凌此時微笑著說起了她的大舅,大舅很會說故事,且五官深邃,大舅總會說起他們奶奶的故事,也就是彭凌的外曾祖母。外曾祖母是家裡唯一的女孩,跟住在北投山上的兄弟們感情很好,戰爭年代,外曾祖母總會到兄弟家拿菜,再帶回山下給外婆,餵飽家中嗷嗷待哺的孩子們。大舅總會若有所思地告訴他們,北投人都叫住在小坪頂的人是「山頂人」,外曾祖母的兄弟們都住在小坪頂,個個輪廓深邃,很像原住民。彭凌說,她小時候也經常被問是不是混血兒,阿姨、舅舅和表兄弟姊妹們也經常被說是原住民。但,就北投地區來說,陳家是中國福建泉州的大族,家族的認同即是閩南人。對於住在小坪頂的親戚們,大家都是在閒聊過程中提起,從未深入討論或研究過。

回到臺灣的期間,彭凌與她就讀成大歷史系時的恩師敘敘舊,老師無意間地問她一句:「你們家族到底與原住民有沒有淵源啊?」,她完全無法回答。回想過去大舅提起的家族往事,彭凌決心將追根究柢,開始著手調查。她從日據時期的戶籍資料開始調查,因當時所登錄的資料較詳盡,包含姓名、種族、職業、婚嫁、居住地遷徙狀況、有無吸鴉片的執照等等,這些戶籍資料對於追溯家族歷史絕對有相當大的幫助。

日據時期的戶政調查,種族紀錄主要區分為福(閩南)、廣(客家)、熟(平埔族)及生(除平埔族以外的原住民族),日本人延續了清廷統治對臺灣原住民的區分,熟番與生番。她先從外曾祖母的戶籍資料開始調查,當時臺灣的戶政資料未全面電腦化,只能親自到北投戶政事務所翻閱歷史悠久的戶籍檔案,結果卻不如預期,種族欄皆登記為「福」。而透過戶籍資料得知,彭凌的外曾祖母小時候戶籍地為淡水,淡水是北部最早開放通商的國際港埠,或許是因為漢化過早,因此放棄原住民族的身分認同?彭凌心裡疑惑著。她並未就此放棄,突然想起了輪廓深邃的大舅,這基因或許是來自外婆?隔日,她至外婆的娘家戶籍所在地,松山。根據從松山戶政事務所查到的戶籍資料上清楚呈現,外婆於八個月大時,送給其他人家作為養女,但親生父母的姓名皆清楚地被記錄下來,不斷地往前追溯,最後,看見了外婆生母的戶籍資料種族欄註記為「熟」。外婆生母全家人皆居住於基隆河畔的松山塔悠地區,且全家人種族欄註記皆為「熟」。

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《殺戮的權利Tu Pug Imatuy》電影放映暨映後座談會

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Published on: 2017/06/15

殺戮的權力 poster

殺戮的權利Tu Pug Imatuy

2017 馬尼拉獨立電影節Sinag Maynila

​榮獲最佳影片、最佳導演、最佳劇本、最佳攝影、最佳音樂​

​最佳女主角等6項大獎

 

本次映後座談邀請來自菲律賓​民答那峨的獨立電影導演Arnel Barbarona,同時也是劇本作家及攝影 師。近年來與其他知名導演合作的紀錄片或電影皆關注當地原住民議題;帶大家一起了解菲律賓Lumad族人所面臨的困境與威脅,提醒人們菲律賓嚴重的社會不公義仍舊存在,希冀為菲律賓當前社會問題敲響警鐘,也與臺灣重大的原住民領土議題相為呼應。

 

 

時間:6/23(五) 14:00-17:00

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心(臺灣大學總圖書館B1)

主講人:本片導演Arnel Barbarona

 

活動流程

13:50~14:00

報到

14:00~16:00

《殺戮的權利Tu Pug Imatuy》電影放映

16:00~16:10

中場休息

16:10~17:00

映後座談(Q&A)

 

影片簡介

「Tu Pug Imatuy」是菲律賓Lumad原住民的語言,意為殺戮的權利。本片改寫自真實故事,在菲律賓民答那峨島上,Monobo族的夫妻Dawin和Ubonay在跨國採礦業者及部落軍事化的威脅下,想盡辦法拉拔自己的孩子,給予他們教育。

居住在沒有醫院的山區,當他們最小的嬰兒因病而死,這只是一連串悲劇的開端。在他們埋葬了嬰兒之後,他們遇上一隊軍人,被迫與孩子分離,引導軍人們去尋找山上的反叛軍游擊隊。夫妻兩人在過程中備受屈辱,連其他村民及學校老師都遭遇軍人威脅,本片顯示出國家在部落派駐軍人所造成的人權侵害,以及在資本主義社會被邊緣化的雙重影響下,原住民嚴重的生存危機。

 

臺灣原住民史系列專題演講:無形文化資產與臺灣原住民族的口述傳統

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Published on: 2017/05/24

地點︱國史館

時間︱106年4月27日

文/高紫瓊

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國史館今年度第一場臺灣原住民史系列專題演講主題為:無形文化資產與臺灣原住民族的口述傳統,主講者為國立政治大學民族系副教授兼原住民族研究中心主任黃季平。開頭清楚說明有關文化遺產相關的法條歷史等,使民眾對於文化遺產能有最基礎的認識。

世界遺產是一項由聯合國支持、聯合國教育科學文化組織(以下簡稱聯合國教科文組織(UNESCO))負責執行的國際公約建制,以保存對全世界人類都具有傑出普遍性價值的自然或文化處所為目的。世界遺產分為自然遺產、文化遺產和複合遺產三大類。為保存不斷流失的文化遺產,聯合國教科文組織(UNESCO)於2003年通過《保護無形文化遺產公約》(Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage),追求文化多樣性,持續尊重人類的創造力,於2006年生效。

在1982年《文化資產保存法》正式實施前,臺灣文化資產維護之相關法令係依據《史蹟名勝天然紀念物保存法》及《古物保存法》。《史蹟名勝天然紀念物保存法》為日本政府於1919年4月10日公布制定的中央法規,同年6月1日開始施行。《古物保存法》則於1930年6月公布,先後影響中國與臺灣兩地文化保存的發展,該法於中國施行了20 年,1945年來到臺灣,延續其法制生命,爾後賡續施行38年,直至1982年5月26日《文化資產保存法》正式實施,該法才被取代之。1982年後,臺灣對文化資產的管理與保護其具體實行的辦法主要依據《文化資產保存法》,該法曾於2001年全面性及結構性的修法,並於2005年公布新的《文化資產保存法》。然而隨時代的變化,該法也逐漸與現今國際趨勢與保存觀念不符,由文化部於2013年再次修訂並於2016年7月通過,此次修改最重要的即是明確地將文化資產區分為兩大類:有形文化資產以及無形文化資產。

無形文化遺產 (Intangible Cultural Heritage)意指「社群、團體或個人(如有必要)視之為其文化遺產一部份的習俗、表徵、傳達、知識、技能,還有和上述結合的工具、物件、人造物和文化空間。」又被稱為「非物質文化遺產(簡稱非遺)」,日本、韓國等國或稱「無形文化財」,是人類文化遺產重要的組成部分,體現了特定民族、群體或地域的歷史、文化傳統、生活方式及美學。其定義為:「被各社區、群體、有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實務、手工藝品和文化場所。」它是屬於動態形式,隨著社會相互影響中不斷地變化,保存形式有別於固定和不變狀態的遺產維護。無形文化遺產包括以下五類:

一、口述傳統和表現形式,包括作為無形文化遺產媒介的語言。

二、表演藝術。

三、社會實踐、儀式、節慶活動。

四、有關自然界和宇宙的知識和實踐。

五、傳統手工藝。

此次演講主題著重於無形文化遺產之口頭傳統和表現形式,口述傳統對於臺灣原住民族是極重要的一環,過去無文字可記載,加上現今社會變遷、部落耆老逐漸凋零、族人移居外地工作等等因素,造成語言不斷地流失,口述傳統的保存更顯得迫切!聯合國教科文組織將「口述傳統」單獨列為保護項目,例如菲律賓伊富高族「呼得呼得吟唱」、「侗族大歌」及藏族的「格薩爾史詩」等。在臺灣,除了泰雅史詩吟唱外,還有恆春和滿州的民謠、臺灣北部的即興說唱、澎湖的褒歌等,皆符合聯合國非物質文化遺產的表現形式,顯現了臺灣文化的多樣性。而黃季平主任表示,目前「口述傳統」的定義與形式,有許多種說法,未必適用於原住民族的身上,如何分類口述傳統以及是否可以嵌入現行無形文化資產,皆需加以研究釐清及討論。

而有關臺灣原住民族口述傳統之內容,學者孫大川曾將其大致整理七大類:

(一)族群起源與部落遷徙。

(二)家族或氏族系譜。

(三)神話傳說故事。

(四)祭儀樂舞吟唱。

(五)生命禮俗吟詠。

(六)巫咒祝禱。

(七)古謠與生活傳唱。

先以泰雅族的Lmuhuw為例,Lmuhuw意指穿、引,以「穿」針「引」線的動作,象徵特定的言說方式。其表達有別於日常生活中的用語,針對不同場合,將欲傳遞的訊息以象徵、比喻的手法將詞句串連,並以吟唱方式來呈現。Lmuhuw吟唱中其重心在於對話過程及其語言內容之使用,透過語言傳講或吟唱之敘事表現方式,實為泰雅族語之精髓所在。然而,目前能以Lmuhuw吟唱祖訓及部落遷移史者,年齡層為80歲以上的部落耆老,吟唱內容族人稱之為mcisal,屬即興創作,抒發情感;而Msgamil(尋根、溯源)歌謠的傳述模式是過去泰雅族歷史記憶建構的核心,如今Lmuhuw逐漸式微,族人受現代教育的影響,族語漸漸地被日文與漢語取代,快速地流失中,而過去吟唱內容主要為當時的傳統知識,與生活型態、文化情境、環境氛圍的關係相當密切,口語表達的用詞及技巧艱深,若非族語能力強者,族人一般不輕易嘗試,突顯著語言及其歷史記憶面臨流失之困境。

再者,如排灣族的口述傳統承傳模式,是將歷史藏在歌曲中。部落長者吟唱史詩、童謠、部落頌等傳統古謠,皆以文言文方式(套用古語)傳唱,用歌曲述說部落之歷史,是必須具備相當的族語能力及文化認知,才足以理解長者吟唱歌謠中欲傳達之含意。

最後,黃主任列舉拉阿魯哇聖貝祭、paSta’ay(賽夏族巴斯達隘)之整理建檔、研究、保存展示及傳承發展等例,指出歲時祭儀伴隨著祭儀樂舞吟唱、生命禮俗吟詠及巫咒祝禱等,皆密不可分且息息相關;可見,語言承載著族群的歷史、祖先的記憶與古老智慧的載體。而語言的流失是現今臺灣原住民族各族口述傳統普遍之困境,在族群語言學習能力尚趕不及語言流失速度的今日,族人也透過影像紀錄積極保存,持續性地普查,藉此持續著口述傳統之生命力。

送書到部落──花蓮縣豐濱鄉港口國小

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Published on: 2017/05/23

地點︱花蓮縣豐濱鄉港口國小

時間︱106年4月6日

文/圖:高紫瓊

2017年原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)第二場「播下希望的種子」部落贈書活動來到花蓮縣豐濱鄉港口國小。花蓮縣豐濱鄉行政區域主要劃分為五個村,磯崎村、新社村、豐濱村、港口村及靜浦村;主要族群有阿美族、撒奇萊雅族及噶瑪蘭族。港口部落東臨太平洋,西臨海岸山脈與瑞穗鄉奇美村相臨,南隔秀姑巒溪與靜浦村相接,北與豐濱村相鄰,村內區分為四大區域,由北至南分別石梯灣、石梯坪、港口及大港口區域,當年港口部落的祖先初遷至此,看到部落旁的山溪流水混濁,就將此地取名為Makota’ay,意指「溪水混濁」。

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抵達花蓮火車站後,轉搭乘往海線的公車,行經臺十一線這一路上映入眼簾的是一望無際的太平洋,銀灰色的天空,反射出海洋的另一種色彩與樣貌,多變、新奇。抵達港口國小後,趁著空檔之餘,參觀了港口國小的校園環境,踏入圖書室時,目光立刻被牆上的壁畫所吸引,圖書室的空間充滿著海洋的色彩和氣息。孩子們能有如此舒適的閱讀空間,對於學習效率之提升亦是一大幫助。圖書室的書籍皆有清楚分類並編目,一目瞭然,讓孩子們能更快速地尋找到欲閱讀之書籍。

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2014年港口國小曾面臨裁併校之危機,因依照「花蓮縣小型學校整合發展實施辦法」,學校學生人數若低於五十人則必須整併,但仍須考量學校交通環境、學生學習之效果、與鄰近學校間的距離及社區人口資源等等多項因素。而學校整併需要長時間的前置作業,且必須取得學校師生、家長及社區人士的共識,並應經各地方政府教育審議委員會審議通過後才得以進行整併。所幸,經過各項評估後,港口國小不合乎裁併校之準則,學生仍能在自己所熟悉的土地與環境下學習與成長。

此次感謝港口國小校長以及師生們的協助,部落贈書活動才能順利的進行,校長十分熱情,特別贈予了原圖中心感謝狀。在此,也特別感謝Lo’oh老師,積極地為孩子們尋求資源,希望原圖中心能提供族語繪本及科學相關之書籍。原圖中心贈送之書籍主要依受贈對象所需為優先,再依族群與閱讀者之年齡作為選書之準則,如港口國小的學生多為阿美族,則以阿美語繪本為首選。

今年兩場的部落贈書也看見了有越來越多的部落青年在完成學業之後來到偏鄉地區或回歸部落服務,帶給部落更多學習的希望及契機,相信透過這些部落青年自身的行動,將慢慢地影響其他青年回歸部落,在部落學習也在部落分享所學。而原圖中心也將持續辦理部落贈書活動,希望能帶給部落更多需要的圖書資源,並為部落的孩子們盡一份心力。

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【電影】逐風少年

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Published on: 2017/04/26

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胡美芳、Mark Ford 導演 ; 王子維監製;飛行國際,2016

文/高紫瓊

「有誰能夠抓住風?

如果有一種生活要靠風來完成,

那會是什麼樣的人生?」

 

《逐風少年》是一部耗時將近十年拍攝的作品,真實呈現並紀錄臺灣第一位風浪板奧運選手──張浩,他與風浪板的生命故事。

張浩,出生於臺灣唯一不靠海的南投縣,他在六歲之前,從沒見過海的樣貌。六歲時,他們一家人與二十五歲從澳洲隻身一人來到臺灣的Alex相遇,張浩小學二年級時,跟著Alex到了澎湖,就這樣,他與風浪板有了第一次的接觸。剛開始,張浩只是對風浪板充滿好奇的孩子,但逐漸地對風浪板產生興趣和熱情,之後Alex每個月都會帶著張浩從南投到澎湖玩風浪板,持續整整三年的時間。張浩原本未曾想過參與比賽,然而,在小學六年級時在一場全國比賽獲得冠軍後,張浩愛上了競賽的感覺。他想成為選手的想法開始萌芽,正式開啟了張浩的選手夢,踏上了這段逐風旅程。

張浩的家人為全力支持他與Alex對風浪板的熱愛及夢想,全家人因而舉家搬至澎湖生活,希望張浩有更好的環境能夠全心投入練習。Alex開始帶著張浩至世界各地比賽,增加視野並累積經驗,競賽期間許多事務都由Alex處理,包括生活起居等等;Alex也會與各國教練學習和請教訓練選手的方式,為的就是不讓張浩受傷,並全心專注於比賽。Alex所做的一切,已遠遠超過教練的所及範圍,宛如父子、朋友般的情感,或許是他們曾共同經歷了921大地震這場災難,Alex與張浩一家人的關係就在此時產生變化,變得更加親近。 (more…)

屏東縣獅子鄉丹路國小部落贈書活動報導

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Published on: 2017/04/26

地點︱屏東縣獅子鄉丹路國小

時間︱106年3月24日

文/圖:高紫瓊

「播下希望的種子──部落贈書」是臺灣原住民族圖書資訊中心(以下簡稱原圖中心)歷年持續舉辦的推廣活動之一,希望將原圖中心的館藏資源分享至原鄉地區,充實部落的圖書資源,並藉此讓原圖中心與部落間的聯繫更為密切,建立互助合作關係並帶動部落的閱讀風氣。

2017年原圖中心第一場「播下希望的種子」部落贈書來到屏東縣獅子鄉丹路國小,抵達高雄後,到丹路部落尚需約兩小時的路程,而丹路國小位於楓港往臺東的南迴公路上,沿途風景與海相望,前往路途中已滿心期待與小朋友們見面。一下車踏上丹路部落,隨即有種回家的感覺,部落總能讓人感到安心、踏實。客運下車地點離丹路國小不遠,徒步即能到達,雖然微陡的上坡需要一些腳力,但在路途中遇見了騎著摩托車的部落青年,詢問我的目的地之後,很熱情地載我一程,族人的熱情就好比今天的天氣一樣熱情!

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抵達丹路國小時,小朋友們還在教室裡上課;下課後,小朋友很有禮貌地對我說:「客人好~」,部份的小朋友看見新面孔的出現壓抑不住好奇心,無數個問題在我耳邊盤旋。丹路國小目前共有46位學生,小小的校園空間顯得溫馨,而學校每處風景、每個角落,渾然天成地展現小朋友的作品,充滿無限創意及部落文化特色,如此簡單、自然,好比孩子們的純真。

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曾看過一篇文章,內容提及偏鄉教育環境最缺乏的並非是網路、教具等等,而是缺乏願意長期待在偏鄉的老師,以及引發學生學習興趣的教學內容。每間學校、每個家庭、每個環境,都將會是造就孩子行為和性格的關鍵,偏鄉地區的孩子確實需要花費更多時間、心思、耐心和毅力去陪伴,不單只是孩子在學習,老師們其實也在共同成長與學習,是種互助關係。偏鄉地區教育資源缺乏等等問題已存在許久,但慢慢地這些問題已被看見,愈來愈多青年回歸到自己的部落或是其他原鄉地區,全心投注於偏鄉教育或是文化傳承工作等。

此次部落贈書活動來到丹路國小,亦是希望在交通不便利等等的情況下,能給予孩子們更多的閱讀資源,看見孩子們拿起書本一頁一頁的翻閱,露出開心地笑容,一個微笑,一句謝謝,就是我們最大的動力。

 

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【電影】只要我長大

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Published on: 2016/10/31

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陳潔瑤 編劇、導演,渠愛倫製片;飛擎國際,2016

文/高紫瓊

本片是電影《不一樣的月光》導演陳潔瑤Laha Mebow,歷經五年的嘔心瀝血,終於完成該片。電影劇情圍繞在三個於環山部落長大的小男孩,並以三個小男孩幽默又純真的視角呈現他們所看見的人、事、物。

瓦旦,父親在他很小的時候因酗酒而過世,母親也不見蹤影,哥哥家虎因在外地求學,瓦旦就和阿嬤在部落生活,自給自足。

晨皓,從小雖沒有母親的呵護與陪伴,但身邊有位愛他的父親,倆人相依為命;只是晨皓心中一直有個願望,希望能與多年未見的母親見上一面…

林山,父親是樂團鼓手,他以父親為傲,期許有一天父親能於舞台上唱自己的歌,讓更多人聽見與看見;而母親年輕時便懷了他,家中有4個弟弟妹妹;不過讓林山最難以忍受地是,父親總以酗酒逃避現實的壓力。

環山部落位於臺中市和平區,四面環山,部落居民多以務農維生,主要種植雪梨、水蜜桃、甜柿或高冷蔬菜等等。本片一開始則以瓦旦和阿嬤倆人於高麗菜園拍攝照片,攝影師要求祖孫倆所呈現的必須讓人憐憫的感受,才會提升社會大眾購買高麗菜的意願;直接破題切入部落真正的需求確實需要「被看見」,不過如此刻意地「被包裝」,是正確的嗎?

拉娃老師曾有機會能成為歌手,卻因一場意外的發生,使得拉娃老師往後的生活必須倚靠著輪椅,但拉娃老師並未因此放棄人生,她回到部落開設課輔班,幫助需要的家庭和孩子。對部落的孩子而言,拉娃老師扮演很重要的角色;尤其在瓦旦心裡,拉娃老師是他的另一個依靠。現實生活中確實有此人物的存在,陳潔瑤導演則用拉娃老師的故事編寫,從電影中可以深刻感受到拉娃老師的溫柔、剛強與堅毅。

家虎從小在部落生活,長大後到都市求學,但都市的環境讓他無法適應,毅然決然回到部落,想要擔起照顧阿嬤和瓦旦的責任;當他回到最想念的部落、最嚮往的生活,這份思念,見到拉娃老師後再也壓抑不住……而家虎為了讓阿嬤和瓦旦有更好的生活環境,經濟壓力也隨之增長,在現實與道德間的拉扯,家虎又會如何抉擇?

一群部落長大的孩子,到陌生的城市旅行,對一切事物充滿新奇。他們到了動物園,導覽員告訴這群孩子說,「山羌是保育類動物,所以要跟獵人們說不可以獵殺牠們喔!」但孩子們感到疑惑,「爸爸說山羌不可以殺母的和小的,……。」這段劇情直接切入了原住民的狩獵文化與傳統山林智慧議題,也呈現出現今社會所訂定的法規及規範與原住民文化衝突、矛盾之處。

本片的每段劇情以幽默的方式且真實地呈現部落現況,讓隔代教養、酗酒、部落青年流失及部落醫療資源不足等等問題不至於是沉重地口吻道出,部落真正的需求又是為何?原住民族真正是處於「弱勢」嗎?這些問題不僅讓社會大眾省思,另一方面原住民自身也應該反思外界對於原住民的刻板印象是否也該擔負些責任。

看似無憂無慮地他們,心裡都有自己的煩惱,但他們卻以樂觀、純真地角度看待這個世界。長大後我們看世界的角度雖然不同了,因此有些時候我們更需要回到最初、最純真的自己。

 

「人生嘛!你怎麼知道後面不會有什麼好事發生!」

Lupakadj魯巴卡茲部落收穫祭

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Published on: 2016/07/28

 

 

地點︱臺東縣太麻里鄉lupakadj魯巴卡茲部落(北里村)
時間︱2016年7月16-17日

文/高紫瓊、圖/部落族人、高紫瓊

 

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圖1:lupakadj魯巴卡茲部落入口

 

Lupakadj部落(魯巴卡茲,北里村)位於臺東縣太麻里鄉中心偏北位置,東側鄰壯闊太平洋,西側倚高聳海岸山脈,介於太麻里鄉泰和村、大王村、華源村以及金峰鄉新興村之間。

而每年的6月初是小米收成的日子,意味著,各部落的收穫祭(Masalut)即將到來。

 

小米收成之後,部落族人會至祖靈屋祭拜(祖靈屋主要設置於大頭目家),也開始了一連串的收穫祭活動。

Lupakadj部落收穫祭大概皆於每年7月中旬舉行,在收穫祭開始之前,有狩獵祭,約7月初左右,為期3天2夜,部落青年男子必須接受山訓,部落青年從中學習狩獵文化、認識植物、如何設置陷阱,如何與大自然萬物(靈)共存並相互尊重。kaka告訴我,上山的時候,除了簡單配備外,只需要帶上鹽巴,其餘的,就上山再說吧!

要下山的前一天,須派一至兩人下山抵達大頭目家報信,告知大頭目部落青年即將於隔日下山。所有部落青年下山之後,帶著自己所捕獲的獵物前往大頭目的家中,並由大頭目清點所有獵物。

接著,就是等待著收穫祭的到來……

收穫祭的前一天,會至祖靈屋祭拜,由巫師(pulingaw)進行祭拜儀式(palisi),排灣族的巫師皆由女性擔任之,主要處理個人或單一家戶巫醫及祈福的儀式,而負責部落祈福的主要由男祭司(palakaljay)擔任之,因Lupakadj部落並無男祭司,故由部落所有的長者共同告知祖靈收穫祭即將開始,祈求一切平安、順利。

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薪火香傳

收穫祭晚會開始前,由各部落頭目舉起火把,象徵著lapakadj部落的文化得以傳承、延續。

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4:各部落頭目舉起火把,象徵著lapakadj部落的文化得以傳承、延續。

晉階儀式

第一天,收穫祭晚會進行了少年入會儀式晉階儀式,通常青年的晉階儀式都是在收穫祭晚會當天舉行。

部落的「青年會」,主要是以男性為核心的組織,僅有男性可進入及入住會所;而女性亦有「女青年會」,當有部落事務的活動,女性會一同參與及協助,但不可進入及入住會所,此視為一大禁忌。

 

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而lapakadj會所稱之為cakalj(察卡樂),鄰村大王村Tjavualji的男子會所則稱之為palakuwan(巴拉冠/男子會所,卑南族亦稱之),東排灣的會所制度,是沿襲排灣族或卑南族,已無法追溯。

 

 

5cakalj(察卡樂

圖片來源:部落族人提供

 

 

 

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7歲就可以加入青年會,由於加入之後必須接受青年會的訓練及教育,因此必須得到家長同意。所謂的晉階儀式是指takuvankuvan(國小,亦稱小階)晉階至國中的valisen(國、高中)或是國中晉階至高中的valisenc,這項儀式皆在每年的收穫祭晚會進行;青年會會長擊臀1次之後,晉階的青年在過火堆後必須立即爬竿。 

          

爬竿順序須依照年齡由小至大進行,竿子底下由maqacuvuncuvun大階青年(原意為年輕人,就讀大專及服兵役的青年,會所裡最大的年齡階級。)支撐著,晉階至國中的valisen青年可以用雙腳輔助爬竿,晉階至高中的valisen青年則盡量只能靠著雙臂的力量往上爬,而竿子上頭會綁著小米,晉階的青年必須碰觸到小米後才可往下爬。

                                  

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膽識訓練

其中晉階儀式亦包含膽識訓練,會於收穫祭的前兩至三天進行。從國小、國高中一直到進大階的膽識訓練就有3至5次,青年必須至墓地或是接受山訓,取得信物後才算完成。準備接受訓練的青年,需佩帶禮刀及檳榔,檳榔要有檳榔頭,檳榔裡會放一顆小陶珠,將檳榔放置腰際,不可弄丟。而接受山訓的青年,一定都要捕到獵物才可下山,無收獲者,則會用其它的方式替代之,例如擔任背工,將獵物背下山。

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圖10:部落青年即將上山接受膽識訓練

 

成年儀式pacegeljap

成年儀式亦為晉階儀式,是指即將服兵役或就讀大學的青年,從高中valisen晉階到maqacuvuncuvun,此儀式並無特定的時間,只要是即將服兵役或是考上大學者,就必須接受此儀式的訓練。

Kaka說,儀式會由階級較大的maketaketan(已婚男性,亦稱長老)開始敬酒,再來是maqacuvuncuvun,一直到被訓練的青年達到中介狀態,被灌醉後想嘔吐,此時階級較小的valisen會必須要幫忙分擔,被訓練的青年也已經不勝酒力,但maqacuvuncuvun會依照年紀將其架倒、推倒等方式將青年摔倒在地;青年倒地之後必須靠自己的力量站起來。此晉階儀式訓練主要為男性,女性則是須協助部落的公共事務,以及學習傳統技藝得以晉階。

圖11:即將就讀大學的青年,她的vuvu為她送上祝福。

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大會舞

感謝祖靈,我們牽起手圍成一個圈,唱著我們的歌,踩著祖先的步伐,享受著豐收的喜悅……

 

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圖12:大會舞

第二天早上,部落舉辦了搗小米、頂上競走、鋸木頭及小朋友抓糖果等等傳統競技及趣味競賽,,讓族人增進彼此凝聚力和默契,也藉由比賽讓族人從中學習技能,過程中笑聲連連,一切都是如此簡單,純粹。

 

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參考資料:東排灣的男子會所(palakuwan)與社會階序—以Tjavualji為例(葉一飛,2012)、臺東縣太麻里鄉公所

【電影】女性的發聲─印度獨立製片潮流

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Published on: 2016/04/22

content-3-1女性的發聲─印度獨立製片潮流

Marilyn Tan 導演;宇勗,2015

文/高紫瓊

近年來,印度掀起了紀錄片潮流。紀錄片的特色是其製片人多半以女性為主,本片主要是採敘事手法,藉由幾位女性製片人分享自己所親身經歷或是所看見的事實,期望透過紀錄片真實的表達,為女性、為社會發聲,亦透露出女性長期社會地位低下,藉由紀錄片發聲的事實。

皮娣‧曼柯,遠離家鄉孟買前往紐約念電影學校,回到家鄉後,她製作紀錄片,重新發現看見家鄉孟買的方式,希望捕捉這些故事,將它們說給別人聽,使人們改變想法或做事的方式,能夠些微地改變這世界。她期許自己能夠拍一部具有生命力的影片,可以深植人心,並將某種能量傳達予社會大眾的影片。對她而言,拍電影並非是嗜好,也不是為了想拍電影而拍;她放棄了高薪工作,專心於拍攝紀錄片。皮娣說,當製片人的第一件事必須親近人群、了解人群、了解他們的生活及作為。

嘉吉‧珊,是「魔燈基金會」的合夥人,為非營利組織媒體和人權,自1989年,該基金會努力將獨立電影帶給各行各業的人們,在放映的紀錄片中,將近一半皆由女性製作,證明了紀錄片對女性是極具影響力的。她將紀錄片透過印度和海外電影節,呈現給更廣大的觀眾,大學畢業後,於印度各地旅行,尋找值得訴說的故事。旅行的過程中,她所住的某個村落,當地居民在附近森林採集龍鬚草,並製作成繩子;過去居民皆可自由採集,直到殖民時期,卻受到英國法律的限制,雖印度獨立已過數十年,這項限制卻未消失;居民必須為了龍鬚草付出昂貴的代價。居民相當憤怒,此事也引起了媒體的關注,媒體卻總以法治問題報導此議題,指控居民違法。她認為這關乎居民的權利,為此,拍攝了一部電影,並以該區居民的觀點呈現,片名為《因為我們有權》。她說,紀錄片讓她發現自我,試著了解自己的真相。她認為「我有攝影機,它給我力量走出去,並被聽見」。

片中提及「維卡爾普」,是一個非正式團體,由紀錄片製作人及愛好者所組成;他們反對紀錄片的審查機制,並維護表達的自由。因於2004年孟買國際電影節,政府堅持影片須通過審查,認為適當才得以播放,這項規定引發許多製片人強烈地反彈。因此,維卡爾普放映了遭政府退件的紀綠片,意外地,場場座無虛席,此現象似乎也說明著社會大眾對於紀綠片的自由表達權是相當關切的。

在根植的父權社會及文化中,女性的聲音幾乎不被聽見,伴隨著科技的發展,任何想要分享故事或提出議題的人,只要拿起攝影機,無須經過專業訓練,都能親自拍攝並剪輯自己想要呈現的故事及畫面,將她們自己的聲音訴諸大眾,是如此地強而有力。紀錄片不僅帶給人們力量,也說出了人們的難處及遭遇的問題,是感同身受的;慢慢地,它讓人們知道如何表達及主張自我權利,她們也堅信著自己擁有能夠觸動人心的潛能,擁有更多的表達權。

《只要我長大》校園巡迴座談會

Categories: 活動報導
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Published on: 2016/03/22

地點|世新大學管理學院 國際會議廳

時間|2016年3月16日(三)

                                                                圖/文 高紫瓊

來自宜蘭縣南澳鄉泰雅族的陳潔瑤導演,繼《不一樣的月光》後,歷經將近5年的時間,終於在今年2016年3月18日又推出另一新作─《只要我長大》。

首場校園巡迴座談會陳潔瑤導演來到了母校世新大學,透過學弟學妹們的提問,更深入了解電影的前製工作、拍攝過程及拍攝期間所遇到的困難等等。分享過程中,陳潔瑤導演透露自小於都市成長,成長的過程及生活圈皆無原住民的朋友;雖清楚知道自己擁有原住民的血統,但對於自身文化卻一直處於模糊地帶,一直到進入原住民族電視臺工作之後才開始接觸與原住民相關的事物,慢慢地重新找回自己,原來,自己有泰雅族名字─Laha Mebow 。

《只要我長大》是陳潔瑤導演曾拍攝的短片《小獵人》的延伸之作,因擔心原住民族議題過於沉重,社會大眾會因此排斥觀看,若因此錯過一部好片,實在可惜;所以此片主要以小朋友的視角看他們自己的部落及如何看這個世界,毋須過於沉重,而是以真摯的情感、幽默及可愛的方式呈現,且傳達愛與陪伴;更希望讓社會大眾看見部落的真實面貌及存在的問題,並且導正社會大眾對於原住民的想像及認知。

而對陳潔瑤導演來說,此片最大的賣點就在於「感人」,有笑有淚。拍攝過程中,難免會有突發狀況發生,但其實小朋友們的演出是最不令人擔心的,因為他們所呈現出的情感是最真實、最直接的。

 

此片於2012年年底開始著手於劇本,2013年尋求拍攝的經費來源,從選定演員、演員的培訓等等,前製過程真的相當不容易。而片中令人嚮往的美景是以臺中環山部落為拍攝地點,於拍攝前陳潔瑤導演走進了部落,拜訪部落老、中、青的族人,希望透過不同的年齡層,能更認識部落的過去及現在,而青年人也能提供對於此片各方面的見解或建議,實質上有相當大的幫助。其中導演提到部落的一段過去,過去族人們曾仰賴種植蘋果而一夜致富,可是當WTO進入臺灣後,一切都改變了,部落產業經濟逐漸衰退……

 

每個部落都有屬於自己的故事,需要真正地走進去,我們才能得到更多。

 

在座的學弟妹問及劇本的開端該如何著手,陳潔瑤導演也分享了其經驗及方式,主要由「序場」開始,部落所發生的大小事,令自己印象深刻的,皆可記錄下來,爾後慢慢地將故事延伸。

最後,陳潔瑤導演表示,透過創作及拍攝的過程,更加認識原住民族文化,也讓她深刻地體會到文化的重要性,並透露了希望未來能夠製作有關泰雅族南湖大山學區部落學校的紀錄片。

 

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