【圖書】只有大海知道

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Published on: 2018/11/26

《只有大海知道》
崔永徽;臺北市 : 遠流出版事業股份有限公司,2018

文/EN

content-3-1本書作者崔永徽導演於2010年五月至蘭嶼旅遊,意外走進蘭嶼的民族生命史,從此便決心要把屬於蘭嶼的故事拍成一部電影。於是在2011年開始著手撰寫電影劇本,期間往返蘭嶼進行田野調查與採訪。崔永徽導演選擇了類紀錄的電影形式,並以田調後的事實修正戲劇的表現方式,堅持用島上的孩子演出真實的自己,也因此舉辦了四年的夏季戲劇營,然而導演的這些堅持深刻的轉化在創作中,顯得樸實、細膩而不矯情。

本書描述了一場堅持六年的文化行腳,以導演崔永徽所採的「窮人拍片法」出發,從故事原型、劇本、人物側寫、舉辦蘭嶼戲劇營隊、籌措資金,以及拍攝至殺青後,一路走來化險為夷的心情札記。這是一部電影的導覽,更是導演崔永徽於蘭嶼田調後的深刻體悟,運用細膩的筆法,緩緩道出蘭嶼的人、事、物,時而感傷、挫折,時而破涕為笑,讓人著實地感受到了蘭嶼人的樸實與熱情的生命力。透過此書亦凸顯偏鄉地區所面臨的文化、教育、隔代教養等問題。

《只有大海知道》表面是以祖孫隔代教養故事為主軸,實際是以五十年來達悟族人的跨海移工史加上族群文化逐漸流失為背景,以椰油國小舞蹈隊的真實事蹟為骨幹,將故事定位在資本主義文明衝擊下的一場尋根之旅,同時也是故事中孩子們自我探索、定位及族群認同的象徵。

鳳英和孫子的故事,表面上是離島或偏鄉常見的典型隔代教養,但底層則是達悟族和現代文明相遇後所產生的種種碰撞、衝突而激盪出的命運變數;直到近年以來原住民族運動興起、民族意識抬頭,許多離鄉背井的族人才逐漸回歸,慢慢找回對自我生命根源的認同,重新建構屬於自身民族的榮耀。

崔永徽導演表示,原住民其實長期被壓迫、被犧牲,主流文化強勢地介入他們的生活,然而外人卻很難體會他們的心情。深入蘭嶼,結交許多當地朋友後,崔永徽導演發現蘭嶼也有同樣的問題。此外,也因為蘭嶼的地理獨立性保有很好的原始文化,因此當外來文化與不同的思維進入後,價值觀碰撞也更加強烈。導演說道:「當代的蘭嶼就像是一腳跨在傳統、一腳跨在現代化,二者並存也互相拉扯,時而彼此推移消長;但有意識的回歸必然能夠讓蘭嶼在良好的守護中適性適量的發展,走出屬於自己的道路。」既然文明的腳步是無法停止的,那最重要的便是蘭嶼自身覺醒的民族意識以及逐漸回歸的文化認同。

就如同椰油國小舞蹈隊的小男孩們從一開始對於族服的排斥到最後認識自身文化、認識自己並為此感到光榮,勇敢、堅毅的透過舞蹈向世界發聲、告訴人們自己存在的姿態。

翻開此書就像是歷經了一場蘭嶼之旅,認識了達悟族人的樸實、一覽島嶼之湛藍和壯闊。書中令筆者印象最深刻的便是孩子們於夏季戲劇營中發表對於觀光客的厭惡與感觸。觀光是當代蘭嶼最倚重的產業,但他們期待的是外地遊客與當地人平等、真誠的互動,並讓這份美好的交流豐富彼此的生命。因而,下回至蘭嶼旅遊時,不妨用心體會當地文化、民俗風情,便能感受到蘭嶼不只是一座美麗的島嶼,更有著獨一無二的海洋文化及豐沛的生命力。在時代運轉中所產生的傷害,我們或許難以彌補,但我們立即能夠做的便是尊重不同的文化,並帶著理解與包容的心去體會與參與。

【網站】臺大原住民土地正義倡議與調查小組

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Published on: 2018/11/22

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網站連結:https://mfissue.wordpress.com/

整理:吳慈恩

本小組於2013年12月成立,主要調查臺大梅峰農場與賽德克族人之土地爭議,以了解雙方立場、成為雙方協調管道之一,至2017年期間,名為「梅峰小組」,其中成員包含臺灣大學原住民族學生、政治大學民族所、地理所學生等等。

至2018年2月,臺大梅峰農場又再度與族人爆發土地爭議,2013年至2018年間,臺大山地農場、實驗林不斷與原住民族發生爭議,為倡議原住民族土地正義,期望能將個案以通案解決,本小組於2018年3月改名為「台大原住民土地正義調查小組」,期望透過調查與溝通,促使臺大能落實土地正義,並透過倡議讓各界對原住民土地有更多的認識並了解原住民土地的價值與文化。

(節錄自臺大原住民土地正義倡議與調查小組網站)

【網站】American Indian Business Leaders (AIBL)

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Published on: 2018/11/22

1071123content-4-1

網站連結:http://www.aibl.org/

整理:諸長瑾

美洲印第安商業領導人組織成立於1994年,是唯一一家以美國商科學生為對象,致力於支持和促進未來美國原住民領導人的教育和發展,同時也保持和融入文化價值觀。讓學生參與能刺激增強和擴展傳統學術方法之外的教育體驗活動課程,無論種族,學術專業或職業目標如何,都鼓勵所有學生參加這組織的培訓。該組織的使命是經由教育和領導力的發展機會,能既不失文化傳承之道,又能使美洲印第安人和阿拉斯加原住民在商業和創業企業中的卓越表現具有代表性。

【臺灣原住民史系列專題演講】聖化與愛──小林歷史文化與重建的核心

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Published on: 2018/10/25

content-2-1主講|簡文敏

時間|107年9月20日

地點|國史館

文/EN

國史館2018年9月20日的原住民族史系列專題,以「聖化與愛—小林歷史文化與重建的核心」為題,邀請高苑科技大學通識中心副教授簡文敏主講。簡文敏副教授從災難人類學的觀點,講述小林部落,經歷2009年莫拉克風災後,如何在困頓的環境裡,展現自主能動性,組成大滿舞團,自助助人,重新讓社會聽見大武壠的聲音。

前言

2009年,莫拉克颱風帶來破紀錄的驚人雨量,兩日內降下2500-2700毫米(約一年的雨量),重創臺灣南部,造成有紀錄以來颱風的最大傷亡。其中高雄市甲仙區小林里(原合併前的高雄縣甲仙鄉小林村)聚落旁的小竹溪暴漲,水勢竄出公路護欄。小林里東側,海拔1,000多公尺高,尚未人為開發的獻肚山,因不堪豪大雨勢而走山,挾帶著大量土石流,滑落衝入楠梓仙溪,楠梓仙溪河道被土石擋住,形成大型堰塞湖,潰堤後,洪水沖毀附近的9號橋及8號橋。連同平埔族群祭祀的「公廨」,也一併遭到土石淹沒。許多人在這場災難當中失去家園,失去摯愛的親人,承受著苦難,也承受著難以忘卻的傷痛。

小林、大武壠與南島語族

小林部落在日治時期尚屬於東阿里關行政區域,戰後才獨立成村,此地平埔族人以大武壠族為多數。大武壠族入墾小林之前,約在康熙末年至乾隆初年大遷移時,曾由大內、玉井、善化一帶分別往東南及往北遷移;往北者進入臺南六重溪,往東南方向者逐漸遷往楠梓仙溪與荖濃溪上游,今高雄縣杉林、甲仙、六龜、桃源,以及後山花蓮與臺東等地。這裡住的原住民,常被人統稱為「平埔族」。
大武壠族(大武壠語:Taivoan)或稱大滿族,為臺灣原住民的一支,清朝文獻稱之為「四社熟番」。
大武壠族過去一度被分類為平埔族群,李任奎早期的族群分類,更將大武壠族視為西拉雅族的分支,但在後續音辨和構詞的研究中指出大武壠族跟西拉雅族、馬卡道族兩種語言似乎有較多的差異。而澳洲國立大學的文化人類學暨語言學家費羅禮(Raleigh Farrell)透過 17 世紀荷蘭文獻的紀錄〈荷蘭文獻上稱呼大武壠族為 Tevorangh〉,將大武壠族獨立出來,認為當時臺灣西南部平原至少有五支原住民族:
1.Siraya(西拉雅族)
2.Tevorang-Taivuan(大武壠族)
3.Takaraian(塔加里揚人,現屬於馬卡道族)
4.Pangsoia-Dolatok(放索人,現屬於馬卡道族)
5.Longkiau(瑯嶠人,現屬於馬卡道族)

「祀壺」與太祖信仰

平埔族人對神明的觀念,大多來自於祖靈。公廨祭祀的主神,是平埔族人的祖先「阿立祖」、「番太祖」,但不供拜神像,這也是平埔族人與漢人信仰最大的差異。由於平埔族人不供奉神祇,而是象徵性的祀壺,尤其馬卡道族及大武壠族人,更將祀壺視為祖靈的圖騰,平埔族也因而被稱為「拜壺民族」。
八八風災後,小林大武壠族人在五里埔(即小林一村)重新建立「公廨」(大武壠語:kuva);公廨為族人集會和祭祀場所,內部奉祀有太祖與老君。
在公廨裡,族人擺放著祭拜祖靈的是檳榔(aviki)、香菸(tamaku)、米酒(tau),也用香柱。而「尪姨」〈類似祭司、靈媒的角色)是族人跟祖靈溝通對話的橋樑,召喚祖靈也是由尪姨擔任。
西拉雅族和大武壠族所祭拜的最高祖靈有不同的叫法,像西拉雅族多稱為「阿立祖」或「阿立母」,而大武壠族稱為「kuva 祖」、「番太祖」、「太祖」;其中,小林村的太祖有「太祖七姊妹」,臺南白河六重溪部落則有「太祖五姐妹」,臺南楠西是「太祖三姊妹」,數個姐妹是因由數個聚落共同祭拜,而女性祖靈的稱呼,則可能與其是母系社會有關。
從族群災難的歷史反思,七姊妹傳說所形成的太祖祭祀,是族群〈大武壠族與其他族群〉全體共同的療癒行為。

莫拉克風災與災後重建

在小林村的重建中,除興建永久屋安置外,文化重建為其主要特色。
小林村文化重建工作分為兩部分,鄰近原小林村的五里埔永久屋,將以「文化小林村」為重建主軸,公廨、紀念碑等都建在五里埔;另杉林區月眉的永久屋基地(日光小林),則定位為「特色小林村」,將平埔族群文化的生活融入建築風格,連結小林特色文化帶動當地觀光事業。

大滿舞團──聖化與愛的案例

大武壠族在每年的農曆 9 月 15 日舉行「夜祭」祭拜祖靈,祭典由族裡的尫姨帶領族人以他們的族語唱牽曲,感謝最高祖靈過去的庇佑,並且祈求來年可以豐收。透過祭祀儀式來解除禁忌,稱為「開向」。「開向」後,可自由從事狩獵、歌舞、婚嫁等行為皆不拘。
小林村因經歷莫拉克風災的侵襲,意識到傳統文化保留的重要性,為了延續族群命脈、文化傳統,小林村倖存村民與歸鄉重建家園的小林子弟,在小林村耆老、政府與民間友人等全力支持之下,籌備辦理小林傳統文化祭典──小林夜祭,族人更自組了「小林大滿舞團」,藉表演傳達感恩之意,並達到藝術治療與心靈療癒,舞團更肩負起文化復振的重責大任,努力在文獻與耆老的口述歷史中,慢慢將大武壠族的文化找回來。透過傳統祭典的持續舉辦,凝聚與鼓舞了所有小林村人,讓平埔族群的精神與文化能夠源遠流長、永續傳承。
大滿舞團期望透過大武壠族古調復振,增加族群認同感,並藉由古調更加地認識自己的語言與當時生活的方式。大滿舞團更邀請大武壠耆老,親自指導古調唱法,使古調能完整地被保存與傳承,也藉每年的小林夜祭演出。

結語

災後重建的小林部落,不但是社區的重建,更是平埔族群文化的重建,由於重建的核心是文化,透過文化的復興,不僅可以延續民族命脈、文化傳統,更可凝聚人心,有助於族人走出災難的陰霾,迎向新的未來。此外,在受災者的心靈重建過程中,信仰是重要的撫慰力量。災難帶來對於命運的質疑,藉由信仰,人們對未來的不確定性能夠再次安定。
最後,簡文敏副教授指出透過災難人類學的研究以及族人面對災難後的重建,我們需藉此反思長期以來平埔族的研究與國家政策的制訂。

【網站】Native Public Media (NPM)

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Published on: 2018/10/25

content-4-1網站連結:https://www.nativepublicmedia.org/

整理:諸長瑾

這是個美國原住民族新聞媒體網站,成立於2004年,藉由設立原住民族廣播網和電視網讓各地偏遠原住民族社區,都有機會接收到各種與原住民族息息相關的訊息,無論是對社區有影響的時事新聞,重要健康資訊,相關法規,文化保存,族語教學,急難求生,會影響到原住民族社區的各種議題的探討,職訓,求職機會或是社區經濟補助,為原住民族的社會,教育,經濟,文化努力,為全美原住民族發聲。

【網站】2018森川里海濕地藝術季

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Published on: 2018/10/25

1025content-4-2網站連結:https://www.mipaliwlandart.com/

整理:吳慈恩

「濕地藝術節」是希望透過藝術的力量、當地人的智慧以及社區的資源,共同振興當地農村的面貌。

「森山里海2018濕地藝術季」立基於 2011-2012 年的「水梯田溼地生態環境裝置藝術與水梯田溼地音樂季」和2017的「米粑流濕地藝術季」。

本次展覽主題 : 「流」
以「流Undercurrent」為主軸開展,一方面回應溼地復耕所找回潛伏已久的水流,更要揭示過往所忽略自然界帶來的巨大挑戰。作品揭示部落居民如何面對環境強勁的流能量,及其帶給磯崎、復興、新社、港口等四個部落在生產與生活上的挑戰與威脅。

 

《拉拉庫斯回憶:我的父親高一生與那段歲月》新書發表會

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Published on: 2018/09/25

 

地點 | 國家人權博物館

時間 | 2018年8月18日(六) 15:00-17:00

文/圖:EN

玉山社結合國家人權博物館的「『原』音重現:原住民族文學轉型正義特展」,於8月18日舉行《拉拉庫斯回憶:我的父親高一生與那段歲月》新書發表會。新書發表會特別選在人權博物館舉行,意義深遠,現場更展出高一生的獄中家書。

高一生之照片及獄中家書
高一生之照片及獄中家書

原住民族白色恐怖主要是指以1952年以「叛亂罪」遭槍決的鄒族湯守仁、高一生、方義仲、汪清山和泰雅族林瑞昌、高澤照等6人及判無期徒刑的鄒族武義德、判刑17年鄒族杜孝生等。本次新書《拉拉庫斯回憶》來自於高英傑對父親高一生、部落及成長過程的回憶。書中描述了關於作者小時的部落生活、介紹鄒族文化祭儀與氏族、記錄日治時代人事物之遺留、政權交替之衝突與誤會、基督教和西方人、家族故事、天災故事等等。

1952年9月10日,鄒族領袖、吳鳳鄉鄉長高一生遭捕,隨後家人得知高一生遭羅織貪污、叛亂等罪名,開始了漫長等待。而對父親的思念,也在本書中展露無遺,例如其於〈台中下行列車〉提到:「我那時一直期盼父親能趕快無罪釋放回來,所以每個禮拜天都會租腳踏車騎到台中車站,在南下列車的月台看會不會等到父親的身影,但是爸爸一直沒有出現。到了 1954 年的暑假,回到山上突然多了一座新的墳墓,才知道原來父親已經在四月被槍決了。」雖是輕描淡寫,但透過簡短文字,描繪出了對父親的思念,令人為之動容。不過作者高英傑對於在白色恐怖時期,作為政治犯家屬,艱辛的成長過程,以及父親高一生被捕等種種心路歷程,卻著墨不多,反倒記述了不少有趣的事情,讓人不由地會心一笑,卻也為此感到哀戚,因為不管書中描述的故事是多麼色彩斑斕、活潑,1952年代下的底色卻是灰暗的。

新書發表會當日由國家人權博物館陳俊宏館長及出版社玉山社魏淑貞總編輯致詞,並邀請臺大歷史系教授周婉窈擔任引言人。

陳俊宏館長提及,對於生長在戒嚴時代下的他來說,其在成長過程中對於土地、文化、在地歷史等記憶都是片段、模糊的,更不用說對於原住民族文化有所認識。因此希望可以透過國家人權博物館的力量,使原住民族的人權議題、史料研究出土,而能更清楚、完整地了解到當年在國家暴力下,原住民族所遭遇的苦難,也讓這些故事透過展覽、新書發表等方式,連結、深化成為公共記憶的一部分,逐步朝向轉型正義的目標邁進。而對於《拉拉庫斯回憶:我的父親高一生與那段歲月》一書,陳館長認為作者運用樸實的文字參雜了非常濃厚的情感,令他相當感動。此外,魏淑貞總編輯更指出,高英傑的文章雖短,「只是淡淡描述卻充滿深深憂傷,訴盡作為一個政治受難者的後代,受到的委屈心境和心路過程。」

在與會貴賓致詞結束後,由周婉窈教授進行引言。周婉窈教授講述了何謂轉型正義及其重要性。也談及自己的父親就是受高一生影響,而讓父親的人生有了改變,她說:「爸爸的話其實很少,但每次只要講到這位前輩,一定是以「鄒族領袖高一生」為開頭,而且每次都會說到高春芳(高一生之妻)當年無法見到先生最後一面。這讓我深刻感受到,原來嘉義一帶的人們始終對受難家屬有一份難以表達的同情。」這也是促成她和高英傑通信的主因。最後周婉窈教授更表示,看待二二八的歷史,我們要思考的是人民被剝奪了什麼?「假如我是活在有畫家陳澄波的嘉義,如今的我可能也成為嘉義的畫家。或是在有高一生存在的嘉南平原,現今臺灣的我們,也許能活得很不一樣。」

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《拉拉庫斯回憶》高英傑作者

發表會上,高英傑作者特別演唱父親高一生親創作的「長春花」、「春之佐保姬」等歌曲,紀念父親的 110 歲冥誕。「春之佐保姬」為高一生關押於青島東路時,思念妻子所寫下的歌曲,高一生之妻日名為湯川春子,漢名則為高春芳,因而「春之佐保姬」的「春」即表示妻子春芳,而日語佐保姬則有保護女神之意,由此可見高一生對妻子的思念與擔憂。於演唱的最後,高英傑作者特請白色恐怖受難者的蔡焜霖先生,一同合唱「千風之歌」,告慰所有在二二八事件和白色恐怖中犧牲的苦難者,現場氣氛安詳寧靜。隨後高英傑作者更介紹父親高一生的獄中書信。高英傑作者說,父親寫了56封信,早期的書信還能樂觀的安慰家人寫道「我雖然成為新美農場的犧牲者,幸而政府非常了解我,所以請不要擔心,調查的不只是我一個人還有很多人,所以需要長時間的調查。」但之後,父親似乎發現不對勁,還曾在書信中透過原住民族語暗示、求救。無奈的是當時已無人能幫助高一生先生,最終於1954年4月遭槍決,令人不勝唏噓。

活動最後高英傑作者表示,父親高一生雖走了,但家人的懷念仍在,知曉這些故事的人們仍會流淚。期盼這本書的問世,能夠成為臺灣歷史與轉型正義中重要的註腳。周婉窈教授更提醒,出生在戒嚴時代後的我們是何其有幸的一代,卻也是需要承擔責任的一代。「在剝奪虛空中成長的我們,因欠缺典範需要重建的東西非常多。」失去的不能因此算了,更應面對重建的困難做出努力,才對得起犧牲的人,「去認識那些犧牲的前輩,一定要讓他們復活在我們的集體記憶中。」

《拉拉庫斯回憶:我的父親高一生與那段歲月》新書發表會,在觀眾與作者簡單的提問交流後就此告一個段落。

【網站】Te Taura Whiri i te Reo Māori (Māori Language Commission)

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Published on: 2018/09/21

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網站連結:http://www.tetaurawhiri.govt.nz/

整理:諸長瑾

毛利語文委員會是紐西蘭政府官網之一,該委員會的目的是在紐西蘭推廣原住民的毛利語,希望能重振毛利原住民族語,使毛利人能在日常生活中流利使用族語溝通,也使紐西蘭人能認同並重視毛利族的語言與文化,使毛利族人能在紐西蘭社會中更容易生存。該網站是學習毛利語的重要網站,提供電子資源版本教材給大眾,從基本發音教起,訓練聽說讀寫的各種程度。還舉辦各項活動,最有名的是一年一度的毛利語語文週活動,使各個機關,商業團體到社區都能參與,鼓勵並發揚使用毛利語。

【網站】財團法人紀守常紀念文教基金會

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Published on: 2018/09/21

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網站連結:http://www.si-sasagazo.org.tw/

整理:吳慈恩

「財團法人紀守常紀念文教基金會」於2011年籌備創立,透過基金會的創立與運作,讓紀守常神父的大愛精神長存,並激發達悟族人感恩回饋之心,繼續秉持紀神父熱愛蘭嶼、關注推展達悟族的文化傳承、人才培育、自然生態、慈善救助等事務,以追求並實踐社會的公平、正義與仁愛。

紀守常神父是一位瑞士籍傳教士,在蘭嶼最無助、最苦難的時代,一個人闖進這偏遠的島嶼,不斷帶來救濟物資幫助達悟族人,也為達悟族的苦難挺身而出,要求縣府救助,他幫助生病者就醫,照顧老弱婦孺。紀神父對蘭嶼的貢獻是全面性的,是跨部落的、跨教派的、跨時空的。

本基金會未來將分短、中、長程的發展階段,來推展以下的計畫:

  1. 籌拍達悟之父紀守常紀錄片。
  2. 以公辦民營方式,創辦全族語幼兒園,未來希望能發展到小學、中學,建立完整的達悟學制,傳承並延續達悟語言與文化。
  3. 成立達悟族資料庫,有計畫地培育達悟族未來發展所需人才。
  4. 推動生態保育,特別是環境保護與資源回收,守護蘭嶼自然環境之美。
  5. 設立達悟之父紀守常紀念園區,做為蘭嶼的精神堡壘。

【網站】Indigenous Peoples Museum Network

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Published on: 2018/08/23

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網站連結:https://www.aam-us.org/professional-networks/indigenous-peoples-museum-network/

整理:諸長瑾

原住民族博物館聯網(舊名: 美國原住民和博物館合作聯網)為博物館專業人員與原住民族提供一個溝通管道,經由各種形式具有包容性的對話論壇,讓彼此之間就原住民與博物館相關問題得以達到共識。討論問題可以包括歷史和人權的解讀,促進區域方案的推行,以及提升領導技能來圓滿解決由博物館專業身分的原住民所帶來的挑戰。原住民族博物館聯網既支持博物館與原住民族的合作也支持具有原住民身分的博物館專業人員的參與。

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