原住民族繪本:《泰雅勇士大步向前》《兩個鼻孔一起minasi》

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Published on: 2018/10/26

文/吳均上

content-3-3-1《泰雅勇士大步向前》

劉嘉路著,Tomas Rizek繪;捷克商麋鹿多媒體有限公司,2017

《泰雅勇士大步向前》的作者劉嘉路服膺「童話是世界上最快樂的語言」,秉持著尊重原著的精神,十分擅長以現代的語彙重新詮釋經典故事。這次,她與來自捷克的知名畫家瑪士.瑞杰可(Tomas Rizek)合作,將臺灣原住民傳說——泰雅族射日的故事,用一種嶄新創意的說故事方式賦予古老傳說新意,將臺灣本土原味傳說發揚光大,推向國際。

本書的一大特色是,故事內容以詩歌方式寫就,娓娓道來,讀來音韻和諧,彷彿歌唱般優雅。敘述故事的文句不使用標點符號,反而使文字的排列與間隔錯落有致,用意至深。來自西方國家的藝術家為本書插圖絲毫不讓人覺得突兀,來自異國的藝術精神完美融入臺灣原住民族古老傳說之中,畫得十分到位,同時兼容並蓄、互相輝映。

故事是這樣的:從前,金太陽與銀太陽共同主宰著天空,夜晚不存在,河水乾涸、草木枯死、燃燒,民不聊生。泰雅族的三個勇士各帶著一個小孩,開始長途跋涉的艱辛旅行,前往射下銀太陽。最終,泰雅族勇士的孩子成功地達成任務,衣錦還鄉。從此,大地恢復翠綠生機。

這場偉大的射日冒險旅程,在繪本一頁頁琅琅上口的文句與色彩鮮明的繪圖之下,顯得非常生動、鮮活,一切彷彿歷歷在目,不再只是個古老傳說。

 

content-3-3-2《兩個鼻孔一起minasi》

王威智文,張振松繪;文化部文化資產局,2017

《兩個鼻孔一起minasi》是2017年由文化部文化資產局出版的繪本,介紹的是排灣族獨一無二的傳統樂器——雙管鼻笛。故事的敘述的方式很特別,將鼻子與嘴巴擬人化,展開一場對話。嘴巴除了手足口,沒有想過其他部位也能演奏樂器,當然也不認為鼻子能吹笛子——直到嘴巴看到了鼻笛。那渾然天成的音樂彷彿包含了大自然的千百種美麗姿態,情感豐沛,讓人陶醉。

鼻笛多為單管,雙管鼻笛甚是少見。據排灣族耆老的說法,雙管鼻笛是遠古以前便有,一直流傳至今的一種古老樂器。排灣族的傳統文化認為嘴巴會說謊,不夠純潔,唯有鼻子的氣息是乾淨的,故推崇鼻笛。排灣族把雙管鼻笛稱lalingedjan,其中一管三孔至五孔,一管無孔。雙管鼻笛中有孔的一支叫做cemikecikem,意思是高音主唱,有高低起伏的旋律,有人稱之為「說話」。無孔的一管稱作zemangrau,意思是指維持著一個音調,不會有抖音,像是伴奏。排灣族認為鼻子是nasi(生命)的源頭,而氣息是生命的要素,因鼻子呼吸氣息,如同生命的通道。因此,鼻笛所灌注的是生命的氣息,能吹奏鼻笛的人代表他nasi(生命)旺盛,精力充沛。

排灣族男子傷心時用鼻笛表達傷感,戀愛時用笛聲打動女子芳心。鼻笛不能配歌,若部落有人去世,生者心中傷痛可用鼻笛表達無限哀思。當部落頭目去世時,大約有十天不能做事,也不能去田裡工作,這段期間唯有吹奏鼻笛悼念逝者,同時紓解、安撫人們的心情。

於繪本末,除了用兩頁的篇幅更深入地排灣族雙管鼻笛外,亦介紹了兩位排灣族口、鼻笛人間國寶——Pairang Pavavaljung(漢名:許坤仲)與Gilegilau Paqalius(漢名:謝水能),將珍貴稀有的排灣族音樂與技藝傳承下來。

【電影】盧貝松之搶救地球

by kate
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Published on: 2018/10/25

盧貝松之搶救地球/Homecontent-3-1

Arthus-Bertrand, Yann.導演;中藝國際影視,2009

文/KT

封面上所寫的「當你在看海報的這一分鐘,就有四人死於水汙染。」揭示了《盧貝松之搶救地球》這部影片探討的內容將會是沉重的議題,雖然沉重,但絕對值得我們靜下心來觀賞,因為資源耗竭與氣候環境變遷與地球上的每個人息息相關,所有人都該正視這些一直存在且日益惡化的問題。本片全程由空拍影像組成,攝影團隊走訪世界各地50多國,呈現的畫面既壯闊美麗,也讓人驚訝憂心,搭配動人的配樂與論述清楚的旁白,帶領讀者深刻體悟實踐環保的急切性。

首先從地球的誕生談起,地球出現在40億年前,因為「水」讓它如此美麗,地球跟太陽的距離剛好能讓水保留在液態,形成河川、海洋,無數生命因此而生。然而,人類只有20萬年的歷史,卻大幅改變了地球的面貌。定居生活與農業發展結束了人類採集狩獵的不確定性,食物開始出現過剩的情形。

目前全世界仍有一半以上的人口務農,長期仰賴勞力後,人們找到方法擷取地球深處的能源,像是煤炭、瓦斯,還有石油。有了石油之後,50年內,人類造成地球最大的巨變。過去60年,地球人口幾乎成長3倍。美國率先利用石油走向農業工業化,一公升石油產生的效能相當於100個人24小時的勞力,全世界只有3%的農夫使用牽引機,但他們的產量在全球排名第一。肥料的出現讓農作改成產量最大最容易運輸的品種,在上個世紀,發展幾千年的農作品種有3/4已滅絕。發展中的國家肉品消耗需求高,只能靠集中營式的養殖來滿足肉品需求。100公升的水可以生產1公斤的馬鈴薯;4000公升的水能生產1公斤的米;製造1公斤牛肉卻需要多達1萬3千公升的水,因此現代許多人提倡多吃素少吃肉做環保是有道理的。

接著談到海洋與水資源耗盡的問題,1950年來,全球漁獲量從一年18公噸增加到1億公噸,3/4的漁場被打撈殆盡或岌岌可危,在海岸線,魚量耗竭的跡象到處可見:第一個現象是,海洋哺乳類的聚落規模變小,牠們找不到足夠的魚餵飽後代;第二個跡象是海鳥得飛得更遠才能找到食物。世界上有5億人口住在沙漠地區,因為過度仰賴地下水來灌溉大片田地,現在沙烏地阿拉伯的土地上分布著許多荒廢的灌溉設施。以色列將沙漠變成耕地,原本壯觀的約旦河現在水流細小,死海也因約旦河水不再注入,海平面每年下降超過1公尺。不只約旦河,全世界有1/10的大河,一年有幾個月停止流入海洋,可能造成2025年前發生缺水,將影響近20億人。

1960年代起,每年有1300萬公頃的熱帶雨林化為木材,亞馬遜雨林已經縮小20%,森林成了牧場或黃豆田,森林燃燒時,會釋放大量的碳,佔全球溫室氣體排放量的20%。20年前,世界第四大島婆羅洲還覆蓋大片原始森林,照目前濫伐的速度,在10年內森林就會消失殆盡,那裡的森林多樣性被單一的油棕櫚取代,因為單作栽培容易、產量大又快速,對當地人而言,還能提供就業機會。另外是資源極度分配不均的問題,世界有一半的窮人住在資源豐富的國家,而一半的財富掌握在2%最有錢人的手裡。全世界有1/6的人居住在不健康、人口過多且得不到日常生活所需的環境,最窮困的人掙扎過活,富裕國則繼續開採資源,能源需求不斷增加。

最後是所有人都無法倖免於難的溫室效應。碳排放讓大氣成了暖爐,北極的冰冠在40年內厚度減少40%。格陵蘭的冰含有全球20%的淡水,若這些冰融化,海平面會升高近7公尺,20世紀海平面已經升高20公分,更造成生物鏈中重要的珊瑚礁已經消失30%。在西伯利亞等高緯度地區因氣候嚴寒,地面保持凍結而有著永凍土,永凍土下藏著比二氧化碳強20倍的溫室氣體:甲烷,永凍土一旦融化,甲烷釋出,將造成難以想像的溫室效應失控!

尾聲,影片殷切提醒我們情況還沒到完全絕望的地步,因為世界各地許多環境保護的行動正積極進行中,哥斯大黎加將國家軍隊解散,選擇將資源貢獻在教育、生態觀光以及保護原始森林;加彭是世界主要木材出產國,這裡實施選擇性伐木,每公頃不得砍超過一棵樹,如此樹木就有時間再生。紐西蘭、冰島、奧地利、瑞典等國家政府將發展再生能源列為第一要務,冰島有地熱發電廠,丹麥海外的風力發電廠製造全國20%的用電量,美國、中國、印度、德國以及西班牙是再生能源的最大投資國,也因此製造了250萬個工作機會。太陽一小時供應地球的能量等於全人類一年消耗的能量,多開發太陽能,減少探鑽地球,我們仍擁有世界一半的森林、幾千條河流、湖泊跟冰河,還有幾千個生生不息的物種,只要所有人共同努力,一定可以好好延續人類的生活。

【圖書】橫渡孟加拉灣 : 浪濤上流轉的移民與財富,南亞 ‧ 東南亞五百年史

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Published on: 2018/10/25

content-3-2《橫渡孟加拉灣: : 浪濤上流轉的移民與財富,南亞 ‧ 東南亞五百年史》

Amrith, Sunil S.著,堯嘉寧譯;臉譜,2017

 

文/廖偉辰

本書作者蘇尼爾.阿姆瑞斯(Amrith, Sunil S.)在前言提及,曾經有一度,孟加拉灣是全球歷史的中心,但在二十世紀後半遭到遺忘。孟加拉灣整體區域的興衰,幾乎未曾被完整訴說。而《橫渡孟加拉灣》這本書,試圖依著歷史發展的時序,講述這個曾經見證人類現代歷史中最大規模的遷徙,以及整個孟加拉灣從開放到封閉的故事。

根據考古學研究,印度(India)、和東南亞之間的珠石交易,早在西元年前許久以前就很興盛。九至十三世紀期間,位於南印度的朱羅(Chola)王國的國勢達到高峰,稱霸整個孟加拉灣地區,爪哇島(Java)上的各個城市的碑文記錄了朱羅王國商人與印度教徒到此做生意與傳播宗教的痕跡,也帶來此地第一次的繁榮期。

由於東南亞文化具有高度異質性,歐洲學者一直對伊斯蘭教成為馬來半島與印尼群島共同信仰的原因十分感興趣,但幾乎沒有一個令人滿意的單一理由可以解釋這種現象。學者現在推測,十三世紀以後,由於地球溫度開始變冷,進入小冰期(Little Ice Age),導致全球的主要政體都瓦解了,產生巨大的文化變遷。在孟加拉灣,信仰伊斯蘭教的德里蘇丹國(Delhi Sultanate)成為此地的霸權,從十五世紀開始,信仰伊斯蘭教的商人、學者、文人和行政官員逐漸移民至東南亞沿岸地區點狀分布的港口城鎮,並帶來伊斯蘭教的信仰,而且更重要的是,伊斯蘭教的經典開始在地化,並與原有的土著文化相結合,最後成為當地文化傳統的一部分。

十六世紀以後,歐洲人為了追求國家財富與獨佔香料貿易,前仆後繼來到此地,並改變了孟加拉灣地區的歷史進程。1615年後,在蒙兀兒(Mughal)帝國特許保護下,以加爾各答(Kolkata)為據點的英國(United Kingdom)在此地開始拓展貿易。進入十八世紀時,一方面新興的英國中產階級開始對亞洲奢侈品有興趣,因此英格蘭北部(即引發日後被稱為「工業革命」的工廠聚落)對於熱帶作物的需求大增;英國開始積極擴大在孟加拉灣兩岸的勢力,並透過拿破崙戰爭(Napoleonic Wars)的機會,趁著宿敵荷蘭(Netherlands)無暇外顧的機會,英國先後取得錫蘭島(Ceylon)、檳榔嶼(Pulau Pinang)和新加坡(Singapore)的統治權。這些地區所生產熱帶作物更刺激英國本地資本市場的發展。 (more…)

【圖書】噶哈巫的演變

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Published on: 2018/09/25

《噶哈巫的演變》

黃美英著;南投縣埔里鎮:普羅文化,2017

文/廖偉辰

content-3-1《噶哈巫的演變》,主要從歷史文獻、族名分類、文化復振等三大部分分析噶哈巫族在歷史進程當中,社會文化變遷的情形,除了希望能為噶哈巫族人與臺灣社會留下珍貴紀錄外,也期望能藉此延續噶哈巫文化的生命力。

第一部分主要是從歷史文獻與學者調查,概述埔里盆地族群分布的演變。根據考古學者的研究,埔里盆地在距今3000多年前就有考古遺址的留存,但這些遺址的主人是誰,至今的發掘調查仍難有線索可尋。至於清代早期文獻所描述的埔社及眉社,據學者推測,可能是今日的布農族「埔社」與賽德克族「眉社」。

平埔族群是何時進入埔里盆地的呢?依據研究,嘉慶19(1814)年發生的郭百年事件是重大轉折點,當地眉社及埔社為了對抗不斷移墾入埔的漢人,開始有系統大舉招引西部各平埔族群遷入藉以對抗漢人,因此到了道光年間(1821-1850),平埔族群反而取代眉社及埔社成為埔里盆地的主人。但到了清代晚期,為了對抗西方及日本的帝國主義侵略臺灣的野心,清朝政府一改自乾隆晚期以來對於臺灣內陸及東部地區的放任政策,開始大量招攬漢人移民進入臺灣未開發地區開墾,改變了自道光早期以來,平埔原住民族群在當地的優勢地位。目前埔里盆地主要以漢人為主,為數不多的平埔原住民族群,主要分為兩群,一群主要居住於烏牛欄台地(今愛蘭里愛蘭社區、鐵山里鐵山社區),自稱為巴宰族;另一群則在散布在埔里盆地東北眉溪南北兩岸牛眠山(今牛眠里牛眠社區)、守城份(今牛眠里守城份社區)、蜈蚣崙(今蜈蚣里蜈蚣社區)、大湳(今大湳里大湳社區)四地,自稱為噶哈巫族,當地人又稱他們為「四庄番」。

本書第二部分從噶哈巫族的族名分類和家族訪談,嘗試解釋噶哈巫族的族屬問題。對於噶哈巫族屬於那一族屬,目前仍有許多爭議,學界大多認為是巴宰族(Pazeh)下的一支,但本書作者認為,現今我們對於原住民群體分類體系的建構來自於是日本時代的研究,可能忽略了在清代,對於原住民族群,其實只有生、熟、化番等的簡單分類,人類學者在日本時代初期依據文獻與調查的建構,也許不見得符合族群原來的實態。 (more…)

【圖書】全員在逃:一部關於美國黑人城市逃亡生活的民族誌

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Published on: 2018/09/25

《全員在逃:一部關於美國黑人城市逃亡生活的民族誌》

 Alice Goffman著,李宗義、許雅淑譯;衛城出版,2018。

文/翁稷安

content-3-2原文出版於2014年的《全員在逃:一部關於美國黑人城市逃亡生活的民族誌》的中譯,或許是眾多相關成果中,最讓人關注和期待的一部。原因無他,還是這本書各方面所具有的爭議。

本書甫於美國出版所引起的軒然大波,臺大社會系助理教授黃克先於本書導論〈是「誰」,在逃?──書寫底層的政治、倫理與抉擇〉已經有詳細的回述,簡而言之,作者以美國黑人貧民區為對象,勾勒出國家權力經由大規模的監禁和執法,對該地區居民無情和不當的壓抑和剝削,人人皆有案在身,皆是程度不一的罪犯,只能不斷逃亡或觸犯更多法條,變成惡性循環──越是貧窮,越容易被視為罪犯;成為罪犯,則會繼續墮入貧窮的深淵之中,過著居無定所、逃避警察的法外生活。深刻的批判最初獲得一致的好評,但沒多久即引起更大的反彈,針對書中研究方法、研究倫理乃至內容真假,鉅細靡遺地詳加批判。原本用來批評體制的能量,造成更大的反作用力,反而將作者Alice Goffman送上了被審判的一方。

在研究方法和倫理上,有些缺失,作者確實責無旁貸,然而如同所有類似的學術公案,一旦用最嚴格的標準,甚或某種程度的全民公審,大多數學術著作都不見得能全身而退。中間真假對錯,還有待更多時間發酵,學術事學術了結,持平而論,那些糾葛爭議,並不妨礙一般讀者的閱讀,或對美國社會的直觀理解。本書成為風暴焦點的根本原因,在於觸及了美國最脆弱而敏感,比「貧窮」更為底層、更為關鍵的種族問題;這才是圍繞本書所有糾結的根源。

在全書的描述中,造成「全員在逃」的貧窮和犯罪狀態,是一系列種族歧視和種族隔離的變形,也就是作者在結論中所言:「美國有大批黑人,過去經歷了奴隸制、佃農制與往北遷徙,現在隨著打擊犯罪之戰而來的治安與刑事監督體系中,不僅得不到完整的公民身分,甚至還被安上逃亡者的身份。就這個意義上,我在此處所描述的,不過是黑人長期在美國遭到排斥與公民權利削滅的歷史新章。」雖然作者有試圖緩頰,強調黑人民權還是有一定程度的擴張,「基本上限定在貧窮的黑人與黑人社區,還有許多貧窮的白人和拉丁裔人。」受過教育的黑人家庭,頂多偶爾遭到搔擾,但已被排除。然而綜觀全書論述,或者〈附錄〉裡鮮活的田野紀錄,不可否認的,黑白衝突才是貫穿全書底蘊的主旋律。 (more…)

【圖書】寫在古道上的族名——恆春半島東岸古道與舊社踏查旅行

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Published on: 2018/09/25

《寫在古道上的族名——恆春半島東岸古道與舊社踏查旅行》

劉還月 著,劉於晴、陳永興 圖;墾丁國家公園管理處,2016

文/吳均上(讀者投稿)

content-3-3本書作者劉還月老師(下稱劉老師)致力於推動人文旅行,投身於臺灣風土文化、地理景觀與產業等研究工作,憑著一股熱忱走訪大小鄉鎮,積極進行人文與田野調查。劉還月老師被喻為「常民文化的旗手」,他透過實地採訪深入了解當地的風土民情,撰寫報導文學記錄下調查和研究的成果結晶,保留了許多臺灣珍貴的傳統文化。

劉老師過去曾與墾丁國家公園管理處合作,出版恆春人文半島人文旅行系列叢書三本,分別是《琅嶠十八社與卡羅族》、《幾番風雲染牡丹》與《寫在珊瑚礁岩上的歷史》,於墾丁國家公園管理處三十二周年慶同步發表,讓臺灣民眾得以透過閱讀本系列書籍一覽恆春半島的風華,同時為島嶼的人文旅行留下珍貴紀錄。《寫在古道上的族名——恆春半島東岸古道與舊社踏查旅行》一書則是劉老師與他的研究團隊延伸研究計畫至恆春半島東岸地區,進行一系列的東海岸古道與舊社踏查,展開新的田野調查工作,獲得的豐碩成果後出版的研究成果專書。

近年來,恆春半島已是著名的旅遊勝地,遊客如織,但卻僅限於恆春半島西岸,東岸則因地形與季風等緣故乏人問津。不過,恆春半島東岸地區遍布早期人類在此生活、活動的足跡,此地實為重要的人文歷史資產。本書的踏查之旅所造訪的地點均位於墾丁國家公園內,探尋墾丁國家公園內諸多鮮為人知的寶藏——歷史遺址與文化寶藏,而在此之前,甚少人對此進行調查與研究,資料甚少。

李匡悌認為:「恆春半島上石板屋遺址的文化內容和歷史意義,可能也是銜接臺灣南端歷史時期的扣環。」有考古學家甚至認為,恆春半島東岸可能是「南島民族遷播的中繼站」,其歷史定位的價值意義不在話下。根據臺灣國家公園網站對於本書的主題報導,劉老師提到,在過去的調查中,恆春半島東岸的每一個山區都有二十至三十處的石板屋遺址,是目前臺灣的石板屋遺址中密度最高的,而至今保留較完好的還約有六至七處,因而激起他的興趣與好奇心,不禁想問:這些石板屋從何而來?曾經有誰居住?現在的狀況為何? (more…)

【圖書】兩本乾隆末期臺灣邊區開發及族群研究的古地圖史料書介紹

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Published on: 2018/08/27

 兩本乾隆末期臺灣邊區開發及族群研究的古地圖史料書介紹

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《紫線番界:臺灣田園分別墾禁圖說解讀》(上圖左)

林玉茹、詹素娟、陳志豪主編,李文良等解讀;中央研究院臺灣史研究所,2015

《十八世紀末御製臺灣原漢界址圖解讀》(上圖右)

葉高華編,蘇峯楠地圖繪製;國立臺灣歷史博物館,2017

 文/廖偉辰

《十八世紀末御製臺灣原漢界址圖解讀》與《紫線番界:臺灣田園分別墾禁圖說解讀》是近年來所出版兩本關於乾隆末期臺灣邊區開發史和族群史研究的重要古地圖史料。

依照地理學者的定義,地圖是對周圍環境的一種圖式呈現,是一種將地表或空間資訊,透過一套簡化系統和符號工具載入儲存媒介,以便將真實世界轉譯成圖像給讀者的一種工具,而「十八世紀末御製臺灣原漢界址圖」與「臺灣田園分別墾禁圖說」,依照學者夏黎明的定義,可以說是一種「主題地圖」,主題地圖是指範圍涵蓋某一地區全部的領域,但內容上則強調某一、二項地表現象,其餘僅繪出與此一、二項特定現象較為相關的部分的地圖。

既然「十八世紀末御製臺灣原漢界址圖」與「臺灣田園分別墾禁圖說」是屬於主題地圖,那麼它們的焦點在何處呢?其重點都在描繪「番界」及其周邊地區,那麼,番界又是什麼呢?簡單來說,它是一條沿著臺灣近山丘陵,由政府所劃定的一條區隔漢人和原住民族群的人文界線,也可說是當時的「邊界」或是「國界」。如果仔細觀看兩本書的地圖,會發現在「十八世紀末御製臺灣原漢界址圖」當中有一條藍色與另一條紅色的線,而在「臺灣田園分別墾禁圖說」中,除了藍色與紅色的線之外,還有一條紫色的線。這些線又代表怎麼的意義呢?其次,為什麼要劃這些線? (more…)

【圖書】溫暖的記憶,從這裡出發 : 一青妙的臺灣東海岸

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Published on: 2018/08/27

《溫暖的記憶,從這裡出發 : 一青妙的臺灣東海岸》

一青妙著,張雅婷譯;聯經,2017

content-3-2文/吳均上

本書是臺日混血作家一青妙(Hitoto Tae)於2017年出版的著作。作者一青妙出生於臺灣臺北市,十一歲時遷居日本,自日本東京醫科齒科大學畢業後便於日本從事牙醫工作,同時她也致力於演藝事業,曾擔任舞臺劇演員、配音員。一青妙的父親是昔日臺灣五大家族之一的基隆顏家長男顏惠民,家族經營基隆九份金礦。母親一青和枝出生於日本石川縣中能登町,妹妹則是歌手一青窈。一青妙對於臺日之間的文化交流貢獻良多,可謂不遺餘力,她的上一本著作《我的臺南:一青妙的府城紀行》(2015),讓日本人認識「魅力不輸臺北」的不一樣的臺灣,更獲臺南市長賴清德親自頒發親善大使聘書,為臺南市的第一位親善大使。

作者一青妙原名顏妙,因她的父親在她青少女時期即過世,因而改從母姓。這一次,她從父親老家顏家所在的基隆市出發,展開一場尋根之旅,寫下家族史,再一路往東行,實地走訪許多日本人不甚熟悉的臺灣東海岸,在旅行過程中記錄下親眼所見、所感的心情點滴,分享美景與美食,同時探尋著歷史軌跡與脈絡,今昔相比,看見了時間的烙印。

作者說:「在東海岸,可以遇見另一個臺灣」。由於中央山脈的阻隔,東海岸交通往來不便,長久以來就像是一座遺世而獨立的美麗後花園。在東海岸,不若在臺北,交通四通八達、建築物林立,儼然大城市的模樣,固然好吃又好玩,可那只是臺灣的一小部分,若你不曾親自走訪東海岸,你未能體會,臺灣的東海岸有著與西岸截然不同的氣質,卻同樣吸引人的魅力,在這裡,你會發現「另一個臺灣」。 (more…)

【電影】老師,你會不會回來?

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Published on: 2018/08/27

《老師,你會不會回來?》

陳大璞導演;風尚國際文化傳媒股份有限公司,2017

文/JT

content-3-1《老師,你會不會回來?》(Turn Around)是一部真人真事改編的臺灣電影,劇情描述自高雄師範大學畢業的王政忠老師到南投縣中寮鄉縣立爽文國中擔任實習教師,因無法忍受偏鄉落後的教學環境、資源以及毫無法紀的學生,亟欲調職回到市區學校。而考績分數影響了是否能夠申請調職一事,王政忠老師隨即嘗試各種教學方法,提高學生的考試成績,甚至帶著素質良莠不齊的國樂社學生參加縣立比賽,只為了提高自己的考績,以申請調職。

1999年9月21日凌晨,南投縣集集鎮發生芮氏規模7.3的大地震,當時正在金門服役的王政忠老師於震後回到中寮鄉,看到滿目瘡痍的景象,震驚不已。學生們看到他,徬徨地哭著問:「老師,你會不會回來?」王政忠老師聽到後心生感觸,想起自己當年在最困苦無助的時候,是老師適時地拉了他一把,給予他極大的幫助,並鼓勵他出了社會之後,要用自己的能力幫助別人。

因此,王政忠老師決心留在中寮鄉,重新回到爽文國中,幫助學生們重建家園及校園。重新回到爽文國中後,王政忠老師積極進行「翻轉教育」,設計各項活動,鼓勵學生們自發性的學習。而樂器及學生素質皆不佳的國樂社,也在王政忠老師費盡心力找到樂器設備,及專業人士的指導幫助下,學生們認真努力地練習,參加了全國音樂大賽。「你們心裡只要想著,今天是演奏給最重要的人聽」、「這次的比賽,要讓其他人看到我們中寮沒有被打倒」,在老師們的鼓勵,讓學生們完成了一次令人動容的演奏。

電影於2017年9月29日上映,時值921大地震18周年,9月28日也是教師節。陳大璞導演表示:「這是一部在臺灣土地發生的故事,也是王政忠老師的生命故事。」對於臺灣民眾而言意義非凡,偏鄉教育的議題亦是此部電影欲傳達的重點。 (more…)

【圖書】噶瑪蘭新社和立德部落歷史研究

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Published on: 2018/07/24

《噶瑪蘭新社和立德部落歷史研究》

林素珍著;南投市:國史館臺灣文獻館,2017

文/廖偉辰

《噶瑪蘭新社和立德部落歷史研究》從部落歷史發展、族群關係、信仰與祭儀、文化復振等四大面向分析噶瑪蘭族在歷史進程中,社會文化變遷的情形,並觀察在復名運動後,族人在文化復振上的努力以及所面對的挑戰。

本書第一部分主要是介紹噶瑪蘭族的歷史發展。根據考古學者的研究,宜蘭平原在距今4500年前就有考古遺址的留存,其中距今2000年,主要分布在低濕窪地的舊社文化系統,被認為是噶瑪蘭人在上古時代的文化遺存。到了嘉慶元(1796)年,漢人開始進入宜蘭平原,到了嘉慶晚期,漢人就已經成為平原社會發展的主導力量,失去土地的噶瑪蘭人為了生存,開始持續從宜蘭遷出,並在奇萊平原北側的美崙溪畔建立了加禮宛六社(今花蓮縣新城鄉),光緒四(1878)年,由於漢人南下墾殖,加上一系列事件的摩擦,在奇萊平原一帶,發生對噶瑪蘭人影響深遠的「加禮宛事件」,事件之後,為逃避戰禍,一些族人更往南遷移,現在的新社與立德就是事件之後所建立的部落。其後,經過了日治時代、國民政府統治時期,噶瑪蘭族逐漸被主流社會的人們所遺忘,直到爾後新社岩棺的發現,當時(1987年)省立博物館購置岩棺,因此噶瑪蘭新社部落首次參加台北新公園豐濱之夜歌舞演出,族人除了進行文化展演外,並說自己是噶瑪蘭族,社會、媒體始知噶瑪蘭族的存在。在噶瑪蘭族人積極成立協會,推動族群復名及文化復振運動的努力下,直到2002年,行政院正式認可噶瑪蘭族的存在。

第二部分主要是觀察噶瑪蘭人與周邊族群的互動。首先是漢人,現今族人與在地漢人互動良好,漢人會贊助部落活動經費,因此在部落舉辦祭典或活動時會特別邀請漢人參加。其次是阿美族人,現今噶瑪蘭人大多與阿美族人通婚,雖然噶瑪蘭人認為阿美族人學習他們的生活技術,但在長期族群互動下,族人實際上受到阿美族文化很深的影響,無論是語彙、豐年祭舉辦的程序,都有明顯的借用痕跡。最後是撒奇萊雅人,雖然在「加禮宛事件」當中,兩族建立密切的攻守同盟關係,但在撒奇萊雅族復名運動後,兩族的關係開始有微妙的變化,由於撒奇萊雅人需要以「加禮宛事件」本身來凝聚族人共識,並藉此論證該族的存在,故積極的論述該歷史事件,但此舉卻引發噶瑪蘭族人的不滿,亟思發展屬於本族對於此事件的歷史詮釋,但由於缺乏對事件的歷史記憶,又沒有積極論述本族歷史的菁英份子,加上現居地距離事件地點遙遠,一直處在有心無力的狀態中。 (more…)

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