【圖書】美麗島紀行

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Published on: 2018/06/27

《美麗島紀行》

乃南亞沙(Nonami Asa)著,賴郁婷 譯;聯經出版,2016content-3-3

文/鄭秀敏(讀者投稿)

日本311大地震後,臺灣的鉅額捐款引起許多日本人的關注,也包括第115屆直木賞得主乃南亞沙,為了表達內心的感謝,作者開始一連串的臺灣之旅。她花了2年多的時間,從北到南,遍及基隆、臺北、宜蘭、新竹、臺中、臺南、高雄與屏東等地;認識日本人留下的事物、採訪耆老口述,記錄臺灣的歷史回憶、人文發展與政治局勢,鉅細靡遺地向日本人介紹隱蔽的臺灣樣貌,偶爾更像面鏡子般,對照日本現狀,給予反思。

「歷史這種東西,無論怎麼求也求不來,沒有歷史就沒有根,也就不知道自己來自何處……」想要深入了解臺灣,就必須知道臺灣的歷史。因此作者大量探究荷西時期、明鄭時期、日治時期至今的臺灣本島歷史,闡述日本和臺灣之間的歷代往來。除此,還探訪日治時期的移民村、飛虎將軍廟、親王妃富子親植的黑松、八田與一建構的烏山頭水庫、北白川宮能久親王石碑等,描繪出日本人在臺灣心目中的時代記憶。特別因為二次世界大戰,日本為戰敗國,學校的教育鮮少提及這段過往,反而讓臺灣成為了解日本的重要線索,透過接觸臺灣,能夠知道不曾聽聞的日本歷史,更加清晰完整地看透現今的日本。

另外,作者認為在臺灣島內佔總人口數2%的原住民族亦是臺灣根源之一,因此她拜訪排灣族耆老,了解他們接受日語教育與成為高砂義勇隊的經過。臺灣原住民族沒有文字,各族之間的語言也不同,透過學習日語,部落間開始有相互溝通的機會。另一方面,日本人將原住民族從「生番」和「熟番」,改成「高砂族」,以參加義勇軍成為日本人當誘因,徵召志願軍前往南洋作戰,這些原住民因為語言接近南太平洋島的語言,加上長期居住山地,行動敏捷、夜間視力敏銳、具有優異的方向感及狩獵能力,到了東南亞常常提供莫大的助益。

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【電影】給親愛的孩子:臺灣百年山林開拓史紀錄片

by ann
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Published on: 2018/05/23

content-3-1《給親愛的孩子:臺灣百年山林開拓史紀錄片》

黃淑梅導演;自然影像,2017

文/EN

《給親愛的孩子》是一部呈現臺灣土地、生態的紀錄片,由導演黃淑梅執導,以影像為信,寄給未來孩子的一封影像家書。

1999年,導演黃淑梅用鏡頭記錄921地震後山河人事的驟變,投入災區重建記錄工作長達4年半,相繼完成《在中寮相遇》(2006年)及《寶島曼波》(2007年)兩部作品。2009年,她再次帶著攝影機進入莫拉克土石流災區,但這一次並不是要記錄災難,而是試圖還原臺灣近一世紀數百萬綠色生靈被殺戮的歷史。

本片從日治時期的帝國掠奪至國民政府錯誤的林業政策,甚至更加過度開發的歷史開始說起。日本治臺時期,將臺灣視為帝國南進的跳板,為有效利用臺灣的物產,做了詳盡的科學研究,因此所有的資源開採與利用都有長遠的規劃。他們先對全島進行全面性的林業資源調查,據以訂出百年尺度的開發政策,然後再依計畫有效地汲取臺灣的林業資源。雖日人是以永續利用為前提下的使用森林資源,但其資源皆運用在自身國家,故對臺灣森林生態而言終究是掠奪。然而1945年日本戰敗,國民政府來臺後,大肆打撈日人留下之殘材,因缺乏系統性規劃的濫墾和無節制的開發,從高海拔到中低海拔之森林幾乎被破壞殆盡。而後更於民國52年訂定「林相改良政策」,開啟了臺灣山林的另一場生態浩劫。此政策計劃將中低海拔森林的低經濟價值之闊葉樹林全數砍伐,改種能賺取外匯的高經濟之針葉林,但這項政策遺漏、疏忽的是在中低海拔之氣候環境、土壤等生育地性質,並非適合針葉林之生長,讓多雨的中海拔地區面臨生態衝擊。因這項錯誤的政策,使得政府在追求經濟利益的目標下嚴重地影響了臺灣森林生態之平衡。

這些過往百餘年來臺灣森林之開發史,其帶來的慘痛代價逐漸地反映在一次次的天災中,然而從這些災難中,也讓人們深刻的體會到水土保持及森林生態維護的重要性。以莫拉克風災受災戶簡秀芽一家為例,其描述了在災害當時一棵扎根之深的櫸木,守護了在風雨中的人們而幸運逃過一劫的經歷;另一方面,陳述了屏東縣霧台鄉的政府與原住民部落之間,在追求經濟與維護傳統生態文化的拉扯,以及霧台鄉神山部落如何保護林木,設立部落公約,部落族人又如何在20年前開始努力種植林木,讓他們能躲過數次災難。不論外界如何變化,他們都堅信,既然過去祖先仰賴山林而生,山林就是他們的根本。

影片最後,導演將鏡頭帶到阿里山之山葵種植地,其講述了阿里山種植山葵的問題。當地雖為國有林地由林務局所管轄,卻因農民的長期耕種、無法移除,影響了森林下層之生態及水土保持。然而從農民的觀點來看,他們拿出當年農委會推廣栽種山葵的手冊,直言「政府以前說種山葵很好,現在卻說不准種,那世代以種植山葵維生的我們該如何生活?」政府前後立場矛盾,卻又不嚴格取締和協助農民轉業,久而久之形成了取締、栽種都無法盡人意的情形。

此紀錄片中令筆者印象最深刻的一段話便是生態學者陳玉峯於受訪時說到:「直到有一天,臺灣人不再把地震或颱風當做災難的時候,才有真正的臺灣文化。」一開始雖並不了解此話之含義,但透過霧台鄉神山部落耆老的訪談後逐漸瞭解到,萬物生長自有其道理,因此颱風、地震也就是大自然的一個循環、一個週期,它們的發生便是在檢驗我們人類使用是否適當,亦即,不要將天災視為對人類生命的威脅,而是應該謙卑地以自然的角度去思考,人類利用自然資源的方式是否妥當,並學習與災難共生、成長。

這部紀錄片並非是要人類停止利用自然資源,這樣的結論太過武斷,而是透過合理利用,以永續發展為前提擬定長遠的計劃並配合適宜的林業政策,讓臺灣森林以生態永續發展為目標下合理之經營、利用,然而法律雖能讓森林合理使用卻須落實,不能法開例外。

《給親愛的孩子》不只是一部生態紀錄片,導演黃淑梅一針見血地將臺灣過往在政治上、經濟上、環境生態上及文化上等諸多問題串連起來,呈現給讀者。她不只是要挖掘問題、揭露問題,更希望透過此封影像家書喚醒、改變那些面對臺灣森林生態快速老化而渾然不知的我們。

誰都無法預測未來幾十年後臺灣生態會變得如何,是更加惡化?還是獲得改善?但需要正視及思考的是,我們想留下怎樣的環境給未來的孩子們?人樹共生,學習如何與大自然共存共榮是所處於當下的我們最重要的課題。

【圖書】我家是聯合國

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Published on: 2018/05/23

content-3-3《我家是聯合國》

張郅忻著;玉山社,2013

文/林勇年(讀者投稿)

書寫家族的故事,如同作一盤蛋炒飯,看似平易,實則困難。在探索、瞭解或撰擬家族故事的同時,往往也是在試圖發現一部分的自己,我從何而來將之何往,某程度上與家族的活動息息相關。家人過往或現今的故事,又如何影響著我的生命?《我家是聯合國》提供讀者一個可能的答案。

作者張郅忻出身自一個多元背景的家庭,成長於客家庄、繼母是阿美族人、有兩位來自東南亞的阿妗,妹妹婚後帶來了一位南非妹夫,在這樣的人際網絡中周旋,國籍、語言或文化所造成的衝擊,是如此深刻卻又如此平常。本書可分成三大篇章:「山歌綿綿」、「妳的名字」與「流浪者的孩子」,各大篇章下又有數則短篇紀事,作者希望透過家庭成員們的移動軌跡與遷徙腳步,與讀者共同「從遺失的細節裡試圖返回錯過的場景」,見證台灣社會曾經有過或現正發生的跨國經歷。以下依篇章次序,揀選其中數則,簡要介紹梗概,盼藉此觀其宏旨。

「山歌綿綿」以在客家大院的童年期為核心,鋪陳祖父母及親族長輩間的互動來往。〈九重葛〉描述著祖父年輕時到越南紡織廠工作的故事,在那通訊設備不發達的年代,祖父母面臨著遠距離相處的糾結,透過一株九重葛串聯彼此的心意,更是返台多年後祖父對當年越南歲月的回憶媒介。原來「南進」不是新鮮事,早在70年代,前輩們早已前往開疆拓土,到海外謀求更理想的發展絕非今日的專利。〈姑婆入祠堂〉則敘述著阿公如何積極爭取讓一位早夭的妹妹能入祠安葬的往事,呈現出在大家族年代手足情感的牽絆。

「妳的名字」則是作者女性親友的寫照。張氏家族的越南情緣並未隨著祖父的過世而斷絕,對作者而言,如果說祖父所描述的越南如童話般無根無際,那麼大阿妗的到來,則是象徵著真實的越南走進生活中,〈織〉正描繪著這兩段越南故事的銜接與傳承。值得注意的是〈織〉也是全書中唯一有著東南亞語文(越語)翻譯的章節,作者將此篇獻給所有認識的越南姊妹,也盼望作為台灣社會認識東南亞文化的橋樑。另一方面,對於離婚後聚少離多的母親,則以〈西門町一日〉記敘母親如何在繁華的都會中生存,販售鐘錶為業的母親如同指針,日復一日永不休止的周遊循環,守著那專屬個人的永恆。

「流浪者的孩子」側重兩個慣習漂泊的人:作者與父親。父親長年流浪在山野中,工作頻繁更易,擁有固定店面的楓林牛排館短暫凝聚了專注,但還是比不上夜市擺攤來得吸引人,畢竟是帶著游牧者性格,最終泰半的時間還是奉獻給了山林。至於作者自己或許是耳濡目染已久,也開始過起四處流浪的日子。從南到北,再從北到南,往返就學成了家常便飯,足跡不僅遍佈全島,更擴及於海外,但無論如何,最終要回歸到最原本的位置,身為研究生就是那一隅研究小間,故事也就在每日搭校車的例行公事記述中結束,移動中偶然遇見的人事物,在道別之後,各自前往下一段旅程。

綜觀台灣歷史,無疑是一首四面八方移民所交織譜成的進行曲,且這創作依然持續著,等候更多新成員加入,而真實的跨國文化體驗不需要遠赴重洋,更不是憑空揣測,其實正鑲嵌在最普通的日常生活中。回過頭來思索我們最親近的周遭,可曾詢問或談論過家人過去的種種?一旦深入探勘,或許是別有洞天,或許是與跨文化體驗等量齊觀的跨時空驚喜。

【圖書】紋面傳說

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Published on: 2018/05/23

content-3-2《紋面傳說》

陳勝榮故事提供暨撰文,林瑋琪圖;臺灣文創會,2016

文/吳均上

《紋面傳說》一書是社團法人臺灣文創會於2016年出版的「多元族群神話傳說故事系列學習繪本」系列共六本之中的第二本。這一系列本本均為篇幅短小、插畫精美的精裝繪本,除了中文與英文以外,更貼心地附上四種原住民語作為對照,分別是泰雅語、排灣語、阿美語與布農語。近年來隨著臺灣社會環境的急遽變遷,越來越少人使用原住民族語溝通,就連年輕一輩的族人使用族語的比例都漸漸地在減少中,只怕,在不久的將來,有些原住民語將逐漸失傳。有鑑於此,政府積極推動原住民族族語的認證,以期鼓勵年輕族群的原住民朋友學習自己的母語,更加重視身為原住民的寶貴價值。可是,推行原住民族語並非如想像中的容易實行,因為除了許多原住民學校地處偏鄉、交通不便、教授族語的老師很是缺乏以外,一個至為關鍵的原因便是原住民語言相關教材的不足。

於是,便有了這一系列傳說故事學習繪本的誕生。本系列由經驗豐富、出身泰雅族的陳勝榮先生提供故事及撰文,並輔以十分吸引目光的精美插畫,在原住民各族語言方面,則聘請各族語言專家提供精確的翻譯,以輔助原住民兒童在閱讀故事的樂趣之中學習母語,同時了解原住民族的傳說故事,觸摸到自身文化的脈絡軌跡。在故事末,附有「教學活動設計」此一貼心的單元規劃,透過設計生動有趣的綜合教學互動課程,吸引學生深刻了解主題,同時於活動中自然而然地熟習族語的符號、詞彙、句型及閱讀等。

這一本《紋面傳說》,說的是泰雅族紋面的傳說故事。24頁的短短篇幅,便道盡了一個精采有趣的故事。一開始,這個世界上只有一對兄妹,隨著時間不斷推進,依然沒有其他人類出現,妹妹很擔心,再這樣下去,等他們死了,人類也就滅絕了。於是,妹妹決定要和哥哥結婚,但又怕哥哥認出她而不願與她結婚。因此,她告訴哥哥有一名女子在天黑時會在山洞等她去迎娶,自己則用黑炭塗於臉上讓哥哥認不出她,兩人順利結婚生下許多孩子。從此以後,地球上開始有越來越多人類出現了,這,便是泰雅族人的起源,也是泰雅族人重要的傳統文化「紋面」的由來。

說到泰雅族的紋面習俗,通常泰雅族青年在十七、八歲時,需經過一番考驗,才可以紋面在臉上,以此象徵成年。泰雅族男子,需出外打獵獵得人頭或鹿、山豬等動物,才能刺上花紋,以表英勇。泰雅族女子,在十三、四歲時,開始學習織布,也開始準備出嫁衣裳,當她織布技術純熟,則可紋面於臉上,此後準備出嫁。若女子沒有刺青於臉上,則會嫁不出去。至於紋面的意義,則有許多。對泰雅族人來說,紋面是功績與榮譽的象徵、美麗雅觀、是泰雅族人與祖先的約定,若不紋面會受到祖靈的懲罰。除此之外,紋面能驅邪、是族人入靈界的依據,也能識別我族,防止錯殺族人。不過,紋面習俗如今面臨式微的危機,只能在少數年長的泰雅族人臉上才看得到了。

本書,乃至於本系列,不僅是提供原住民族族人學習族語與認識傳統文化的機會,也適合一般社會大眾與兒童閱讀,以了解在臺灣這片土地上,多元而豐富的文化風俗,是那麼的精彩紛呈。

 

【圖書】不求勝的英雄:解壓縮陳金鋒.zip

by kate
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Published on: 2018/04/25

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《不求勝的英雄:解壓縮陳金鋒.zip》

陳金鋒口述;林以君, 李碧蓮著;遠見天下文化,2017

文/KT

陳金鋒,是臺灣近代棒壇中有著難以被取代地位的超強打者。生於臺南縣大內鄉,具有四分之三的西拉雅族血統,母親是西拉雅族目加溜灣社人,父親是西拉雅族與漢族的混血,因此,稱之為來自平埔族的「大內高手」也不為過。

《不求勝的英雄:解壓縮陳金鋒.zip》是一本醞釀了20年的陳金鋒傳記,1996年,陳金鋒首度出現在作者林以君的報導中,2016年,當陳金鋒準備退休時,腦海中認為最合適的執筆者,還是這位相識多年的林大哥。藉由閱讀這本書,讓我們一起探索「陳金鋒」如何能夠不追求勝負,卻依然可以成為廣大球迷心目中的英雄。

1999年起,陳金鋒開始挑戰美國職棒,七年的小聯盟歲月,每天過著重複且單調的生活,陳金鋒花了兩年的時間才適應小聯盟的環境,並持續在看似沒有盡頭的路上尋找光亮,直到2002年,方有機會站上大聯盟的舞臺,成為第一位在大聯盟出賽的臺灣球員。縱使身材條件不如美國人強壯,但在教練提醒下,陳金鋒也能漸漸發揮其優於西方人的先天優勢:極佳的揮棒速度與身體運用。2006年,回到中華職棒後,陳金鋒藉由調閱比賽影片的習慣,經過一次次修正,讓曾經的失敗成為日後成功的累積。「沒有幫助的東西從腦袋裡一一去掉」則是他奉為圭臬的球員心法,表現不好的時候,更要去除負面想法,簡單正常地生活,在越緊張、壓力越大的比賽,越有效果。

1998年,陳金鋒在義大利世界盃預賽連四場開轟,共擊出五支全壘打,縱使當屆中華隊的成積極不理想,唯有他從此成為臺灣球迷心中的期待,接下來10年間逐漸站穩第四棒,帶來一次又一次讓球迷津津樂道的精采表現。而在2008年北京奧運的球場上,他用揮空一跪的方式離開中華隊,略顯悲壯,卻更有張力。那次的北京奧運,是陳金鋒披上國家隊戰袍的最後一役。1989年初次穿上軟式少棒國手球衣,至2016年退休為止,曾經是不動第四棒的位置,已有許多人開始排隊替補。

一般而言,場上的人們往往只會關注結果,陳金鋒所想的是,一走上場,就是專注在投打對決,把思考集中在球上,唯一能做的,也就是「球來就打」。腦袋無須裝太多東西,打完一場,再面對下一場。何況棒球就是種70%失敗機率的運動,每天都可能失敗,應該已習以為常,何必讓負面思考為難自己。下了二軍陳金鋒才明白「棒球是什麼?」,雖然環境不同,只要是棒球,就是努力做好該做的事,同樣地,擔任代打,打的也是棒球,但對鋒哥而言,代打是最困難的,因為往往只有一次機會,如何讓自己比對方投手更放鬆、更冷靜,成了最重要的功課。畢竟,球一定會通往本壘板,到了自己設定的好球帶,球來就打!

如果將棒球從陳金鋒的生命中抽離,他很有可能會成為流氓或黑手,小學四年級後,因為每天都在球場,「球員」的角色大大掩蓋住原有的「學生」身分,也幾乎不再碰課本。臺灣的少棒,帶著大人的期待,從小就接受過度的吹捧,背負著為國爭光的使命,除了練球,接觸書本的時間少得可憐,導致棒球之路成為一場很大的賭注,萬一未來失敗了,連字都不會寫,還能做什麼工作?但在美國,打棒球的孩子都是很快樂地在學習,棒球是生活的一部份而非全部,也不是只有輸贏可以關心,如何團隊合作才是學習的重點。陳金鋒也是到國外才慢慢開始看書,後來漸漸覺得,每天能看點書,都是種學習。

陳金鋒有著不同的社會角色,是鋒嫂和孩子們親愛的家人,也是許多人心中值得尊敬的工作夥伴,更是廣大球迷心中的不動第四棒。身為一個眾所周知的公眾人物,他在意的是有沒有足夠的時間去做該做的事,他也認為,所謂的社會責任,難道只有公眾人物需要負責嗎?每個球員總有一天會離開球場,去面對社會,接受歷練,和人認識、了解社會脈絡是個重要的課題,職棒球員們的社會歷練不足和臺灣職棒先前接連出現的簽賭假球案多少有關,但也非三言兩語能說得清,更不是只靠一些人努力就能改善。

2016年9月18日,20,052位進場觀眾同聲嘆息,見證當代最偉大球員的引退儀式。陳金鋒退休,對這個世代的棒球迷有著深深的影響,對於長期相處的隊友而言,陳金鋒更是無可取代的精神領袖。「球隊是大家的」是陳金鋒始終如一的想法,對他而言,贏球帶來的興奮遠超過擊出全壘打。這些年來,陳金鋒這三個字一直被球迷推到高高的神壇上,但他卻一有機會就想走下來。這位只專注在棒球上的球員,刻劃出臺灣近代棒球史的最重要的時代精神,論起臺灣棒球場上的首席打者,十有八九的球迷一定都會答出他的名字:「陳金鋒」!

【圖書】羊道:游牧初夏記事

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Published on: 2018/04/24

content-3-3《羊道:游牧初夏記事》

李娟 著;時報文化,2013

文/吳均上

本書是作者李娟所著之「羊道三部曲」的第二本書,上接《羊道:游牧春記事》、下承《羊道:游牧盛夏記事》,講述的是於初夏季節,在前山夏牧場發生的故事。《羊道》系列是作者李娟與哈薩克游牧民族札克拜媽媽一家人一同生活,親身經歷了真真切切的游牧生活,艱辛卻也充滿滋味,她將與眾不同的生活方式點點滴滴的紀錄了下來,寫就本系列。《羊道》甫上市即廣受歡迎並獲獎無數,已獲獎項包括2009年第一屆在場主義散文新銳獎、2010年第九屆上海文學獎、2011年年度人民文學獎以及2012年第二屆朱自清散文獎等等。

作者李娟出生於中國新疆奎屯建設兵團,生長在四川。2007年,李娟毅然決然離開了原本的工作崗位,來到北疆遼闊的大草原體驗游牧生活。這樣一個時代,在現代文明的物質生活逐漸掩蓋、埋葬古老而傳統的生活型態之際,作者李娟用文字引領我們一同進入哈薩克人──這也許是世界上少數的真正意義上的游牧民族的日常,可謂十分難能可貴。他們,一輩子沒有離開過這片土地、這片家園,年復一年地逐水草而居,跟隨著羊群的步伐,越過崇山峻嶺,生活隨著季節天氣的變化而調整;他們,從不曾停止前行的腳步。

本書的季節來到了初夏,離開了荒涼貧瘠的春季牧場,夏牧場顯得活潑而富足許多。在這個綠草如茵的季節裡,牧民們的生活更顯得多采多姿。舞會、婚禮、賽馬……,各式各樣富有當地特色的活動為游牧生活增添了色彩。在這樣的生活型態之下,與鄰居禮尚往來,人與人之間的關係十分密切友好,因為總免不了有需要相互幫助的時候。此外,大量生產乳製品與加工羊毛製品的時節到了,大家各有各負責的工作,每天生活忙碌卻也簡單地富足。

關於《羊道》,臺灣作家朱天文曾說:「我在臺北,我讀到了李娟,真不可思議我同時就在李娟那唯一無二的新疆。」作者李娟的文字樸實無華,卻寫實地映照出哈薩克牧民們的生活百態,她用她的生命經驗,最直接而真實地接觸游牧民族,娓娓道來一段鮮為人知的故事,揭開游牧民族神秘的面紗,也讓讀者彷如身處廣袤遼闊的大草原,一望無際、身歷其境。他們擁有一顆堅毅強韌的心、知足常樂且純真自然,不畏風雨險阻,堅持與大自然、與這片土地為伍,用著祖先流傳下來的傳統生活方式,縱使物資十分匱乏,卻仍不屈不撓地跋涉於羊道。

正如《羊道:游牧初夏記事》的封底所說:「你不能說這樣的生活動盪,不能說這樣的生活沒有根,因為,它比世上任何一種生存方式都更為深入大地,它所憑持的是世上最強大的力量。」是的,哈薩克牧民們的人生及命運與羊群息息相關,居無定所。但,他們毫無疑問地深深根植於這片土地,用一種最為簡單原始的生活方式回歸最樸實純粹的世界。他們離不開大自然的一切,他們依憑著自然腳踏實地於土地上真切地活著,而大自然是一個強大而不容質疑的存在。作者李娟的《羊道》,極其真摯的散文作品,它帶讀者領略游牧生活的千姿百態,艱困與富饒,忙碌與歡樂,開了眼界。更重要的是,於廣闊原野中,發現自己更顯得微不足道,讓人更懂得該要謙虛。

【圖書】百年踅音:田邊尚雄臺廈音樂踏查記

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Published on: 2018/04/24

content-3-2《百年踅音:田邊尚雄臺廈音樂踏查記》

田邊尚雄等著;李毓芳、劉麟玉、王櫻芬譯;臺北市:臺灣大學出版中心,2017

文/廖偉辰

田邊尚雄(1883-1984)畢業自東京帝國大學物理系,課餘自修小提琴和西洋作曲,之後轉修音響心理學,並開始研究日本音樂舞蹈和中國音律。1919年出版《日本音樂講話》,將日本音樂發展歷史進行系統性的分期,成為日本音樂研究的第一人。1920年,在財團法人啟明會的資助下,執行一個關於日本本地及周邊殖民地的田野音樂調查計畫,成為日本海外音樂調查的拓荒者。

田邊為了記錄即將消失原住民獵首音樂舞蹈,在1922年得到其父好友,時任臺灣總督的田健治郎(1855-1930)的協助下,於1922年4月至臺灣,進行三個禮拜的臺灣音樂錄音和田野紀錄,為什麼田邊要不顧危險,前往當時尚未完全歸順於日本殖民政府的原住民地區進行音樂調查呢?主要目的之一是尋找日本民族及其音樂的來源。就民族來源而言,當時日本學界盛行日本民族源自馬來民族的說法,而田邊認為臺灣原住民或是沖繩宮古島、八重山一帶的居民便是屬於馬來民族,因此可藉由調查他們的音樂來了解日本上古時代的音樂樣貌。

而田邊這次的調查,也成為臺灣音樂史上,首度由音樂學者對於臺灣音樂所進行的調查成果,在臺灣音樂研究史和錄音史上有其重要的歷史意義;過去由於語言隔閡,資料難以取得,使得田邊的研究成果在臺灣,一直處於存而不論的狀態,而為了方便臺灣和華語學界的利用,於是有了《百年踅音》這本書的誕生,本書主要彙整田邊有關臺灣音樂的相關著述,加上其在臺灣期間的訪談和講稿,並納入其臺灣錄音及其唱片解說。共分為五部分,除了有兩大部分是田邊在雜誌發表的臺灣音樂論著和1922年前後田邊來臺的記者訪談與演講講稿外,其餘三部分皆是田邊透過書籍、自傳、唱片解說,從不同角度,詳述田邊本人在1922年於臺灣田野音樂調查的心得、感想和看法。

田邊1922年抵達臺灣後,首先在臺北稍事停留,並記錄他對臺灣漢人音樂的第一印象後,便由埔里進入巴蘭社(今南投縣仁愛鄉大同村)進行音樂調查,在霧社稍事停留時,剛好邁西多邦社(今稱瑞岩部落,位於南投縣仁愛鄉發祥村)頭目的女兒前來霧社,田邊邀請她們唱了四首歌,她們行儀端正、謙恭有禮,給田邊留下深刻的印象,之後到達巴蘭社後,原住民總共唱了四首歌,三首與獵首有關,田邊並生動記錄了原住民在唱完獵首歌之後跳舞的樣子,對於頭目之後致謝的樣子,也給田邊留下深刻的印象。

在離開巴蘭社之後,田邊回到埔里,轉往日月潭,拜訪位在卜吉(今稱伊達邵部落,位於南投縣魚池鄉日月村)的「化蕃」(即邵族)聚落進行音樂調查,除了欣賞著名的杵音外,也錄了兩首邵族少女所演唱的歌曲,但田邊對於這種已經趨於表演化的音樂並不喜歡,並認為這只是一種遊戲的音樂而已,為了調查更古老的邵族歌曲,田邊邀請住在深山的叫做Makajtan的邵族耆老,唱了四首的原住民歌謠,田邊認為這些曲子都充滿活力而且有趣。

最後田邊則轉往來義社,首先請男性用縱笛吹奏各式各樣的曲子,並由三位女性輪流演唱歌曲,之後則前往臺南欣賞孔廟音樂及媽祖祭儀後,經由臺北後,返回日本,結束短暫的臺灣音樂調查之旅。

田邊除了在當年11月於啟明會進行演講,分享他在臺灣的所見所聞外,並在隔年出版專書,詳細記錄這次的海外音樂紀行,隨後並於雜誌《學藝》發表一系列名為《臺灣音樂考》的文章,田邊認為在原住民族音樂是以聲樂,也就是歌謠為最廣泛的音樂形式,但也會使用幾種樂器,主要以笛類為主,旋律一般都是非常原始而簡單,很多是以簡短的樂句不斷的反覆進行。而演唱的主題,按照田邊的歸納,則大約有下列六種:傳唱祖先功績或是傳說、在儀式所唱的、耕作時所唱、男女之間的戀歌、獵首時所唱的以及即興式的交友歌。

讀畢本書後,除了感佩田邊為了學術研究冒險進入山區進行田野調查,並留下就算想盡辦法也已不可能重現的珍貴錄音紀錄外,也期望現代的學者能珍視這些前輩學者留下的研究成果,從中汲取養分,並發現更多未為人知曉的風景,本書編排用心,有許多詳盡的註解,推薦給對此一主題有興趣的讀者閱讀。

 

【延伸閱讀】

呂鈺秀。2003。《臺灣音樂史》。臺北:五南。

王櫻芬。2008。《聽見殖民地:黑澤隆朝與戰時臺灣音樂調查(1943)》。臺北:國立臺灣大學圖書館。

【圖書】夏天已過去

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Published on: 2018/03/23

1《夏天已過去》

呂紹澄著;儲嘉慧繪;四也文化,2017

文/mercury

每個人的學生時期都有一段最珍貴的回憶。《夏天已過去》是由呂紹澄校長藉由自身在原住民鄉國小服務的經驗,透過原住民小學生的視角撰寫一位泰雅族國小男學童生活日常的故事。故事內容生動有趣,細細品味更別有一番滋味,時而爆笑時而傷感,平凡的敘事中同時蘊藏著溫暖和諷刺的暗示,帶出各種不同層次的衝擊,如此豐富完美的作品,實在讓人對作者深感敬佩。

故事主要敘述主角林大國在國小畢業前的夏季發生的點點滴滴。林大國在學校的成績並不突出,更一度「逃避」學校,因為這是面對父母親為了買賣土地意見分歧爭吵不休,母親因而離家出走,父親酗酒不斷,全家只剩他和妹妹等一連串問題時,他盡自己最大的能力選擇處理的方式,而後老師終於發現事情原委,警察也出面協助尋母,故事有了圓滿的結局。但作者同時在故事情節上也有所保留,像是外來宗教對原住民族產生什麼影響、林大國是否有機會成為詩人等,讓讀者延續想像。

全書以林大國的詩串連而成,這些詩不僅讓讀者了解林大國的內心世界,也得以在緊湊的閱讀節奏中得以喘息,我們也更容易有機會思考作者想傳達的訊息。事實上,林大國的困境代表了多數原住民族人的無奈,他們奮力去配合大環境的變遷,極力想改變基本生活,但總是困難重重,掙脫不了。雖然生活在同一座島,但彼此因生活習慣的隔閡,漢人和原住民族彼此的了解並不夠,有時候甚至因為一些小誤會而演變成無法挽回的遺憾。

林大國的夏天終究還是過去了,同學間打鬧的時光不會再回頭,老師的殷殷教誨始終有限,然而時間從來不為任何人停留,歷史卻可能一再重複上演。族群問題是否將隨著時間逐漸減少?筆者認為,《夏天已過去》本書對於族群融合議題有很好的啟發,讀者在閱讀該作品後對於原住民族現代的生活和面對的難題會有一些粗淺的了解,當我們懂得設身處地以同理心去思考問題時,便是開始解決問題的時候了。

【圖書】博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察

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Published on: 2018/03/22

content-3-3《博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察》

廖世璋著;五南,2017

文/翁稷安

當「展示」成為當前熱議的焦點,「展示」成為傳達知識和訊息的主要方式時,「博物館」所扮演的角色,益發為學界所重。作為重要的知識載體和媒介,不只是如何佈展的技術層面,博物館所具有的學術性質和抽象意義,也成為值得深入探查和論述的對象。《博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察》一書作者廖世璋,經歷豐富、完備,長期處於教學研究和實際行政的第一線,對文化政策和產業的不同層面,都有深入的觀察和分析,是對博物館社會學這樣的議題,撰寫教科書的不二人選。

全書一開始即指出,博物館的長期以來都是外來文化的產物,在臺灣博物館的經營多半皆以外國為參考和仿傚的對象,以此為標準,作為對博物館的品評,甚或連帶也批判了博物館所承載的地方知識,成為區隔了菁英和社會兩種不同階級的高牆,甚至和週遭的在地空間抽離,成為外來植入的空中樓閣,無法發揮博物館該有的效能,原本該是文化發展的促進者,反過來成為地方文化的壓抑者。本書便是從實踐的批判觀點,由社會學及文化研究出發進行的反思,是以破除博物館迷思為目的的概覽和導讀。

在第一章「社會生成的博物館」中,強調「博物館是社會的產物」,這也是通觀全書的核心訴求,個人透過博物館的參觀,和社會產生連結,進而形成對社會的理解及個人的身分認同。在這樣的前提下,博物館除了反映社會集體的「共相」外,也要顧及不同公民的「殊相」需求和想像。作者提出了十分有趣的觀點,認為傳統臺灣的宮廟,相當程度扮演著博物館的角色,可以作為博物館在地化發展的重要資源,打破過往高級知識和行政系統所構建出的文化隔閡,發揮博物館的社會價值。第二章「博物館的社會不平等」中,從不同的階級的角度,對既有博物館的缺失進行嚴厲的批評。現有博物館有著明顯的階級差異,是上對下的姿態,充滿著階級的衝突。博物館在經營上,又以一種宗教聖地的模式,讓物件和參觀者之間變成一種參拜的儀式。性別、城鄉間的差距與歧視,也具體的横隔博物館的展示和參觀者之間,成為不平等的聚集之地。

第三章「博物館經濟的異化」和第四章「博物館的權力政治」中,則承繼著第二章的判批,指出博物館在金錢/權力作用下的迷失。博物館成為某種以獲利為目標的商業機構,成為「拜物教的聖殿」,成為少數者的品味,失去對消費社會整體的回應。權力則涉及了國家機器對意識型態的宰制,政權構成的文化霸權影響著博物館的典藏品,及其所代表和試圖訴說的文化認同和集體記憶。要解決當前「蚊子館」充斥的亂象,必須引入夠多的社區參與,讓博物館成為不受金錢/權力左右的公共空間。第五章「博物館的文本、再現與後結構主義分析」,是全書最學術的部分,以文本分析的方式檢視博物館,中間涉及諸多理論,雖然提供了以概觀式的理解,供有興趣的讀者日後按圖索驥,但礙於篇幅未能深論,十分可惜。

承接著第五章的理論討論,第六章「博物館的後現代文化消費」和第七章「博物館展現消費的技術工具」,都將焦點聚集在消費議題上,繼續延伸。第六章將重點放在博物館的「再現」,將展品抽離生成的脈絡,甚或只是一組符號系統,同時博物館又兼有「社會劇場」的性格,參觀博物館宛如觀看演出。第七章則導回實務層次,強調如何經由空間的陳設等不同技術,構築出讓參觀者「不在場的在場」,構成在真實和虛構之間的拔河和跨越。好的展出,應該可以肩負社會治療,以及取得社會大眾在品味上「共識」的可能。最後一章「範型歷程及移轉:博物館反身性的地方社會運動」為全書的結論,說明了全書宗旨,在以地方運動的角度,重塑博物館的本土化特色,使博物館不再是西方移植、由上而下的策展視角,應轉型為重視地方文化系統,與之共生、共成長的新型態博物館。過去礙於臺灣政治、文化的現實,導致博物館功能不彰,進而影響了人們對博物館的認知及理解,在那些束縛不斷互解的當下,博物館也應該重新洗去污名,成為在地文化的展示和凝聚。

本書涉及博物館不同面向,是想要了解當前博物館論述不可錯過的入門書,然而入門終究只是入門,作為一本教科書形式的書籍,要在有限的篇幅內深入交待更種理論和實踐上的關注,實有根本的困難。但全書最重要的,或許不是寫入多少知識,而是提醒讀者對博物館所應有的批判和反思,一旦參觀者有了這樣的自覺,才能促使博物館的行政體系進行改變,如同本書反覆申論的「博物館應是一種社會運動」。

 

【圖書】走過尼伯特:香蘭社區的生命故事

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Published on: 2018/03/22

content-3-2《走過尼伯特:香蘭社區的生命故事》

黃淳浩等文字採訪、撰稿;臺東縣:臺東縣文化處、東臺灣研究會文化藝術基金會,2016

文/廖偉辰

2016年7月8日,尼伯特颱風登陸臺東,重創太麻里鄉香蘭村,除房屋受損外,農作物損失更為嚴重,居住於此地的村民在生活心理層面上受到嚴重的創傷,本書《走過尼伯特:香蘭社區的生命故事》便是透過大量訪談,記錄香蘭地區各聚落中不同族群在風災過後,對未來前途的思考,以及社區重新再出發的故事。

透過作者的導覽,首先我們來到舊香蘭聚落。根據文獻記載,舊香蘭聚落原為恆春阿美族的居地,日本統治時期,客家人開始遷居至此,1930年代,日本殖民政府為防止族群衝突的擴大,將原居於此地的阿美族遷往新香蘭地區,二次大戰後初期,不少高屏地區的客家人也遷移至此地居住,由於歷史上的遷移變動,此地成為太麻里鄉中以客家人為主的聚落。

居住於舊香蘭的呂賴瑞蘭女士小時候住在新竹新埔,1946年之後隨家人遷居香蘭,原本是種稻田,因為聽說種金針不錯,曾轉種金針,現在因為年事已高,丈夫又早逝,田地出租給別人種薑。而陳玉蘭女士則來自花蓮玉里,因為出嫁而遷居香蘭,原本是種稻田,後轉種釋迦及荖葉,風災過後,考慮以自然農法復育農地。從呂賴瑞蘭和陳玉蘭女士的故事中,可以看到臺灣農業發展的縮影,農民找尋他們能做的、土地能夠接納的,兩個人也感嘆土壤被破壞,現在變得越來越難栽培作物,這也是陳玉蘭女士考慮日後轉成自然農法的原因。

之後,作者筆鋒轉至山下聚落。此地位在舊香蘭內側地區,1930年代,當日本殖民政府將舊香蘭部落的阿美族人遷往新香蘭地區時,部分族人前往池上地區定居,後因為當地耕地不足,族人又遷回舊香蘭靠山的地區,因為位於山腳下,又稱為山下聚落。

居住於山下聚落的阿美族人潘好一,原居於池上鄉大埔村,因為聽說香蘭地區有較多工作機會,又有族人可以照顧,因此遷居於此地,以種植釋迦維生,風災過後,在基督教會教友的協助下,房屋已修繕完成,至於釋迦園,因為年事已高,想休息不再耕種。

最後,來到新香蘭聚落,此地位於舊香蘭南方,如前面所提到,此地是在日本統治時期才建立,除了阿美族人外,也有排灣族人被遷移至此地,形成兩個聚落,一是排灣族人聚居的拉勞蘭部落,一是阿美族人聚居的沙撒拉克部落。

位在拉勞蘭的小米工坊,是1995年部落重新舉辦小米收穫祭後,因為少了主角小米,族人在2006年向原住民族委員會申請重點部落計畫,打造自產自銷,餐飲與展售兼具的傳統作物產業文化空間。工坊在尼伯特風災時,受到嚴重的打擊,損失慘重,但營運小米工坊的主人利曉鳳女士則認為,危機就是轉機,雖然本地農民所種的釋迦和荖葉等作物也受到嚴重的損害,但利曉鳳期望能說服他們轉種小米或紅藜等短期作物,再由工坊以固定價格收購,以協助農民度過難關;利曉鳳認為工坊是站在協助農民,幫農民銷售農產品的角色,希望農民能多多支持,因為工坊也會將利潤回饋給在地居民,例如課輔班,幫助在地居民照顧孩童。

居住於沙撒拉克的石源迭,年輕時前往都市工作,退休後才重返故鄉居住,對於風災,石源迭認為政府勘災,只看表面,水土保持局雖有協助居民重建的方案,但要居民先墊付二十萬的補助金,其實有點強人所難,而公告的原住民十萬修繕經費補助,實際詢問時,卻說預算已經用完,礙難協助。這些林林總總的挫折,讓石源迭認為,鄉公所、縣政府、中央政府應該要更努力些。

此外,由於沙撒拉克部落沒有知名人物、部落又小,土地產權複雜,雖然受到極大的損失,但難以吸引媒體關注,在重建過程中,曾遇到許多挫折。後來在沙撒拉克旅北青年會的積極奔走下,慈濟和長老教會分別在不同時期伸出援手,重建過程遭遇許多困難,但這也成為部落重新凝聚向心力的契機。

讀畢本書後,筆者認為,由於族群移動、統治考量以及產業變遷,造成了香蘭地區錯綜複雜的族群分布、複雜的土地產權、單一作物如荖葉、釋迦的大面積種植,交通因素更使醫療資源及防災系統難以快速到達,使得天災過後救援和重整益發困難,公部門與非政府公益團體雖然投入大量資源救助,但總有掛一漏萬之處,對於這些臺灣偏鄉,可能無法以頭痛醫頭、腳痛醫腳的治標方法來協助。如同本書作者所言,筆者也期望中央及地方政府對偏鄉地區有更完善的計畫與措施,讓這些居民可以持續安全的永續生存下去。

 

 

Welcome , today is 星期三, 2019/01/16