在地發聲‧我是噶哈巫特展開幕暨《pakaluluzuax》紀錄片放映暨座談會

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Published on: 2017/11/28

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時間:2017年11月11日

地點:國立臺灣大學總圖書館1樓日然廳

文/高紫瓊

「在地發聲──我是噶哈巫」特展於2017年11月11日上午10點於國立臺灣大學館1樓日然廳進行開幕儀式。此特展由南投縣噶哈巫文教協會、國立臺灣大學原住民族研究中心(下稱臺大原民中心)共同主辦,並與國立臺灣大學圖書館以及原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)合辦,而國立臺灣大學人類學博物館亦提供館藏與噶哈巫相關之珍貴衣飾展出,使此特展內容更加豐富,讓民眾能對噶哈巫的衣飾文化有基本的認識與理解;特展在噶哈巫耆老的祈福儀式下就此展開,並期許接下來一連串的系列專題演講活動順利、圓滿。

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祈福儀式

為了讓社會大眾看見、聽見噶哈巫,族人們遠從埔里北上,希望藉由此次特展,將這些年來文化復振之成果呈現予社會大眾。族人身穿族服踏入會場,大多數已是年邁的長者,可以深刻地感受到族人對自我族群的認同與期許自己族群文化被看見地熱切。族人也為特展開幕展現四庄的迎賓舞蹈、族語與歌謠,並清唱族語歌曲「小白花」及呈現重要祭典儀式「牽田」。

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族人為特展帶來了四庄的迎賓舞蹈。
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族人演唱族語歌曲-小白花。
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族語/歌謠呈現
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部落青年潘正浩用族語呈現。

在本次開幕活動中,南投縣噶哈巫文教協會將未曾出版之族語書籍與紀錄片等珍貴之圖書資料贈予原圖中心館藏,原住民族委員會(下稱原民會)主任委員夷將‧拔路兒也蒞臨現場並頒贈感謝狀以資感謝。此次特展對族人而言,是相當重要的開端,因此,不僅原民會主委親自出席,國立臺灣大學圖書館館長陳光華、中央研究院民族學研究所所長胡台麗、主辦單位臺大原民中心主任童元昭,以及原民會教育文化處處長陳坤昇、科長洪玲等長官皆親臨特展開幕,給予族人加油、打氣,獻上祝福。

原民會主委夷將‧拔路兒頒贈感謝狀予南投縣噶哈巫文教協會理事長劉俊源。
原民會主委夷將‧拔路兒頒贈感謝狀予南投縣噶哈巫文教協會理事長劉俊源。
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族人、與會長官及來賓合影,特展開幕活動於歡笑中圓滿結束。

 

本次噶哈巫系列專題演講第一場次「噶哈巫的族語還在嗎?《pakaluluzuax》紀錄片放映暨座談」在當天(11日)舉辦,邀請該紀錄片導演吳心蘋擔任講者,並由噶哈巫文教協會常務監事潘正浩擔任與談人。《pakaluluzuax》紀錄片可作為噶哈巫語保存之影像實踐,吳導演花費三年的時間於部落進行蹲點,記錄耆老及族裔傳承族語之努力,並保存珍貴的影像。此紀錄片亦呈現在漢文化的影響之下,噶哈巫依舊存在,從未消失過。本紀錄片內容以生活化的方式呈現,記錄噶哈巫的命名文化、織布工藝的再現、語言的保存及復振過程與祭儀文化的重現等重要影像。

導演吳心蘋於《pakaluluzuax》紀錄片播映前作引言介紹。
導演吳心蘋於《pakaluluzuax》紀錄片播映前作引言介紹。
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《pakaluluzuax》紀錄片的片段畫面,族人至臺大人類學博物館參觀過去祖先所留的文物。

紀錄片於放映後由吳心蘋導演與族人潘正浩與民眾進行更深入地對話。紀錄片有段是族人們遠從部落北上至臺大人類學博物館,找尋過去祖先們遺留的珍貴衣飾與物品,找尋祖先們的足跡。為紀念如此重要的時刻,族人潘正浩與另一名部落青年唱著Aiyén(祭歌),而詞有經過改編。對此,有民眾認為祭歌進行改編的作法較不妥當,將祭歌歌詞改編的想法為何?而是否能說明將其放至影片之意義。潘正浩表示,Aiyén的結構組成為曲頭、故事、曲尾,而會將詞改編是為為紀念重要的事情,如傳唱根源、歷史等,已故耆老潘郡乃早年投入於語言保存工作,而Aiyén所傳唱的即是神話故事,爾後Aiyén再也沒有進行詞的改編,藉由此次機會,才將Aiyén的詞改編成與織品相關,紀念此次重要的時刻。

而有民眾也很好奇此紀錄片於部落放映時,族人的反應為何?導演期許透過此紀錄片欲傳達怎樣的意念?潘正浩說,族人並不排斥外地來的朋友,都是相當熱情。紀錄片完成之後,導演仍持續性地回到部落,看看這裡的老朋友,關心耆老們,亦將所有拍攝資源無償分享於四個部落播映與使用,與族人的關係很貼近。潘正浩也感慨地說,現今年青人皆至外地念書、工作,部落就業機會少,相對青年人口外流嚴重,生活於部落多數為小孩與老人。語言的流失與斷層相當快速與明顯,期許未來能將語言扎根於國小,從小開始學習,語言的復振才得以看見新的希望與新苗的茁壯。導演也透露,拍攝此紀錄片當下並未設定主題,任何題材皆拍攝並記錄下來,未來可建置成影音資料庫。任何畫面都有其重要性,若只專注於某題材,忽略了其它記錄價值,對我而言,是件很可惜的事。而族人透過紀錄片,看見自己的所熟識的親人、朋友,是很新奇且讓人懷念,因紀錄片裡,有些耆老已逝世,對他們來說,是具有紀念的意義存在。

對於織布的原料,有民眾感到好奇,而另一位則提出因過去學者將噶哈巫族歸列為巴宰族的支族,巴宰族人是否有看過此紀錄片? 如果有,巴宰族人對此有何看法?而單就語言接觸上,兩族群是否能互通?潘正浩說明,織布原料即是苧麻,而織布不同階段所使用的族語也完全不同,如搓線、捻線、上線架、漂白、舂線等等。而針對語言是否能互通,潘正浩表示,部份巴宰語噶哈巫族人可聽得懂,但奇特的是,巴宰族人卻聽不懂噶哈巫語。對於巴宰族人是否有看過此紀錄片,導演表示這部份很值得一試,未來會作相關的安排。針對語言,導演亦提出她的看法,現今已將其作學術性的分類,可能因通婚,語言、族群與環境的因素,將不同的區域、社群進行切割,也表示相當支持「一個部落,一個國家」之理念,是屬於部落自己的族群識別。

最後,潘正浩被問及對於族群認同,是如何看待自己?他說,生長於臺中市區,現今都於此地生活和工作,是所謂的「都市原住民」。而後花費十年的時間,回到部落重新找回自己,學習自己的文化、語言,慢慢地清楚理解自己所求,文化族群意識逐漸清晰,同時更加深「我是噶哈巫」的族群認同。非常希望透過「在地發聲──我是噶哈巫」,擺脫學界的枷鎖重新詮釋自己,讓更多人看見、聽見與理解,我們是噶哈巫!

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送書到部落──新竹縣五峰鄉圖書館館外書展暨部落贈書

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Published on: 2017/11/27

地點︱新竹縣五峰鄉圖書館

時間︱106年11月3日

文/圖:高紫瓊

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)2017年館外書展暨部落贈書活動至新竹縣五峰鄉圖書館辦理。五峰鄉因境內有五指山聞名遐邇,遠眺形狀如同五指,因此得名為五峰。該鄉位於新竹縣西南隅,行政區域劃分為大隘、桃山、花園、竹林四村。族群分布主要為泰雅族及賽夏族兩族,亦有少數客家族群及戰後中國移民之居民,而此次原圖中心來到的五峰鄉圖書館即位於大隘村。

大隘村(十八兒社,spazi)於日治時期,日本人設立為五峰和十八兒人集中管理的中心地,且之後亦成為maybalay(麥巴來社,位於新竹縣五峰鄉竹林村和平部落)人與舊十八兒社人集中會合之處,大部分皆為泰雅族,分別居住於三個地方。第一個位於五峰鄉公所北方,被稱為林家莊;第二個位於五峰鄉公所附近,是民國十七年由舊十八兒社前來的族人後裔;第三個則位於五峰鄉公所南邊的斜地上,主要是來自麥巴來社的族人,但因交通不便,該社於光復後,陸續遷至交通較為便利的五峰居住;而現今大隘村亦為五峰鄉主要的行政中心。

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五峰鄉圖書館相關行政業務主要由五峰鄉公所文化觀光課承辦,課長戴玉蘭說該圖書館雖屬原鄉地區圖書館,但館藏與原住民族相關之書籍甚少,且資源挹注不足等等。因此,原圖中心依所藏複本挑選該鄉主要居住之族群,泰雅族與賽夏族相關書籍,以及圖書館所需圖書資源並購置。圖書館位於郵局二樓,書庫之書籍依照圖書分類法清楚分類,並設有閱覽室與部落資訊站提供族人可有效地使用。

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準備返程時,戴課長十分熱情地介紹鄉公所周圍環境,其中有個地方戴課長難掩喜悅地說,此區域是前陣子公所同仁們才合力完成,現已成為五峰鄉的打卡新景點──彩虹步道。彩虹,泰雅族、太魯閣族與賽德克族的文化中極為重要,象徵著祖靈的守護。因此,五峰鄉公所藉由此意象,將環境重新打造,繽紛的色彩吸引許多民眾前來拍照。

而五峰鄉族群文化豐富,其中賽夏族祭典paSta’ay(巴斯達隘)祭場即位於大隘村,另一祭場則位於苗栗縣南庄鄉東河村向天湖。paSta’ay亦被稱為矮靈祭,每兩年舉行一次小祭,十年舉行大祭。過去,臺灣原住民族之祭儀皆不對外開放「參觀」或「參與」,現今觀光產業興起,為促進當地經濟發展,多數部落皆已「對外開放」。然而,因社會大眾對於祭典難免存在著好奇心,相對地湧入大量觀光人潮,但若是外來者對族群的文化祭儀不願意花費時間認真理解時,極容易觸犯祭典之禁忌,並可能產生認知上的衝突。文化與經濟產業衝突之下,兩者須如何抗衡?皆是現今族人與外來者必須解決與檢討之議題。

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在地發聲‧我是噶哈巫系列演講:噶哈巫的多元信仰

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Published on: 2017/11/27

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地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2017年11月15日

文/林恬慈

「在地發聲‧我是噶哈巫」的第一場演講主題介紹的是噶哈巫的多元信仰與傳說。本次主題由噶哈巫文教協會總幹事潘寶鳳以及牛眠基督長老教會長老潘應玉主講,現場不只有許多族人,還有其他平埔族群的朋友以及關心噶哈巫文化的讀者們到場聆聽,場面十分熱鬧。

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噶哈巫文教協會總幹事潘寶鳳女士為此次演講主講人

在進入信仰的主題之前,潘寶鳳總幹事首先向未熟悉噶哈巫議題的與會者們提供噶哈巫的歷史背景簡介。噶哈巫族群原本生活在臺中豐原以東的地區(新社一帶),19世紀原居地空間受開墾的漢人壓迫,於是和多個平埔族群陸續遷至南投埔里,和眉溪以北的泰雅族、眉溪以南的布農族租地開墾,由於北臨泰雅、南接布農、東鄰賽德克,邊境情勢情勢相當緊張。開山撫番政策之後,平埔族群展開第二次大遷徙,噶哈巫族則駐守埔里,在埔里東北角的牛眠(Baisia)、守成(Suwanlukus)、大湳(Kalexut)與蜈蚣(Tauving)等四個聚落定居,因此被漢人稱為「四庄番」。噶哈巫在各族的包圍之下而發展出禦敵的巫術,因此族人並不排斥被稱作「番」,反而以身為「四庄番」為傲,因為「四庄番」一詞代表著噶哈巫族奮勇抵禦外敵、巫術威震四方的事實。隨後隨著人口增加,噶哈巫族人逐漸擴張到四庄之外,到臺中、臺北等地開枝散葉。

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潘寶鳳總幹事介紹噶哈巫的分佈與遷徙

噶哈巫的宗教變遷可以從18世紀左右說起,當時除了傳統的祖靈信仰外,因為岸裡大社的首任通事張達京所引入的漢人勢力影響,將漢人宗教帶進了平埔各社,包含符咒、閩南語等文化;19世紀中末期,除了祖靈與漢教信仰外,基督教勢力的傳入使得族人集體改宗基督教;而20世紀至今,據潘總幹事表示,雖然基督教勢力貌似眾多,但仍有高達四分之三的族人,其實同時信仰漢教,包含王爺、媽祖、土地公等漢人神明。目前四庄共有基督教、漢教、祖靈三種信仰共存,並且互相影響,例如最高神祇番太祖受漢教影響偶像化,部分族人祭拜的始祖神則轉化成為觀音媽的形象等等。

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潘應玉長老介紹牛眠教會的災後重建和教會建築元素

介紹至傳統信仰時,潘總幹事和與會者分享了兩則噶哈巫起源神話,皆是講述洪水氾濫,開國始祖Savun-Kasi和Vana-Kaisi姐弟倆逃到山上,最後繁衍後代的故事,和泰雅族神話有些許雷同之處。有趣的是在其中一個版本中,Savun-Kaisi和Vana-Kaisi是用念咒的方式驅退洪水,和噶哈巫的巫術文化頗有淵源。

噶哈巫的傳統信仰神明分為最高神祇番太祖apu dadawan、始祖神Savun-Kaisi和Vana-Kaisi、水神apu mao、火神apu kaiteh以及露水神apu maikadamul。傳統常以爐主方式祭拜番太祖,但是特別的是,蜈蚣崙的番太祖於2015年的時候顯靈,希望能搬到廟裡居住,於是族人合資建造了番太祖廟,建於社區入口處。每年農曆11月15日過番年的期間進行番太祖祭拜儀式,族人會準備生豬肉、生雞、生魚、生豬肝以及糯米製成的「阿拉粿」祭拜。

關於其他神祇,因為眉溪容易泛濫的緣故,目前部分族人仍有普渡水神的儀式,不過掌管巫術的火神和與火神相剋的露水神,則因為巫術的式微而漸已無人祭拜;噶哈巫的女神,雖然可以推估是樹神,不過如今族人也幾乎沒有任何印象。

接下來潘總幹事與潘應玉長老大致介紹族人改信基督教的歷程,起因是在1872年時,牛眠部落的潘迦包先生據說被巫術作法導致眼睛失聰,三年不癒,經過巴宰族人開山武干的介紹,前往臺南受馬雅各醫師醫治,並得道理,隨後便回部落佈道。潘總幹事的結論是,由於噶哈巫族人的集體性格、和巴宰族的鄰近關係以及當時的醫療需求,才導致族人會全體改宗基督教。而雖然有人質疑基督教的排他性是導致平埔文化衰頹的原因之一,不過潘總幹事也在這邊提出,目前平埔族群中語言保存得最完整的,是教會族人人口數眾多的巴宰族和噶哈巫族,因此換個角度想,教會提供族人使用族語的環境,建立羅馬拼音書寫系統,其實間接對族語復振有實質上的幫助。

演講的最後一個部分進入了噶哈巫最為外人所好奇的「番婆鬼」傳說。「番婆鬼」一詞為臺語發音,意指四庄地區會巫術的女巫,族語稱為daxe daxe,為「鬼」的意思。噶哈巫的巫術稱為kaduxu,共有「放」、「收」、「治病」三種,「放」的法術是黑巫術,必須要立下「孤(孤獨)、貧(貧窮)、絕(絕子絕孫)」的毒誓以示決心,學成之後就可以施行飛行、附身等法術,更可以對人施法(pakuyu/pang-he-kuaw)。習得巫術的番婆鬼喜食腥味,因此夜晚會變成三腳母豬到河邊抓魚,或者藉著麻油雞的香味找到新生兒,吃掉其心肝。由於番婆鬼法力之強大,導致鄰近的族群無一不知噶哈巫,從整理的文獻中便可得知,噶哈巫曾被稱為「散毛番」,所指的就是番婆鬼的形象;在邊境傳說中,布農、泰雅語賽德克族人也將噶哈巫描述為「會飛的噶哈巫」;聽說過噶哈巫族的高山族群,也比知道巴宰族的人還多,可見番婆鬼的施法故事足以讓外人心生恐懼,也成為了噶哈巫最為他人所知的印象。

最後潘總幹事補充,從學術研究或他者的角度來看,番婆鬼的傳說可以說是一種「巫術指控」,針對的是前現代社會衛生與醫療環境不發達,孩童夭折率高的現象才發展出的傳說,好讓社會有遷怒、發洩的對象。不過潘總幹事也表示,對於生活在四庄的居民來說,關於番婆鬼的傳說與親身經歷不勝枚舉,番婆鬼對族人來說並非虛構,而是真正存在的人物。

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潘寶鳳總幹事回應讀者問題

不論番婆鬼身份的真實與否,不可否認的是,番婆鬼已然隨著歷史時代的長流成為大埔里與噶哈巫的集體記憶,從埔里地區的文化展覽、少年話劇、圖書館佈置,到四庄的文創紀念品等等,到處可見番婆鬼的文化符碼與轉化。番太祖、基督、番婆鬼等文化信仰在四庄地區互相交流影響,發展出了噶哈巫獨特的主體性,也因此噶哈巫族人總是能很自信地說出:我們與巴宰族不同,我們就是噶哈巫!

謝世忠原住民研究的古典再現與又見經典新書發表會

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Published on: 2017/10/24

地點:國立臺灣大學圖書館B1國際會議廳

時間:106年10月15日

文/圖:mercury

 

活動海報
活動海報

今(106)年10月原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)與玉山社共同辦理「從意識喚起的清晰記憶,到深刻親臨的當代情境──謝世忠原住民研究的古典再現與又見經典新書發表會」。本次新書發表會共有兩部作品一同發表:其一,再版國立臺灣大學人類學系謝世忠教授30年前《認同的污名:臺灣原住民族群變遷》(下稱《認同的污名》)此一古典之作;其二,隆重出版謝教授今年甫完成之今典──《後「認同的污名」的喜淚時代:臺灣原住民前後臺三十年1987-2017》(下稱《後「認同的污名」的喜淚時代》)。透過本次新書發表會,讀者們可重溫古典同時新知今典,除了對臺灣原住民族相關研究課題有入門的認識外,關於原住民族實際面對的日常生活與歷史境遇也將有更深一層的了解。

本次新書發表會主持人為國立臺灣史前文化博物館林志興副館長,其幽默風趣的開場及串場,讓整場活動從頭到尾歡笑不斷,一掃各界與會人士冒著大雨前來的不適。接著,由國立臺灣大學圖書館陳光華館長致詞,提及《認同的污名》一書自1987年出版後至今30年,已成為了解原住民社會以及研究臺灣原住民族的必讀書籍,其首開以族群、族群意識、族群變遷作為原住民族研究課題的先例,在現今原住民族意識逐漸釐清的時刻,該書的重新出版格外具有時代意義。該書內容討論「污名化的認同」與「族群運動」這兩個存在的現象,經由兩者的相互作用因果,從而瞭解到現今臺灣原住民族群意識變遷的過程。而《後認同的污名的喜淚時代》更是延續前書《認同的污名》的精神,是謝教授長年貼近族人,與族人相處的心情故事的匯集之作。過去幾十年間,謝教授觀察出原住民運動不斷湧現,充分展現了臺灣原住民族社會文化的活力,因此對上述原住民族各方面之進展透過脈絡性的分析獲得較具深度的瞭解,且用更宏觀的視角透析原住民族展現於外的樣態(前臺)和日常困境(後臺)的落差,試著了解臺灣原住民族對自我價值的重塑、「污名化」外衣的褪去與否,以及在原住民運動這條路上所遭遇的困境與迷惘, 帶給大家不同的思考方向,以及很好的對話。

左圖為主持人-國立臺灣史前文化博物館林志興副館長,右圖為國立臺灣大學圖書館陳光華館長
左圖為主持人-國立臺灣史前文化博物館林志興副館長,右圖為國立臺灣大學圖書館陳光華館長

接著,本次活動的主角-─謝世忠教授上台分享本次新書出版的心情感想,兩部相距30年的作品一同發表,謝教授以自己30年前與現今照片之對比,幽默地讓大家經由髮型之變遷來感受時代之改變。隨後簡介兩書之起源:《認同的污名》的背景落於1980年代,一群背負污名茫茫無望的原住民族人在當時發起泛原住民族群運動,從抗原演化至抗體,這現象引起民族誌學者謝教授的注意,開始進行調查相關研究,並完成專書問世。而《後《認同的污名》的喜淚時代》則是謝教授很早以前便想動筆撰寫的著作,曾經在2010年國史館臺灣文獻館標案中有過大好時機,卻悻然未果。然而「謝翁失標,焉知非福」,如今回想,幸虧他沒能獲得那次機會,否則全書將只有七大社會運動(第五章至第十一章),內容也將是照片填充又引經據典,一堆參考,同時也會有好幾位補助單位官員的序文在前頭,最後只能像一般學術書籍,了無新意,也缺乏閱讀的喜悅感,難成為珍藏。而且當時對於新書的概念仍只是單元而非二元,倘若真以單單一元來描述後認同的污名時期的原住民族狀況,那將會錯失現在新書內容中許多精彩的部分。謝教授直到2016年身處幽靜市(Eugene, Oregon)時受到啟發,並於同年11月開始正式動筆,同時前後臺的二元思維等內容也一一浮現,當初大費周章從臺灣搬了許多參考書籍至美國,卻一頁未翻,全憑靈感泉湧直筆而下,一氣呵成完成共10萬多字,沒有引用書目和註解,相較其他艱難晦澀學術期刊的人類學文章,完成了這部平易近人的人類學作品。

謝世忠教授分享寫作過程
謝世忠教授分享寫作過程

後續由國立東華大學原住民民族學院浦忠成院長及中國文化大學史學系盧建榮教授兩位與談人各自表述對於本次新書之見解。浦院長對於謝教授真實的呈現原住民族展現於外的樣態(前臺)和日常生活面的種種困境(後臺)兩者相對性的落差特別認同,期許原住民族在悲喜交加的生活下能夠持續進步及強大。而盧教授對於本次新書的評論則認為謝教授站在比較世界族群文化的高度去進行既有深度又有廣度的全新知識探勘之旅,高度肯定作品的可看性。

上圖為國立東華大學原住民民族學院浦忠成院長,下圖為中國文化大學史學系盧建榮教授
上圖為國立東華大學原住民民族學院浦忠成院長,下圖為中國文化大學史學系盧建榮教授

在發表會的尾聲開放現場Q&A,首先提出的問題是:關於新書《後《認同的污名》的喜淚時代》,在內容當中並未見謝教授對於《認同的污名》的情況是否已經去除或改善加以論述,不知道其意涵是否為待留30年後再探討呢?謝教授針對其問題回應:新書的命名原先預計設定為《後《認同的污名》》,以利形成與《認同的污名》強烈的對照感,而謝教授對於新書的核心定位於《認同的污名》一書出版30年後對於兩個世代原住民的影響。意即《認同的污名》僅為他個人研究的結果,但尚難稱為一客觀事實,故亦無解釋《認同的污名》的去除化已否的立足點。而後浦院長補充,以目前西拉雅族、巴宰族、馬卡道族等原住民族人都積極恢復原住民身分的情況來看,30年前《認同的污名》的現象已有顯著的改善,而盧教授則呼應謝教授的說法,認為法律面下人人平等,但社會的歧視其實無所不在,原住民族人在30年後的生活依舊是非常辛苦的。後續讀者提問交流愈發熱絡,其他有讀者認為相較其他國家,臺灣地區似乎較少人研究臺灣原住民族,故對於研究臺灣原住民族之路感到憂心,也有年輕一代讀者提出希望謝教授能夠勉勵新世代的原住民族等意見,謝教授及與談人回應說明,臺灣相較其他國家研究臺灣原住民族的能量是相對強大的,未來也將成立原住民族大學,勉勵新世代的原住民族要多面向多專業性的堅持自己的腳步前進。

各界與會人士共襄盛舉且提問踴躍
各界與會人士共襄盛舉且提問踴躍
左圖為謝教授及兩位與談人與讀者雙向交流,右圖為謝教授簽書會
左圖為謝教授及兩位與談人與讀者雙向交流,右圖為謝教授簽書會

認清現狀是進步的首要步驟,藉由謝教授新書的問世,我們可以更進一步了解臺灣原住民族在社會與自身的情況,進而打破困境再前進。

兩本大作已經在原圖中心熱騰騰地上架了!歡迎大家踴躍來原圖中心閱讀。

謝世忠(2017)。認同的污名 : 臺灣原住民的族群變遷。 臺北市 : 玉山社

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謝世忠(2017)。後認同的污名的喜淚時代 : 臺灣原住民前後臺三十年。 臺北市 : 玉山社

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織出祖先的紋路:公共演講與座談「傳統知識的傳承」

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Published on: 2017/10/24

tinon noka tatini’ ka hinobaang

織出祖先的紋路──尋回賽夏百年服飾風華

公共演講與座談「傳統知識的傳承」

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地點|國立臺灣大學人類學博物館

時間|2017年9月22日

文/廖偉辰

 

胡家瑜館長引領進行特展導覽
胡家瑜館長引領進行特展導覽

苗栗縣賽夏族瓦祿部落發展協會、苗栗縣南庄鄉東河社區發展協會、國立臺灣大學人類學博物館(以下簡稱人類學博物館)於106年9月22日,在人類學博物館共同舉辦「織出祖先的紋路(tinon noka tatini’ ka hinobaang)──尋回賽夏百年服飾風華」特展,長老獻祭告祖以及族中長輩古謠的祝褔吟唱下熱鬧開幕,並在人類學博物館胡家瑜館長的導覽下參觀本次展區。開幕式結束後,緊接著是公共演講與座談,人類學博物館邀請工藝師風順恩、林淑莉女士,以「傳統知識的傳承」為題發表演講,訴說為什麼要重製傳統服飾,及重製傳統服飾的心路歷程。

談起為什麼要重製傳統服飾,風順恩女士憶起小時候參加祭典時,由於當時族人經濟普遍面臨困難,族人在意的是祭儀流程的完整性,而難以兼顧身上的是否穿著傳統服飾,因此傳統織布技藝開始流失,逐漸被族人所淡忘。80年代以後,因交通的改善,經濟的發展,神秘的巴斯達隘逐漸為外人所熟知,許多外來的研究者與觀光客開始進入部落參與巴斯達隘,為了區別我群與他群,避免外族混入祭典中而破壞祭典的神聖性,或因誤犯禁忌、觸怒神靈,導致神靈降災禍在族人及無辜的觀光客,於是開始要求參加祭典的族人必須穿著族服。但什麼樣的服飾才是族服?族人也一知半解,族人只好向日月潭或是烏來的商家購買,在祭儀當中,族人是穿著傳統服飾參與祭典,但也混入了外來其他的族群服飾。

爾後,隨著原住民文化復振運動之興起,族人漸漸了解到自身傳統文化的可貴,開始思索能否重新織出屬於自己族群特色的傳統服飾,直到2014年,為了籌備巴斯達隘的十年大祭,在有志之士的參與下決定開辦織布教室,並在人類學博物館與族人的協助下,嘗試重新重製傳統服飾。風女士認為,重新製作傳統服飾除了是傳承傳統知識,更是一條與祖先溝通的路。 (more…)

臺灣原住民史系列專題演講:大龜文‧淮軍‧獅頭花

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Published on: 2017/10/24

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地點|國史館

時間|2017年9月28日

您知道曾有近二千名淮軍埋骨台灣嗎?您知道南台灣曾有「大龜文酋邦」嗎?您知道「上琅嶠十八社嗎?」您知道鳳山曾有「武洛塘山淮軍昭忠祠嗎?」談原漢轉型正義,請先了解原漢之間的歷史。(國史館活動文宣)

文/布朗

106年9月28日國史館的臺灣原住民史系列專題演講邀請到國立臺灣大學醫學院名譽教授暨小說家陳耀昌先生擔任主講,分享其最新臺灣史小說創作──《獅頭花》的創作背景與心路歷程。陳耀昌教授自2009年開始進行寫作,2011年完成《福爾摩沙三族記》並入圍2012年台灣文學獎圖書類長篇小說;2016年出版的《魁儡花》也獲得2016台灣文學獎圖書類長篇小說金典獎。今年10月出版的《獅頭花》為陳教授的臺灣史小說的第三部曲,《福爾摩沙三族記》描寫17世紀的世界大航海時代據臺荷人、原住民(西拉雅族)及來臺漢人間的互動、衝突、交融;《魁儡花》以1867年羅妹號事件為主題刻畫19世紀(清治前期)屏東恆春半島的原住民與其他國家的接觸;《獅頭花》則以牡丹社事件的隔年(1875)在今屏東獅子鄉發生的「獅頭社戰役」為題材,書寫清軍與大龜文原住民間的戰役,也是今日演講的重頭戲!

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談起臺灣史小說的寫作經驗,陳教授認為過去普遍對臺灣史的認知是充滿了不正確與漏洞,歸咎其原因有三:一、官方文書紀錄簡單而不明瞭;二、民間記憶失真;三、缺乏原住民族第一手觀點(原住民族在20世紀年因無文字記載,導致大半記載皆為統治者片面之詞)。曾有一位日本記者野島剛說:臺灣這個並不算大的島嶼上,那充滿著民族、族群、政治勢力、外國(當然也包括日本)彼此糾結交織關係的近現代史,確實令人由衷感到驚訝不已。顯示臺灣歷史複雜的族群關係與統治者輪替快速的歷史經驗交織成極為複雜的歷史境遇,這也是以史為本的小說創作的艱難所在。 (more…)

臺灣原住民史系列專題演講:原住民族土地與轉型正義

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Published on: 2017/09/26

地點|國史館

時間|2017年8月31日

文/mercurycontent-2-3

國史館8月份臺灣原住民史系列專題演講邀請了官大偉老師講述有關原住民族土地與轉型正義的主題。轉型正義為目前政府積極作為的政策之一,而本次演講的內容則與原住民族土地相關。而本次演講參加者踴躍,亦可見臺灣民眾對此議題的高度的關注。

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官老師本次演講分成「保留地制度的沿革」、「保留地的制度困境」、「盤點保留地制度問題」、「問題背後的根本原因」及「走出困境的方向」等五個層面,依循漸進帶大家了解原住民族土地與轉型正義的關係及未來目標。

有關原住民族土地的紀錄,最早可見於1867年因南岬之盟而有美國與臺灣南排灣族雙方直接簽訂的「國際條約」,該條約紀錄了簽約之原住民族的土地範圍。而後日治時代開始,統治者陸續頒定了各種規定辦法藉此限制原住民族對於土地的使用,1949年中華民國播遷來臺,也依循日治時代《官有林野及樟腦製造業取締規則》及《森林事業計畫規程》等辦法,制訂《臺灣省各縣山林保留地管理辦法》管理原住民族土地,例如將台灣東部區分為「指定內地移民預定區域」、「土著部落整理區域」、「官有拓殖預備地」及「其他預察區域」,並將東部「土著部落」分割為每戶3假7分的私有共業地,其餘皆為官有地。目前,《原住民保留地開發管理辦法》的規定為原住民持續使用5年即可取得所有權,此項規定看似保障了原住民族地權,但實質上,從原住民鄉路上的土地買賣的廣告招牌可以看到原住民族地權的流失是越來越嚴重,官老師也以平埔族的土地經驗為例解釋其土地流失的過程。他認為造成流失問題的根本原因乃是保留地制度本身即是殖民時期山林掠奪制度的延續,該項制度內容與原住民族自身使用土地的基本概念有相當大的差距。舉例來說,在土地登記部分:登記過程除了充滿了各方的爭利,與原住民過往習慣的口頭約束與登記主義的制度而產生不少衝突;在地權部分:保留地或林班地的分界切割了部落原有的空間格局,而公有及私有二分的產權制度則造成許多混亂與影響;在地用部分:保留地利用受到以都市為核心之空間計畫的諸多限制而難以發展,同時也大大缺乏對原住民族生態知識的理解以及整體土地經濟策略。地權權利主體的設計,限制了地用的方式,而地用方式的限制,使得經濟效益的不彰,加速地權的流失。即便如此,根據「原住民保留地土地政策調查研究──非原住民使用總登記為原住民保留地問題研析」的調查統計結果顯示仍高達86.8%受訪者認為應該維持「原住民保留地不得移轉給非原住民」之規定。

最後,官老師對「開放保留地自由買賣是否為走出困境的方式?」為原住民族保留地長久存在的問題下了註解,認為應該首重解決原住民族經濟問題,才能避免原住民族保留地流失的危機,並規劃了土地相關目標,在短期對策上有:維護保留地實質地權;其次,在中期對策部分:建立適當政策工具銜接長期制度變革;最後,在長期對策方面:完善原住民族土地政策兼顧集體土地權與市場邏輯等各項策略提供有關人員參考。官老師認為保留地制度也是轉型正義必須關注的重要一環,保留地的問題必須從制度上做根本上的改變才能開啟解決之道。

連峰縱走,楊南郡的傳奇一生紀念論壇

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Published on: 2017/09/26

地點︱國立臺灣大學圖書館B1國際會議廳

時間︱106年8月27日

文/圖:高紫瓊

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去(105)年8月27日,古道專家楊南郡老師辭世,令人深感惋惜與不捨。行政院農業委員會林務局、臺灣大學與原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心於楊老師逝世周年當日,共同舉辦紀念論壇。邀請楊老師這一生中登山、寫作與人生的伙伴──徐如林女士,分享她親自撰寫楊南郡老師一生的精彩故事《連峰縱走,楊南郡傳奇的一生》紀念書。

此次紀念論壇監察院副院長孫大川、科技部部長林良基、國史館館長吳密察、國立臺灣大學圖書館副館長唐牧群、原住民族委員會副主任委員伊萬‧納威等人受邀出席,以及國內登山文史學者、專家、山友們共同感念與追思楊南郡老師對於臺灣原住民族歷史、文化及古道踏查研究的貢獻與成就。

林務局局長林華慶表示,楊南郡老師生前與師母共同協助林務局建置完成約700公里、154條國家步道系統,其中能高越嶺古道耗費許多心力調查研究完成。而楊南郡老師生前曾希望「姑仔崙舊社遺址」(浸水營古道現存有的人文遺址之一),也就是古發冷舊社(新化舊部落)應妥善保存。林務局基於維護原民遺址,及遵守楊南郡老師之遺願,於今年集結在地專家學者、地方耆老與文史工作者等,進行該地區遺址的調查、資料收集及修護保存等工作,並連結排灣族部落的生態旅遊與產業經濟。

而楊南郡老師的手稿資料由徐如林女士捐贈予母校國立臺灣大學圖書館收藏,並進行感謝儀式,同日亦安排「臺灣古道踏查」及「臺灣原住民研究與歷史書寫」兩場主題演講。

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楊南郡老師紀念論壇令人期待的主題演講之一,即是徐如林女士《連峰縱走,楊南郡的傳奇一生》紀念書發表,與大家分享楊南郡老師一生的傳奇精彩故事。過去,楊老師曾擔任日本少年海軍工員、於二次大戰末期至日本建造飛機;許多不為人知的故事,像是險些誤入日本黑道、是臺灣知名電影演員柯俊雄先生的前輩、是臺南美國空軍基地的特別調查員;從被視為流氓學校的南一中考取臺大外文系、第一次登雪山的糗事;與徐如林女士如何「不打不相識」、為何花費三十年譯註日治時期的臺灣調查文獻等;闊談著楊南郡老師的過去以及過往相處的種種時光,談論間笑聲不斷,氣氛備感溫馨。

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「臺灣古道踏查」講座邀請中央通訊社劉克襄董事長主講,由監察院副院長孫大川擔任主持。劉克襄董事長談及與楊老師相識的過程,也因楊老師踏上了臺灣古道歷史場域。他以經緯度比喻了鹿野忠雄與楊南郡老師,鹿野忠雄開啟了登山文化與古道踏查之學術研究,如同經度;而楊南郡老師不但譯註日治時期的臺灣調查文獻,與原住民部落間的互動甚好,好比緯度;兩者如同十字架般,為臺灣山林研究兩大高峰。

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「臺灣原住民研究與歷史書寫」講座第一場次「踏查與譯註──原住民族研究永遠的典範」,由國立中正大學臺灣文學及創意應用研究所助理教授浦忠勇主講,國立東華大學原住民民族學院院長浦忠成主持。浦教授說,楊南郡老師著重於原住民族社會發展現況、歷史等,過去日本人民族誌增添過多對部落的形容,缺少在地族人的觀點;所記錄的山林地名部落簡略未註明,楊老師不辭辛勞地重返部落實地調查,並詳細調查今昔地理狀況,讓地理位置更加清楚。民族誌亦有諸多地名與文化習俗等以原住民族語標示,楊老師親自訪談部落耆老其詞彙意義、典故及空間位置,除了保留原住民重要文化關鍵詞,亦為當代原住民族研究者提供豐富的研究線索與方向。「上山踏查、下山譯註」,以及再訪部落族人,固然已成為重要的臺灣原住民族歷史書寫典範之途徑。

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「臺灣原住民研究與歷史書寫」講座第二場次「楊南郡老師與我的花系列臺灣史小說──兼論原住民的書寫」,由國立臺灣大學醫學系教授陳耀昌主講。陳教授表示,他嘗試以小說方式撰寫臺灣歷史專題,以《傀儡花》一書分享以歷史作為背景寫作的感想。臺灣原住民族過去並無文字,僅能透過口傳,而口傳歷史易有分歧,而正史史料有時未必齊全。其次,該如何證明正史人物潘文杰是第一位通曉漢人語言的原住民頭目,最好的佐證即是尋找相關的史物保存,如潘文杰所留下的文字、書本等等。再者,撰寫另一著作《獅頭花》時,大龜文社群文章甚少,牡丹社事件清廷記載模糊,日本人雖記載詳細,卻僅至1874年;1875年的獅頭社戰役又該如何以大龜文社群之角度撰寫。2016年1月,陳教授從楊南郡老師贈送的《臺灣原住民族系統所屬之研究》,找尋到了關鍵性線索,得以完成這本描寫大龜文原住民與清軍之間真人真事為本,一場可歌可泣的原漢戰爭與一段影響深遠的原漢戀情。最後,陳教授認為須促進臺灣學國際化以及臺灣學的普及化,得以承續前人腳步,發揚臺灣學。

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楊南郡老師從事國有林古道調查40餘年,一生致力於南島語族歷史、文化與古道的踏查研究,讓大眾深刻理解國家步道蘊含豐富的歷史文化內涵與自然景觀的震撼。

為感念楊南郡老師的貢獻,因此特別辦理此次紀念論壇,緬懷古道研究巨擘。如同徐如林女士於《連峰縱走,楊南郡傳奇的一生》說道,「楊南郡這個人的一如此精彩,而且,再也沒有任何的可能性了。現在,我應該可以寫出一本書來紀念他了。」

送書到部落──中華循理會臺東教會

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Published on: 2017/09/26

地點︱中華循理會臺東教會

時間︱106年8月21日

文/圖:高紫瓊

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2017年原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)第三場「播下希望的種子」部落贈書活動來到中華循理會臺東教會。中華循理會臺東教會位於臺東縣卑南鄉東興村,東興村原稱大南村,現今皆稱達魯瑪克。

達魯瑪克是臺東縣唯一居住魯凱族人的部落,意為「勇士居住的地方」。過去族人歷經波折,遷移數次;西元1650年達魯瑪克正式列入歷史記載,荷蘭人的戶口資料,將達魯瑪克列為敵番。西元1874年牡丹社事件後,滿清政府開始經營東臺灣,並稱達魯瑪克為「大南社」。日據時期,日本人以武力統治達魯瑪克,並於西元1926年「番社集團移住」的政策下,將達魯瑪克東遷至兜(Doo)與比利良(Irila),位於大南水利發電廠上、下方;西元1941年遷至現址並定居。4年後,部落民宅卻遭洪水沖毀,族人則再次遷移至利嘉溪南岸,建立蘇巴陽(位於臺東市新園里的舊地名)小部落。而後,西元1969年大南經歷了一場大火,於原地重建,即今日的達魯瑪克。

感謝中華循理會臺東教會尤宗賢牧師,百忙之中接送至活動地點。抵達活動地點後,裡頭即傳來了孩子們的笑聲,牧師說,教會於暑假期間皆會舉辦夏令營,參與活動的對象多為國小生;也碰巧遇見臺灣大學的學生們,他們常於暑假期間至偏鄉地區協助國中與高中的孩子們進行課業的加強教學。

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辦理部落贈書前,原圖中心會先行了解受贈對象所需書籍類型。教友朱薇玲小姐說明,教會每日約有60位學生,年齡包括低年級至高中。孩子們放學後至教會用餐、寫作業,也會協助孩子們課後輔導等。而少部分孩子們因專注力不足、學習意願低及閱讀理解能力不足,因此希望書籍偏向故事性,盡可能為注音版本,讓孩子們較能輕易閱讀,並增加孩子們的閱讀意願。由於年齡層廣,針對國、高中的孩子們,則選擇勵志的書籍,期許孩子們對於未來人生能擁有自己的想法及規劃;或許對於現況所碰到的困境,除了倚靠信仰,亦能有藉由其它方式,得以抒發或轉換思考方向。

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然而,人數眾多的情況下,相對地,資源、人力實在有限。在因緣際會之下,臺灣大學社會科學院徐州路校區圖書館尚有桌椅及書櫃可提供。爾後,並順利地將桌椅及書櫃提供予教會使用,讓孩子們能於更舒適的環境下閱讀,以及書籍可清楚歸類與使用。

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回程前往火車站的路途中,與尤牧師聊聊部落孩子們學習和生活的概況,十五分鐘的路程,聽著尤牧師訴說的一字一句,是揪心、沉重的。偏鄉地區因交通不便之因素,衍生出單親、隔代教養、醫療資源缺乏等問題,這些詞彙卻也已成為這社會對偏鄉的標籤。因這些因素與問題,導致學校教育有所困難,偏鄉學校師資不足,多為代課或代理教師,即使有著熱忱與使命感,卻無法久留。孩子在學校與家庭皆缺乏關懷與照料的情況之下,絕對性地影響孩子們的品格、行為與價值觀。

尤牧師與師母於達魯瑪克服務幾十多年,將孩子們視如己出。孩子們長大成人,有些也已是為人父、為人母;然而從牧師的話語中,難掩些許無力。牧師與師母擔負著許多內、外在的壓力,孩子們對他們而言,是責任,是託付,也是甜蜜的負擔。

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106年第8屆臺灣原住民族文學論壇:開幕式、專題講座暨新書發表會

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Published on: 2017/09/26

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地點|In Between藝文空間(光復北路100巷31號)

時間|2017年9月2日

文/填詞

由原住民族委員會主辦、山海文化雜誌社(下稱山海)承辦的第8屆臺灣原住民族文學論壇,今年採臺北、臺東兩地辦理的方式,臺北場次在近小巨蛋的In Between藝文空間舉行。開幕式於9月20日揭開文學論壇之序幕,並聚焦於人類學家阮昌銳教授的新書發表會《傳薪集:臺灣原住民與民俗研究期刊論文彙編》上。

開幕致詞中,主持人巴代作家特別提及本屆兩地辦理的新模式,並希望能擴大論壇的接觸群眾,這一次也特別將都會原住民族的議題獨立出來討論。原住民族委員會副主委伊萬‧納威本屆以官方的身份出席,強調政府對原住民族文學發展的支持,也期待更多年輕作家加入寫作的行列。

開幕後接續的是由阮昌銳教授主講的專題「原住民口傳藝術的文化性與超文化性」以及《傳薪集》新書發表會。阮昌銳教授身兼人類學家、博物館學、民俗學與臺灣原住民研究者等多重身份,曾於國立政治大學擔任十年教職,而後在國立臺灣博物館(當時為臺灣省立博物館)人類學組擔任研究員服務二十年,退休後仍在各地擔任教職與執行研究計畫,主持人孫大川老師在開場引言時,讚美阮教授實為人類學界默默的耕耘者。

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阮昌銳教授進行專題演講

新書發表會前,阮昌銳教授先以專題「原住民口傳藝術的文化性與超文化性」做輕鬆的暖場,用不同族群的民間故事舉例,試圖闡釋口傳文化和文化之間的關聯。阮教授認為文化在口傳藝術中的映照的形象,會因為不同文化而產生不同的詮釋,也會有psychological escape等的心理狀態,例如在一些族群的傳說中,異族的形象會被矮化,而本族的英雄則常被賦予過人的智慧與神力,以此顯示族群編織自我認同的方式。而後阮老師也鼓勵在場的與會觀眾分享自己部落或社區的傳說故事,在場的氣氛因為觀眾們的分享添增許多趣味,也讓大家能用轉換視角的方式觀看民俗故事的內在含義。

緊接著專題演講,到來的是阮昌銳老師的新書發表會《傳薪集》。《傳薪集》是阮教授受兒女和學生鼓勵而自費出版的著作,由山海雜誌發行。從學生時期一直有投稿習慣的阮教授,涉獵的領域廣泛,教學與研究期間仍有大量的文章產出、刊登於各類報章雜誌上。這次阮教授決定將自己散落於各期刊上刊登的文章整理、集結出冊,希望能帶動臺灣學者將自己的著作集結出版的風氣,將畢生的知識結晶用文字的方式傳承給更多研究者,是為取名《傳薪集》。

新書發表會首先由阮昌銳的女兒阮紹薇女士為在場觀眾複習阮教授的生平與學術歷程。接著邀請阮老師的兩位學生──國立政治大學民族學系系主任王雅萍教授和國立臺北藝術大學建築與文化資產研究所副教授林承緯致詞。王雅萍教授雖然沒有直接接受阮教授教導,但是由於師承阮教授的學生,因此她風趣地自稱自己是老師的第三代學生,並分享她第一次拜訪阮教授老師請教族譜彙編資料的經驗,阮教授的親切指導讓她十分印象深刻,也十分感謝阮老師對於原住民族事務的支援。王雅萍教授順道提及今年政大為阮教授舉辦的暖壽慶生上,看見師徒「五代同堂」的畫面,十分感念老師在學府上的傳承與傳薪。

林承緯副教授雖然資歷較淺,卻是在北藝大攻讀碩士期間,直接接受阮教授的指導的弟子。林副教授與王教授都同稱阮教授是百寶箱與百科全書,民俗學方面擁有的知識廣度令人望塵莫及。林承緯副教授更提到,他一直以來都視阮教授為模範,這一次《傳薪集》的出版完全呼應了阮教授2014年出版的自傳標題「將學術還原社會」的座右銘,林副教授也期許他可以像阮教授一樣延續將學術還諸大眾的精神。

最後阮昌銳教授大略介紹了本書論文集的內容,書中大致可分為原住民文化、政大發表文章、民族文化三部份。阮教授強調,其中第三部份民族文化談論的不僅僅只是民俗文化的表相,也更深入追溯了人跟神、人跟超自然現象之間的關係,試圖專注在現象的「原因和意義」。也因此,阮教授將自己定位為「人類學的民俗學家」,也希望這樣的研究態度,能夠藉由集結成冊的文章論述傳承下去。同時,呼應林承緯副教授所言,阮教授認為本書的出版可以說是一種「還諸天地」,是學者對知識的放下,也是知識的分享與交棒,令在場的觀眾聽了無不感佩。

去年阮教授經歷了一場小中風,導致許多活動被迫暫緩終止,眷顧的是本書的出版在家人、山海雜誌等人的幫助下順利地完成,也趕上了今年本屆的文學論壇。論壇的第一場次,就在眾人熱絡的敘舊以及簽書活動中完美落幕了。

Welcome , today is 星期二, 2017/12/12