【臺灣原住民史系列專題演講】撒奇萊雅的家屋

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Published on: 2018/07/24

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主講|陳俊男

時間|107年6月21日

地點|國史館

文/KT

「撒奇萊雅族的家屋」為本年度國史館主辦的第三場原住民系列專題演講。主講人陳俊男老師現為國立臺灣史前文化博物館副研究員,本次演講主要分享撒奇萊雅族人對於家屋獨有的空間觀念,並融會貫通漢人、日本人及族內的傳統建築技術興建出獨特的「撒奇萊雅家屋」。

陳老師首先簡介撒奇萊雅族的歷史與現況,文獻記載,荷蘭人曾與撒奇萊雅族作戰,與清朝政府也曾發生嚴重衝突,即史上有名的「加禮宛事件」(或稱「達固湖灣事件」),該事件的主要參與者還有噶瑪蘭族,事件發生後對於花蓮地區的族群分布影響極大,兩族在聯合抵抗清軍的過程中幾乎滅絕,倖存者為了躲避追殺,隱藏自己的文化和語言融入阿美族的生活中。1990年起撒奇萊雅族開始進行文化復振工作,並於2007年由行政院宣布其為臺灣原住民第13族。據2018年5月的統計,目前撒奇萊雅族共有940人,早期主要分布於撒故兒部落(花蓮縣花蓮市)、馬力雲部落(花蓮縣瑞穗鄉)、水璉部落(花蓮縣壽豐鄉)、磯崎部落(花蓮縣豐濱鄉),近期則移居都會區,以桃園市人口較多。

撒奇萊雅族的文化信仰中,馬喇道(Malataw)為萬物主神,人世間除部分之物擁有專門神祇外,剩下的領域均為Malataw的管轄範圍,與其相呼應的汝妮(Dongi’)則為女性守護神,影響著人的生死與女性的受孕。早期為明顯的男女分工社會,以長者為尊,祭司(mapalaway)是重要的神職人員,只有他們能和祖靈溝通。祭典方面,豐年祭由各部落自行決定日期舉行;著名的火神祭(Palamal) 並非傳統祭典,而是以固有的祭祖儀式為基礎,擴大規模來祭祀與緬懷在加禮宛事件犧牲的族人英靈。

接著進入本次演講的主題:家屋,觀察撒奇萊雅族三個部落現存的木造家屋可發現,其融合了傳統式、漢式、與日式建築工法,像是捆綁、穿斗拱工法、雨淋板工法,並運用了福州門、八卦門把、直櫺式窗條、玻璃瓶牆角等技術。屋內的配置,靠近中央為長者睡覺處,年紀越輕者越靠近北側,新婚者則靠近廚房,前方廣場可種植番龍眼、麵包樹、及茄苳樹,日治時期後,才開始設有置於戶外的專用廁所。在家屋的正廳牆上或大門上方設有平台,用於置放祭杯,象徵祖靈的存在,且每日於飯前進行祭祀,當家屋興建或改建時,須請祭師移出移入祭杯。隨著家屋的變遷,屋齡達百年以上的家屋,同時存在傳統、漢式、日式、與水泥工法,屋內的祭杯設置越來越少,居住的成員也相對減少。

原住民族委員會原住民族文化發展中心因應撒奇萊雅族正名完成,分別委託《撒奇萊雅族傳統建築研究計畫》、《撒奇萊雅族傳統家屋興建工程計畫》花費近三年的時間完成研究調查、設計圖與家屋的實際施作。找尋家屋的興建工班不易,因原來的建築工班與設計者均已成為祖靈,現存族人僅能搭建臨時性的聚會所、瞭望台或水泥構造家屋。三個部落中,馬立雲部落的家屋工法過於精緻,且多已失傳,撒故兒部落的家屋規模則太小,最後選擇以水璉部落作為重建家屋的形制。

在興建的過程中,原設計圖的詞彙與術語非現行工班成員所能理解,工班亦無法置作現代的施工圖,僅能依經驗執行施作。此外,興建家屋的備料作業也頗受挑戰,所需原料因季節、數量及建材行無販售等原因,過於昂貴不易取得,部分備料甚至須從花蓮運至屏東,更需自行挑選材料,剔除太軟、不平整,花紋不良等木材。施作期間由於諸多條件限制,屢屢遭逢難題,像是:家屋建造地點無法如部落般呈現坐西朝東,因無寬廣的平面而無法呈現前院;工班成員無法以部落傳統換工的方式招募;工班師傅以日文書寫施作圖,工班成員無法理解;當時無正式祭師能主持祈福儀式等等。所幸即使如此,最終還是平安順利地完成這項任務,或許冥冥之中,祖靈也有所庇佑。

從「撒奇萊雅的家屋」中展現出的不同工法顯示,撒奇萊雅族與漢人、日本人的關係密切,故能以換工的方式習得對方特有的建築技法。隨著時代的演變,家屋的型制也跟著改變,目的在於「適應」。對撒奇萊雅族而言,「傳統」不是墨守成規,而是吸納外來文化後因時制宜的改變。老師也期望透過這場演講,能讓更多人認識撒奇萊雅族,讓這個不到千人的族群,其文化能夠延續傳遞下去。

送書到部落─南投縣阿滵弩全人發展協會(羅娜部落)

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Published on: 2018/06/29

時間:107年6月15日

地點:南投縣阿滵弩全人發展協會(羅娜部落)

 

文/圖:Djupelang

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原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)107年第二場部落贈書來到了位於南投縣信義鄉羅娜部落──南投縣阿滵弩全人發展協會(下稱阿滵弩協會)。阿滵弩布農語原意為「全部」,希望族人全方位的學習各種的傳統技藝,並將其發展與傳承。

羅娜(Luluna)部落原屬於鄒族「魯夫都」群的楠仔腳社人所有,民國24年,因日治時期日本人為方便管理,將布農族的郡社群族人遷移至此,因而建立羅娜Luluna部落;其為布農族人口最多的部落,亦是臺灣原住民族中最大的部落。

協助此場部落贈書的Umav,有別於大部分的原住民青年,完成學業後,選擇留在就業機會多的都市工作和生活,Umav選擇回家,回到部落。Umav表示,回到部落等於一切歸零,重新開始;重新認識部落文化、歷史、傳統技藝等等,皆是我們這世代必須迫切去學習的事物,Umav善用所學並積極地尋找各種管道與資源,於部落開設傳統工藝、傳統技藝、拍攝部落紀錄片工作坊等課程,且協助羅娜薪傳音樂團於今年6月與布拉瑞揚舞團共同合作演出──《路吶》。在開設課程之前,田野的調查、尋找適合的講師和行政作業等皆須投入許多心力。我問,部落現在是否還有其他青年共同協助,Umav說,目前還沒有其他青年一起投入,幸運地是,家人成為她最大的後盾。每位家人各有所長,將其所長運用於各種領域並結合於部落開設的課程。

Umav回到部落後,不單是積極地投入部落事物,同時也與家人共同創業,成立『羅娜Linkav的家』。Linkav是Umav的阿公的族名,但這並非是最初名字,因阿公小時候經常生病,為求孩子能平安健康地成長,阿公的父親便幫他改名。而阿公將他的生活經驗與技能教授予Umav這一代的孩子,將其文化與傳統智慧得以傳承,彼此共同學習,並成為真正的Bunun。

『羅娜Linkav的家』主要以接待家庭的方式,安排遊客體驗部落生活,認識部落;Umav依自己所擅長之領域,負責文案的撰寫、活動的規劃以及住宿安排等,遊客目前除了臺灣人之外,亦有外國的朋友來訪,此時Umav過去於澳洲打工遊學的經驗,對此有很大的幫助。

平日下午則利用庭院外的閒置空間,安排部落的小朋友們在此上族語課、課後輔導,或帶著孩子共讀書籍或繪本;庭院外亦有設置吧台,點杯咖啡或飲料,悠閒地享受都市難尋的靜謐。Umav特別提到,他們所使用的咖啡豆,是部落青年親自栽種、烘焙,彼此串連部落商機,彼此分享、共享資源。

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離開羅娜部落的回程路上,腦子反覆地回想、吸收、咀嚼與Umav的談話。她放棄了夢想,選擇回到部落重新開始,需要多大的決心與勇氣。從創業、部落開設課程、學生課後輔導、接待家庭等等,幾乎由她一人策劃、統籌,內心深感佩服!

現今,部落青年多半於外地就業、生活,實質上於部落開設傳統技藝等課程,效益不佳;但Umav說,即便只有她一個人學習,這也是種傳承,因為時間不會停下等你。進行部落的田野調查與拍攝紀錄片,對她而言是目前最迫切的事情。

回到部落創業不僅是單方面振興部落產業發展,更深層的意義應是,希望藉此讓部落族人、青年更加重視部落的文化以及帶動經濟產業,使部落青年返鄉意願提高。但部落的文化生態不盡相同,該如何從中調整適合自己、適合部落的方式,文化發展與經濟產業如何不因此失去平衡與對立,是必須不斷學習的課題。

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【臺灣原住民史系列專題演講】賽夏族祭典分工

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Published on: 2018/06/28

主講|潘秋榮

時間|107年5月24日

地點|國史館

文/Djupelang

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國史館於107年5月24日辦理的臺灣史系列專題演講以「賽夏族祭典的氏族分工」為,邀請來自苗栗縣南庄鄉大湳部落的潘秋榮議員擔任主講,分享賽夏族各祭典中氏族分工之運作。

賽夏族主要分佈於苗栗縣南庄鄉、獅潭鄉以及新竹縣五峰鄉,以鵝公髻山與橫屏背山,兩山山脊劃界為南北二群。北群主要分佈於頭前溪上游的上坪溪流域,即新竹縣五峰鄉大隘村的五峰、上大隘、高峰以及花園村的比來。南群則分佈於苗栗縣境內,主要居住於中港溪上游的東河、南河流域,後龍溪上游的紙湖溪(獅潭川)流域一帶,即南庄鄉境的南庄、東河及蓬萊等部落,以及獅潭鄉白壽村的白壽區等地。

截至2018年4月之統計,賽夏族人口數約為6,607人,臺灣原住民族總人口數約56萬1,327人,將近3千500位臺灣人才有一位賽夏族人。

賽夏族自稱為SaySiyat,Say是地方、所在、哪裡,Siyat是地名,例如五峰是Saykilapa,南庄東河是Saywalo’。伊能嘉矩對賽夏族皆有不同的他稱,1897年6月至五峰踏查時,稱一支不同於生番的部落為sumiyal。1900年《臺灣蕃人事情》書中,將賽夏族歸類為道卡斯族的支族Amutoura,而1904年於《臺灣番政志》稱之為Saisiett。直至1930年代中期,移川子之藏、宮本延人、馬淵東一、鹿野忠雄等日本學者於《臺灣高砂族所屬系統研究》中,推翻道卡斯支族的說法。1945年之後的人類學研究依據,主要依循日本學者的分類,因而確認賽夏族之定位。

從名字說起

潘議員以自己的族語名字為例,說明賽夏族命名屬於親子連名(子連親名)制。長孫襲祖先的名字,而後依序以父親兄弟名作為命名。依命名制度,亦可看出賽夏族的社會組織為典型的父系社會,「姓氏」在族群內是一項重要的核心觀念,亦是以『共同祖先』為基礎所形成的父系血緣團體。

圖騰制氏族社會

賽夏族之漢姓共有18姓,其中朱(胡)、豆(趙)、潘(錢、根)係為同一家族,因此目前共15個氏族。其氏族來源皆與動物、植物和自然現象有關,例如:蟹(解)、狐(胡)、蟬(詹)、珠(朱)、樟(樟、章)、芎、風、日等等,以及音譯而來的豆、夏等。

因此,曾有學者將賽夏族的姓氏視為古老圖騰氏族制度之遺存。

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Dewey & Kincaid 臺灣巡迴放映分享會(臺大場)

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Published on: 2018/06/27

content-1-3-1講者|Myron Dewey、Pat Kincaid

時間|107年6月8日下午

地點|原住民族圖書資訊中心

文:廖偉辰;圖:原住民族圖書資訊中心

Dewey & Kincaid 臺灣巡迴放映分享會,於今(107)年6月8日下午假臺灣原住民族圖書資訊中心舉行,本場巡迴分享座談會是由原圖中心與臺灣大學原住民族研究中心共同舉辦,除了放映紀錄片《覺醒,一個從立石部落的夢(AWAKE, A Dream from Standing Rock、2017) 》外,並邀請拍攝此片的導演Myron Dewey先生和他的摯友,專精美國聯邦原住民法的法學博士Pat Kincaid先生共同參與,活動當天也邀請臺大社會工作學系的Ciwang Teyra老師和臺大原住民土地正義倡議與調查小組的成員,一同來分享花蓮太魯閣族以及臺大相關的原住民族環境正義議題

Myron Dewey和Pat Kincaid是2016年參與美國立岩蘇族(Standing Rock Sioux)抗爭油管工程、爭取自然主權和環境正義的運動的原住民運動者,在抗爭過程中用無人機等器材記錄了這段時間族人的努力、全球的聲援、以及被警方暴力對待的過程,製作成紀錄片《AWAKE: A Dream from Standing Rock》(中譯:北達科他聖地之戰),兩人自今年五月底到六月中訪臺巡迴進行紀錄片放映與座談,分享他們近二十年來面對原住民相關法律及環境議題時的困境及成果,也藉機了解臺灣原住民族的議題。

紀錄片播映後即進入現場對談的時間,有觀眾首先詢問Dewey先生拍攝此部紀錄片的原因,Dewey先生表示,因為原住民過去受到嚴重的思想殖民,在外來民族的壓迫與洗腦下,失去對自己的宗教、文化、語言的信心,由於受到嚴重的心理創傷,老一輩的族人往往對自己的過去避而不談,也對外來的協助者懷有嚴重的防衛心與敵視心,他除了希望藉由影像記錄2016年發生在美國北達科他州的立岩(Standing Rock)蘇族(Sioux)原住民為了保護當地水資源所進行和平抗爭事件外,也希望藉由影片喚醒原住民族對於自己文化的自豪感,進而珍視與保護自己的文化。另一位觀眾則好奇當地族人如何說服當地退伍軍人加入和平抗爭的行列,Kincaid先生表示由於退伍軍人認為當地警察的粗暴執法,不符合憲法保護人民的意旨,因此願意加入抗爭。觀眾亦好奇影片當中為什麼跟拍美國主流媒體詢問當地原住民的畫面,Dewey先生說因為他想展現給族人看,如果原住民族自己不說,其他的強勢媒體可能會幫他們說,但這其中可能包含許多扭曲的畫面與錯誤的資訊,所以他希望透過這段畫面,讓更多原住民族覺醒要能主動說出自己的故事,而不是被動的等待他人幫他們說。 (more…)

【臺灣原住民史系列專題演講】探尋松樹地人:鄒族歷史文化源流與變遷

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Published on: 2018/05/24

content-2-2主講|浦忠成

時間|107年4月26日

地點|國史館

 文/布朗

國史館於107年4月26日辦理的臺灣史系列專題演講以「探尋松樹地人:鄒族歷史文化源流與變遷」為題,邀請東華大學原住民民族學院浦忠成院長擔任主講,分享鄒族的歷史與文化。浦院長從鄒族的起源、傳統領域的變遷、歷史文化、祭儀,以及與周邊族群的關係等面向,以詼諧風趣的口語引領參與者認識鄒族。

鄒族的緣起,必須從玉山講起。玉山,鄒族人稱Patunkuonü(即「八通關」),據神話流傳,鄒族的天神降落在玉山並造人。因此鄒族家族遷徙的故事也是從玉山開始,往玉山的南方、西南方、西方移動,移居範圍在陳有蘭溪、清水溪、曾文溪與荖濃溪河川的中上游。而另一則流傳於鄒族的神話,是古早以前溪水因巨鰻堰塞,而使得溪水氾濫淹沒大地,鄒族逃向玉山頂避難,後來因一隻螃蟹相助,以螯奮力夾住巨鰻肚臍,巨鰻驚痛轉身,因此洪水退去,大地再現。鄒人便往玉山西方、西南方方向遷徙,爾後建立四大社:特富野Tfuya、達邦Tapangx、魯富督Luhtu,及在20世紀初即消失不見的伊姆茲Imucu 與其周遭小社。這些神話的傳述表達了鄒族認為玉山是其起源之地,而在玉山躲避洪水之時,天神教導了鄒人如何創作與吟唱,也成為後來族人祭祀時所唱的祭歌。

Cou(鄒)的語意是「人」,也是今日鄒族的名稱。當日本來人類學來到鄒族部落問道:你們人怎麼講?鄒人回答說「我們的人唸作cou」,於是cou從此成為對鄒族的稱呼。今日鄒族的居住區域主要在玉山西南方,分布於南投縣信義鄉、嘉義縣阿里山鄉,相較過去歷史所及的區域明顯退縮,且過去的鄒族尚包含邵族,以及過去被稱作南鄒族的卡那卡那富族、拉阿魯哇族,這些族群後來經正名而陸續獨立成族。根據劉益昌研究,鄒族過去的活動範圍遠大於今日鄒族所在的行政區域,而學者汪明輝(2010)的研究指出,1725年(雍正3年)施行阿里山番租的範圍北自竹山山麓地帶,南至臺南白河、關子嶺一帶,其範圍基本上就是沿著舊時番界線所設置,也是清代鄒族傳統領域的界線。此外,在鄒人的空間意識上,則相信自己的傳統領域南至fozu ci chumu(深之水,即今之荖濃溪上游)、北達himeü ci chumu(濁之水,即陳有蘭溪中上游),西以maibayü(嘉義)東側平原、東以Patunkuonü(玉山)為界。 (more…)

《「蕃地」統治與「山地」行政》新書發表會

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Published on: 2018/05/24

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地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

時間:20184月21日(六)14:00—16:00

文/KT;攝影/政大原民中心

《「蕃地」統治與「山地」行政》新書發表會於今(107)年4月21日下午於臺灣原住民族圖書資訊中心舉行,本場新書發表會由政大原住民族研究中心與出版本書的臺大出版中心共同舉辦,邀請作者松岡教授主講,活動當天共有近40位讀者前來共襄盛舉。

主持人林修澈教授於發表會開場即指出,《「蕃地」統治與「山地」行政》一書的出版與臺灣社會目前的局勢關係十分密切,「蕃地」統治意指日本治臺時期對臺灣「蕃地」的統治,「山地」行政則為民國政府對臺灣「山地」的行政,本書描述這兩個國家政府的統治是一脈相承的,這樣的統治對臺灣原住民族妥當與否,就是本書所要探討的。松岡教授是日本東京大學博士,而任教地點為獨協大學,松岡教授執意在臺灣做的原住民族研究應該回歸原處,因此在本書的日文版完成後,繼續出版中譯本,讓臺灣的讀者也能了解其所研究的內容。

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主講人│松岡格教授

在分享本書內容前,松岡教授先簡單談起自己與臺灣原住民的緣分,於東京大學就學時,教授便對臺灣原住民的花文化很感興趣,2003年首次來台後,更好奇臺灣原住民戴百合花環的習慣,雖然教授現在的研究已和花並不相關,但仍然保有拍攝花草的興趣。

松岡教授的學術專業為文化人類學與地域研究,文化人類學是一門研究世界各地文化的學問,人類學者們書寫不少民族誌,努力描述、解釋各地文化的意涵、本質,松岡教授也重視到各地直接觀察當前民族文化的文化實踐,同時,研究民族文化時,需考慮民族社會變遷,因此也得探討民族社會變遷時與外界的關係或被外界捲入的情況。尤其19世紀後,世界各地現代國家紛紛成立,許多少數族群被編入國家領土後,少數族群的社會受到很大的影響,但目前相關的學術研究並不多,所以我們對這些情況的認識仍然有限。

對於這些問題,松岡教授認為「地方化」是一個重要的關鍵詞。某一個地區 (地域)被劃入國家領土後,在當地社會變化是相當複雜、漫長、多階段的過程。本書中探討的對象為臺灣原住民族居住地區,原住民族地區被劃入國家領土時,統治者當然企圖把整個社會編入國族社會內,完成地方化。地方化過程於清朝時期幾乎沒有啟動,日治時期開始有進展,但未完成,戰後國民政府,至少到1970年代,都在努力完成地方化。

本書除了序章與終章,分為兩部。第一部書寫對象是「蕃地」統治,日治時代對原住民族社會的統治叫「理蕃」,「蕃地」統治追求地方化,確實啟動了地方化過程,但到正式啟動前花了不少時間,因為當時統治者需要從「蕃地」有效控制的把握開始。第一章討論對「地域」的有效掌控是地方化的重要前提,第二章具體檢討「蕃地」統治體制,描寫日治時代對原住民族施行的地方化政策,第三章以稻作普及為例,分析「蕃地」統治內的經濟政策,也探討這些經濟政策和地方化的連動性。 (more…)

播下希望的種子──花蓮縣萬榮鄉馬遠國民小學

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Published on: 2018/04/25

時間:107年4月13日

地點:花蓮縣萬榮鄉馬遠國民小學

文/圖:高紫瓊

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原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)107年第一場部落贈書來到了花蓮縣萬榮鄉馬遠國民小學(下稱馬遠國小)。國立臺灣大學醫學院為使更多原鄉學生能使用、學習電腦基本技能,因此於去(106)年贈予馬遠國小相關電腦設備,並至馬遠國小辦理冬令營。原圖中心亦於同時了解馬遠國小所需的閱讀資源,並辦理本次的贈書活動。

布農族最早的居住地為南投縣,後來經過大遷徙,東至花蓮,往南至高雄及臺東山區。因語言及文化上仍有差異,主要分成六個氏族,分別為卓社群、卡社群、丹社群、巒社群、郡社群及蘭社群。馬遠部落是花東縱谷最北端的布農部落,亦為花蓮縣唯一丹社群布農族部落,其舊稱「馬候宛」為「有木箱之地」。據說是從前有人住屋失火,屋內的木箱存放著貴重物品,主人為了搶救進入屋內,卻因此喪命,居民便以此命名,以誌不忘。光復後擬音改稱為「馬遠」,古名kunuan(固努安)意為「河階」,更深層之寓意為感謝與和平,緣由是當初祖先在遷徙前進行夢占後選擇此地,因而向鄰近富源村阿美族人借用這塊土地扎根,讓族人們得以居住,而有此深意存在。

校園中隨處可見布農族的文化意涵,如校門口右側的牆壁上,清晰可見童趣的壁畫,其即呈現出布農族洪水神話故事之意義。壁畫上嘴巴啣著火種的鳥,稱為紅嘴黑鵯,布農語為haipis。haipis在大洪水來臨時,忍受著火燒的灼熱感,將火種帶回給族人,使族人得以生存下來。帶回火種的過程中,火熊熊地燒,實在難以忍受,於是將火種換至雙腳抓住,嘴巴和雙腳不斷地交替,卻也因此燒傷了嘴巴與雙腳。族人為表達感謝,對haipis極為尊敬,立下了不得射殺haipis的禁忌。

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本次贈書過程中,馬遠國小翁玉校長也提及,學校每週四早晨的「寧靜閱讀」時段,由全校師生共同參與,且當日下午亦有安排固定的閱讀課程,由老師帶著學生共同閱讀。寧靜閱讀,可延伸稱為「MSSR(身教式持續安靜閱讀)」。「MSSR」是四個英文單字的縮寫,分別為「Modeled(身教)」、「Sustained(持續)」、「Silent(安靜)以及「Reading(閱讀)」。簡單說明即是全校師生須放下手邊所有工作,禁止廣播、交談等情況,全心地專注於閱讀。師長們須於各班級的教室內,並坐在學生們皆可清楚看見的位置,盡可能讓學生們以此為榜樣。翁校長說,讓學生們持續性地閱讀,且養成良好的閱讀習慣,其成效顯著,低閱讀能力的孩子有很大的進步。現今,許多學校皆有安排MSSR的活動,並納入課程中。也希望本次原圖中心的贈書,能讓馬遠師生更享受寧靜閱讀的時間。

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看電影《海洋奇緣Moana》&「南.洋」文化饗宴

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Published on: 2018/04/24

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地點|國立臺灣大學校史館(舊總圖二樓)

時間|2018年3月31日

記錄/林恬慈

2017年為國立臺灣大學博物館群(下稱臺大博物館群)啟動十周年,為慶祝此意義非凡的日子,臺大博物館群去年(2017年)11月15日於校史館川流廳舉辦特展「南.洋:臺大博物館群東南亞與大洋洲「點」藏」,展示各博物館與東南亞和大洋洲相關的藏品,以國際視野的方式展現臺大博物群的典藏。同時,為吸引更多人士駐足校史館,並深入了解展覽中的跨文化議題,臺大博物館群邀請臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)一同合辦「看電影《海洋奇緣Moana》&「南・洋」文化饗宴」映後討論活動,期盼能藉由輕鬆的電影觀賞與文化分享,啟發觀眾對東南亞與大洋洲文化之認識。

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校史館張安明組長為當天活動主持人

 

當天下午活動舉辦於校史館的大廳,由校史館組長張安明簡單介紹展覽籌辦以及活動發想的概念。起初本場活動原本是希望能夠邀請相關學者,在電影放映後帶領相關議題的討論,但因為考量到講座的學術性質會讓活動太過嚴肅,因此改為邀請臺大來自東南亞以及大洋洲的在學學生到場,分享自己國家的文化。接下來的兩個小時,觀眾們便在午後陽光的陪伴下,欣賞電影《海洋奇緣》。

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觀眾觀賞《海洋奇緣》

 

電影播放完畢後,觀眾們於中場休息享用茶點、交流觀影心得,隨即進入活動的下半場──東南亞與大洋洲文化分享。本場次分享人共有四位,分別是合辦方之一,原圖中心的專任助理高紫瓊、來自馬來西亞,就讀臺大政治系國關組的雲海芋、來自馬來西亞,目前為臺大歷史系研究生的鄭宏興,以及紐西蘭的交換學生Mabel Ye。

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原圖中心助理高紫瓊分享毛伊神話

 

原圖中心的專任助理高紫瓊為來自臺東太麻里的排灣族人,在電影放映後,向觀眾補充與《海洋奇緣》的男主角毛伊相關的神話故事。毛伊的神話來源為南太平洋的玻里尼西亞地區,波里尼西亞地區主要位於夏威夷群島、紐西蘭跟復活節島三個端點之間,毛伊則是該地區的神話英雄。雖然不同地區的神話版本不盡相同,但是大部分都有著一些共通點:毛伊被母親拋棄,隨後獲得神力,並幫助人類拓寬天地、延長白天、釣起島嶼,以及帶來火焰等等,最後為了滿足貪心的人類長生不死的願望,與冥神打賭,因此迎來了自己的末日。在《海洋奇緣》中,毛伊背景資訊的呈現是與玻里尼西亞的神話一致的,但是神話中與毛伊成雙出現的月亮之神希那,在電影裡卻完全缺席,這也是電影招致批評的原因之一。紫瓊另外在此補充,月亮之神希那在不同的神話版本中,分別為毛伊的妻子、母親、姐姐等,而她的名字Hina,與臺灣阿美族語的母親ina和排灣族語的母親kina相當接近,這也說明了臺灣原住民族與玻里尼西亞族群相同的南島語族淵源。

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臺大學生雲海芋分享馬來西亞華文教育現況

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「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講(二):見與不見:從鐵路華工談史丹佛大學

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Published on: 2018/03/23

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地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2018年3月10日,14:00-16:00

講者|梁一萍教授 (國立臺灣師範大學英語系)

 

記錄/mercury

2018年3月10日在臺灣原住民族圖書資訊中心舉辦了「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講的第二場:見與不見:從鐵路華工談史丹佛大學,本場演講邀請到國立臺灣師範大學英語系的梁一萍老師為我們分享史丹佛大學與北美鐵路華工間的關係以及該大學教授組織的相關團隊因而發起「北美鐵路華工研究計畫」的研究成果。

一開始梁一萍老師尚未直接破題說明史丹佛大學與北美鐵路華工間的關係,而先帶領大家認識史丹佛大學,該校在全球排名方面僅次哈佛大學,每年錄取率4%為全美最難進的大學,每年學費折合約新臺幣兩百萬,市面上許多知名公司創辦人為該校校友或學生,包括Apple、Google、Nike、Yahoo、Instagram、Victoria’s Secret等等,該校圖書館系統也十分豐富,包含900萬多卷藏書、150萬筆電子書、150萬多筆有聲書、26萬件稀有或特殊書籍等等。另藏有牛頓的原文書籍以及古騰堡的聖經,甚至還有關於星際大戰主角Luke Skywalker的手稿。此外,蔣中正日記的手稿也在史丹佛。非學生身分只要有證件,一年有七次可以免費入內參觀並看書。這樣一間頂尖卓越的大學,其誕生起因於Leland and Jane Stanford夫婦的喪子之痛,他們決定以把他人的小孩都當成自己的小孩來愛的方式以紀念他們不幸於15歲病逝的兒子,並將他們大部分的財產與土地(超過8,000英畝,與等於32平方公里多)都捐出來,花了六年的時間,終於在1891年10月1日在加州介於舊金山(San Francisco)與聖荷西(San Jose)間的帕羅奧多市(Palo Alto)正式建立了史丹佛大學。

史丹佛大學創辦人利蘭.史丹佛(Leland Stanford)身為太平洋鐵路公司總裁,其於1869年5月10日在猶他州的普瑞蒙特瑞峰敲下著名的「金色道釘」──美國中央太平洋鐵路及聯合太平洋鐵路的匯合處,使洲際鐵路宣告正式完竣,而後累積豐厚的財富即是後來史丹佛大學籌建的資金來源。然而鐵路竣工風光面的背後,卻很少人繼續探究在1865到1869年間有一萬至一萬五千名華工在惡劣的環境下辛勤勞動,以協助建造北美第一條洲際鐵路的歷史。這一段華工付出巨大的勞動力的史實,除了對美國國家主義和早期全球化的發展有間接的影響,同時也對海外華人歷史與文化開啟重要的一頁,卻從未得到過應有的重視,人們對他們的情況也所知甚少。史丹佛大學美國研究講座教授Shelley Fisher Fishkin 與東亞研究中心主任Gordon Chang(張少書)有鑑於此,認為北美與亞洲地區的歷史學家及其他領域學者應該合作尋找新的歷史資料,並建立多領域研究取徑,帶領大家了解及正視這長久被忽略的歷史。

在紀念華工修築鐵路一百五十週年之時,史丹佛大學於2012年發起「北美鐵路華工研究計畫」(Chinese Railroad Workers in North America Project),進行涵蓋歷史、文學、考古學、經濟學、政治學、社會學、建築、新聞、影像等跨學科研究。有鑑於華人自十九世紀到二十世紀初在美國的歷史是一跨國故事,應由華美雙方觀點陳述。在臺灣方面,則著重考掘歷史資料、文學、影像及視覺藝術檔案,利用在華語文閱讀與華美史料、文化及文獻分析之優勢,以「北美鐵路華工的歷史、文學與視覺再現」為題,重新詮釋華工歷史與生命書寫、僑鄉物質文化、海外華人檔案及華工公民認同與族群關係、相關視覺影像和藝術再現等議題和史丹佛團隊形成對話、協作交流及資源共享等合作關係。梁一萍老師本次演講即以臺灣團隊一員針對自己研究的項目「鐵軌循跡:工作倫理與美國鐵路華工的視覺再現」跟大家分享研究成果。

1869年普羅蒙特里豐(Promontory Summit)鐵路竣工典禮的官方照片中可見中央太平洋鐵路與聯合太平洋鐵路的雙方代表開心握手,慶祝東西兩岸的會合,旁邊多人圍觀,有的人高舉香檳,有人脫帽致敬,唯獨不見華工,而照片中的「不見」正說明鐵路華工在美國主流歷史視覺記憶中的嚴重缺席。誠如著名的華美評論家伍德堯(David Eng)所言:「美國鐵路華工缺乏官方紀錄,他們沒有看得見的影像記憶」。面對這樣的空白,梁一萍老師將研究焦點放在鐵路華工在當代繪畫作品中的再現,並以李鴻德、劉虹、司徒綿與林志四位華裔美國藝術家的藝術創作為本,包含李鴻德以華工於內華達山脈建造鐵路為主題的水彩畫、1994年劉虹的裝置藝術作品《舊金山》、2008年司徒綿所創作的修正主義畫作《金色道釘慶典》、2008至2009年林志以鐵路華工為主題的展覽《隱形不受歡迎的人:鐵路華工》等作品,說明當代華美藝術家如何透過不斷創作,重新召喚這段被遺忘的歷史,以視覺藝術幫助鐵路華工再度被世人看見。她認為這些華美藝術家閱讀史料,訪查鐵路舊址,利用水彩、水墨、版畫、油畫、影片、裝置藝術等不同媒介再現鐵路華工修築中央太平洋鐵路的歷史,將他們的歷史刻畫在視覺藝術中,這正是他們身為華美藝術家為鐵路華工歷史再現所實踐的視覺正義。

最後,梁一萍老師分享了鐵路華工們的後代在每年5月10日都會回到普羅蒙特里豐(Promontory Summit)拍攝模仿1869年鐵路竣工典禮官方照片的大合照。交流時間在座讀者提出美國政府面對這段歷史缺失是否有後續相關作為?梁一萍老師也很高興的說明美國勞工部在2014年5月9日舉行表彰儀式,紀念150年前逾萬華工刻苦耐勞構築鐵路的堅毅精神,與多位美國勞工界先驅同列勞工名人堂。在教育方面也開始編撰供幼稚園至12年級學生使用的課程教材,史丹佛大學圖書館則提供蒐集研究資料,涵蓋歷史、文學、藝術作品與影像等支援,建立數位資料庫,以期能夠共同修補這段被忽略已久的歷史記憶。

參考資料:
《北美鐵路華工:歷史、文學與視覺再現》,黃心雅主編;書林出版有限公司,2017。

「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」開幕暨專題演講

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Published on: 2018/03/23

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地點|臺大圖書館國際會議廳、日然廳

時間|2018年3月8日上午10時-11時

記錄/廖偉辰;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授的專題演講,午後的同名專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同族群的報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世教授、童元昭教授,以及本次特展策展人陳偉智老師,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

開幕活動首先由國立臺灣大學代理校長郭大維、國立臺灣大學圖書館館長陳光華、國立臺灣大學類學系系主任林開世、文化部文化資源司司長陳登欽、國史館館長吳密察等人致歡迎詞,預祝展覽順利成功。在短暫的剪綵儀式後,由此次的策展人陳偉智老師進行展場導覽並分享策展心得陳老師指出,展場的中心是一個臺灣全島的概念,將伊能嘉矩在田野所採集的文物,放回適當的相應位置中,企圖使人類學標本可以重新與田野脈絡相互結合。其次則規劃了「遭逢:遇見臺灣」、「建構:成為殖民地人類學家」、「發聲:誰是報導人」、「旅行:臺灣田野調查與採集」、「再現:當代多元迴響」、「伊能嘉矩年譜」、「伊能嘉矩臺灣踏查GIS」等不同展覽主題,試圖以多元面貌重建伊能嘉矩在過去與現代的影響。特別一提的是,陳老師指出本次展覽展出兩年前噶哈巫族人透過人類學博物館所藏文物並調查後所重製傳統服飾,這些都是近年來,博物館試圖讓文物走出庫房,透過各式各樣不同方式和族人與部落進行交流,並成為部落文化復振下的一些助力的見證。

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在陳偉智老師幽默風趣的精彩導覽後,再度回到國際會議廳,由日本國立橫濱大學名譽教授笠原政治先生以「伊能嘉矩與臺灣原住民研究」為題進行開幕演講,笠原老師首先指出,伊能嘉矩由於有高度的漢語文獻解讀能力,和當時以歐洲學術理論為主的學者鳥居龍藏不同,這使得他在臺灣調查時,能有效利用文獻進行調查,並在1896年起受到臺灣總督府的委託,多次進行調查,並在1900年首先對臺灣原住民族進行分類。

綜觀伊能嘉矩的分類方式,笠原老師以為,伊能的分類方法一部份來自於清末固有文獻的再分類,一部分則是透過實地調查後的結論。笠原老師發現,雖然伊能嘉矩原則上是聽取各民族自稱來幫各民族命名,但仍可能因為透過筆談或口譯的關係,發生了誤認,例如卑南族,伊能應當是誤認為卑南族集會所的名稱是該族的自稱,其次,噶瑪蘭族的原義是指居住在平原上的人類,但這是否是噶瑪蘭族的自稱,仍不無疑問。

最後,笠原老師不無遺憾的指出,在日本,伊能嘉矩主要是因為《臺灣文化志》的撰寫,所以被認定是歷史學家,他在文化人類學方面的成就反而少為人所知,他期盼伊能嘉矩在臺灣的研究,特別是人類學這部分,能反饋回日本,最後能讓日本人發現另一個伊能嘉矩。
本次「重返田野—伊能嘉矩與臺灣文化再發現特展」展覽期間為2018年3月8日至5月6日(09:00-17:00),歡迎各位讀者前來參觀,讓我們順著伊能嘉矩的踏查足跡了解臺灣原住民族的過去與現在。

 

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Welcome , today is 星期一, 2018/08/20