《Lmuhuw語典.泰雅族口述傳統重要語彙匯編》新書發表會

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Published on: 2018/02/23

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2018年2月8日上午10時-11時

文/Djupelang、圖/文化部文化資產局、林恬慈

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《Lmuhuw語典・泰雅族口述傳統重要語彙匯編(1) 》新書發表會,於107年2月8日上午10時,假原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)隆重發表。此場新書發表會主要由文化部文化資產局(下稱文資局)主辦,此次很榮幸地,原圖中心與文資局、台灣泰雅爾族永續協會共同合辦。透過此場新書發表會,原圖中心利用豐富館藏資源,於當日展出原住民族語言詞典特展,讓民眾能更加理解原住民族語言歷年之成果。

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主持人拉娃谷倖詳細介紹了與會長官及來賓,分別為文資局主任秘書吳華宗、原住民族委員會副主任委員tibusungʉ’e vayayana汪明輝、教育文化處專門委員羅美菁,以及藝師Watan Tanga林明福、藝生Batu Watan林恩成、Pagung Tomi芭翁都宓、Atung Yupas阿棟優帕司牧師、鄭光博、泰雅染織人間國寶尤瑪.達陸老師、總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會語言小組Masegeseg Z. Gadu童春發教授、國立臺南藝術大學范揚坤教授、國立政治大學黃季平教授、行政院原住民族基本法推動會委員Iban Nokan伊凡諾幹、中央研究院民族學研究所Skaya Siku教授、南投縣瑞竹國中沈明仁校長、國立臺灣大學生物產業傳播暨發展學系闕河嘉教授、原住民族部落行動聯盟政策蕭世暉教授、原住民作家里慕伊‧阿紀,以及國立臺灣大學圖書館張素娟專委、特藏室編審阮紹薇女士等多人出席,共同見證本書所呈現之重大成果。

本書代表著泰雅族口述傳統由保存者、藝生與耆老經過長時間的努力,所呈現之重要成果之一。而文資局於2012年指定Watan Tanga林明福為「泰雅史詩吟唱」重要傳統藝術保存者,並於次年起展開為期四年的傳習計畫。在Watan Tanga林明福帶領之下,與 Batu Watan林恩成、Tasaw Watan達少瓦旦、Atung Yupas阿棟優帕司牧師、Yuhaw Piho林約道、Pagung Tomi芭翁都宓、鄭光博6位藝生及泰雅族區域19位深諳傳統知識的耆老們共同戮力完成。而藝師Watan Tanga林明福與第一期泰雅口述傳統Lmuhuw傳習藝生Batu Watan林恩成於現場共同示範了泰雅史詩吟唱,每位與會者專心地聆聽著,吟唱當下雖無法清楚理解吟唱內容所表達之意涵,卻能深刻體會到,這是僅有族語所能傳達出的涵意、力量與感動。

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此場新書發表邀請了紀錄片《Lmuhuw言的記憶》鄭光博導演,為本書內容作更詳細且完整之解說;鄭導演不僅為本書主編,亦是Watan Tanga林明福第二期泰雅口述傳統Lmuhuw傳習藝生之一。鄭導演說明,「Lmuhuw」泰雅語意指穿引、串,以「穿」針「引」線來串連象徵特定的言說方式,有別於日常生活平鋪直敘的用語,於不同的場合及面對不同對象時,以lmamu(挑選、撿取)適當的詞句來表達敘事。此種語言方式,不單為泰雅族群之重要文化內涵,更是臺灣寶貴的無形文化資產。而Lmuhuw之內容,原則上涵蓋口語藝術、祖訓規範、文化習俗、生態環境知識及遷徙歷史等等。Lmuhuw說唱之傳習與保存,其傳統知識、語言、文學、歷史及音樂等,不僅建立泰雅族Lmuhuw資料庫,並可作為當代傳習之模式。

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而本書主要為泰雅族人共同寫作,以民族本位之觀點為主體,並使用泰雅語論述書寫,漢語對照轉譯由lkm Buta、lkm Yaboh進行記錄。其內容包括導讀、200個詞條,每條之記錄內容包括詞條單語字義、詞解、例句、收語區域、報導人暨撰寫所屬部落社群,詞條紀錄之內容皆為泰雅族語羅馬拼音與漢字雙語對照轉譯;且按詞條內容與性質作分類,與「遷徙歷史」相關之內容佔全書半數以上,其它則為深具文化意涵之單字或與修辭相關的複合形容語彙詞組。「遷徙歷史」相關內容包括Llyung Bnaqiy北港溪、Llyung Tmali大甲溪、Llyung Mnibu蘭陽溪、Llyung Minturu和平北溪、Llyung Mkgogan大嵙崁溪、Llyung Mklapay油羅溪、LlyungMstranan南勢溪等各河川流域周邊之民族、社群、部落名並遷徙相關重要的地名與祖先人名。

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藉由此場新書發表會文資局亦提供如此珍貴之圖書資料,贈予原圖中心館藏,更加豐富了館藏資源,且期許能將臺灣原住民族文化資產─口述傳統之特色更加彰顯,使其文化記憶得以保存、傳承與發揚。

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族群、歷史與《臺灣文化志》

by kate
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Published on: 2018/01/24

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地點|誠品書店敦南店 2F 藝術書區閱讀桌

時間|2018年1月17日

講者 | 詹素娟(中央研究院臺灣史研究所副研究員)、林正慧(臺灣大學歷史學系博士,國史館薦任協修)

 

記錄/KT

「族群、歷史與《臺灣文化志》」為「伊能嘉矩再發現」系列演講的最後一場專題講座,由誠品書店敦南店與大家出版主辦,並邀請中央研究院臺灣史研究所副研究員詹素娟、臺灣大學歷史學系博士與國史館薦任協修林正慧兩位老師擔任主講。伊能嘉矩在《臺灣文化志》中對原住民與客家族群的調查描述,皆為近代研究臺灣史的重要資源,本場演講由兩位老師從各自的研究領域的出發,分別從平埔與客家族群的角度探討《臺灣文化志》這部歷史巨作如何影響後來的族群研究與認同。因受限於篇幅,本篇活動報導主要記錄詹素娟老師對於《臺灣文化志》一書與臺灣平埔族群關聯的分享。

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詹老師首先提及,要了解臺灣原住民族的歷史與知識體系,不能不認識伊能嘉矩這位重要人物,而談《臺灣文化志》不能忽略伊能嘉矩作者本身,因為他在臺灣的研究事功與《臺灣文化志》這套書的形成息息相關。原住民族領域中,伊能嘉矩的龐大身影無所不在,針對此次演講的主題,詹老師將從三個重點來分享:一、作為人類學家的伊能嘉矩;二、作為歷史學家的伊能嘉矩;三、歷史的復返(舉例說明伊能嘉矩如何影響百年後的當代臺灣。)

一、作為人類學家的伊能嘉矩

伊能嘉矩求學時期的人類學知識與現在臺灣的人類學知識相當不同,為演化人類學史觀的時代,因此受到自然史觀與種族分類架構的研究取向影響,他對探究不同種族與人群的體質、風俗、文化及歷史習慣等各方面都有很大的興趣,來到臺灣後,自然對於生活在臺灣的「人」的種類有很大的興趣。首先區別出當時臺灣有所謂的「漢人」、「非漢」的人,「非漢」的人即為他努力探究的面向,這也是他在臺灣研究的起點。

伊能嘉矩與田代安定組織臺灣人類學會,經由檔案整理、史料編纂與田野調查等方法,來做當時的民族誌調查,將原住民族的語言、生活、種族與口傳神話各方面,將之予以記錄調查,以期將臺灣原住民族群的分類跟文化發展狀況建立起來。因為當時臺灣對原住民族的認識尚淺,伊能嘉矩首先須辨明。這樣的分類,其實是一種以漢人文化或說是以國家為主體的華夷之辨。接下來,確認「生蕃」與「熟蕃」是相對於漢人不同的馬來人種之後,他將「生蕃」與「熟蕃」放在同一種族架構下,「熟蕃」內部是否有不同的類別,「熟蕃」與平埔族是否相同,都是他必須先釐清的要項。

之後,伊能嘉矩完成一件非常重要的事功:原住民族分類體系的初建立。1895到1900所著《臺灣蕃人事情》可說是總集成,該書將臺灣原住民族分類為泰雅族、布農族、鄒族、魯凱族、排灣族、卑南族、阿美族以及平埔族,這樣的看法與過去一般臺灣人看原住民族的方式類似,並進一步指出平埔族內部又有馬卡道、西拉雅、魯羅阿、貓霧捒等不同的族別。他不僅將蕃族予以分類,更描述與指出其分布空間,從今日來看其研究儘管多有錯誤,仍不可忽視他是第一位將原住民族傳統領域劃分出來的人。1899年,他再度分類臺灣平埔族,說明平埔族內部有10族,也將其在臺灣生活的對應空間圖描繪出來,畫出《臺灣平埔族的分類與對應空間》,這是他體內人類學家的血液促使他完成這項創舉,儘管現在我們已不會去採用當時的分類方式,但伊能嘉矩無疑是這樣分類知識體系的奠基者,也深刻影響現今的原住民族族別的認定與認同。

BOOK

二、作為歷史學家的伊能嘉矩

伊能嘉矩在寫《臺灣文化志》時回歸其歷史學家的身分,他將作為人類學家的興趣、概念與研究方法,在著作本書時予以切割,以歷史學家的角度來處理《臺灣文化志》內提及的原住民族。《臺灣文化志》統合了兩種體例:傳統志書、近代的歷史書寫以及附記(用以表達作者的注解與看法感想)。

《臺灣文化志》談的是清代治理下的臺灣歷史,是從國家官方立場出發的書寫,對原住民族的定位,從歸化之有無的政治概念來命名為「生蕃」與「熟蕃」,並採用當代的用語(生蕃、熟蕃、化蕃)。他以歷史材料來編纂,書中雖看不到他長期田野調查的素材,但作為一位人類學家對當代現象的理解,此理解讓其在論述歷史時能有個對照與互動。

此外,伊能嘉矩十分注重歷史的連續性,《臺灣文化志》中他回溯了荷蘭時代與西班牙時代的歷史,並將荷蘭治理時期的制度與清領時期的制度做連結,也用了荷蘭、西班牙時代的文獻、新港文書、地契文書等資料。書中記錄的雖然是清代治理下的臺灣歷史,但他擴大使用更多元的史料。儘管《臺灣文化志》是從國家立場出發的書寫,身為人類學家的伊能嘉矩亦相當重視原住民族的社會生活、風俗習慣,更按年代條列出原住民的重大歷史事件。他關注原住民族的主體,章節內不僅包括原住民族的創世神話,更講述海外的人如何描述臺灣(內的原住民),書中可以看到原住民族和其他島嶼的互動關係,這些都是屬於民族學的關懷。

三、歷史的復返

1996年時,介壽路改名凱達格蘭大道,當時受到很多人的反彈,但在現在的眼光看來,改名是政治正確的。凱達格蘭族身為臺北盆地的主人,即使當時尚未開始文化復振,族人仍積極參與相關活動,凱達格蘭族的兄弟友族噶瑪蘭族也一同慶賀,在更名儀式上帶來歌舞表演。

而噶瑪蘭人是出於何種理由來參與凱達格蘭人的盛事?基於伊能嘉矩對三貂社的研究論述,三貂社是西部平埔族中一部分族人最初登陸的地方,也是淡北及宜蘭兩方面平埔族的「第一形成地」。意即為「兩支枝枒的主幹,也是兩條支流的源頭。三貂社可以說是溝通這兩方面平埔蕃社的起點。」依據伊能嘉矩的調查,凱達格蘭與噶瑪蘭兩族就是以當時的三貂社為始,分別前往不同的根據地,所以在更名儀式上,方以關係密切的友族身分出席典禮。當然這樣的說法是否正確還需費些篇幅來討論。

在這樣的政治事件中,伊能嘉矩在1898年的論述被拿來使用,論述中提到 「祖先來源地」、「登陸地」,並「將凱達格蘭視為開基祖」,因為是從這裡分家與流布出去的。伊能嘉矩選擇以「歷史記憶」、「傳統文化」作為論述的切入點,並將海外來源說與高山起源說對等並立,凸顯凱達格蘭族在原住民族群中的正當性,,可見他深刻且長遠的影響力。

總而言之,身為人類學家的伊能嘉矩對於如何分辨臺灣原住民族的族群來源與建置原住民族在臺灣的分類體系,可說是一位奠基者。在撰寫《臺灣文化志》這本鉅著時,伊能嘉矩恪守歷史學家的本分,與其本身具有的人類學者關懷保持距離,純粹從國家主體立場書寫原住民族在臺灣歷史中的角色。然而,對當代平埔族中的凱達格蘭而言,伊能嘉矩百年前具有創發性的研究,變成凱達格蘭復名運動中的重要論述,此例說明伊能嘉矩雖然是百年前的人物,但多年後在臺灣仍用各種不同的方式不斷「復返」,讓人無法忽視!

「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講(一):奴隸制度、販奴與布朗大學

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Published on: 2018/01/24

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地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2018年1月8日,16:30-17:30

講者|Caroline Frank (美國布朗大學美洲研究兼任助理教授)

 

記錄/林恬慈

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2018年1 月8日,國立臺灣大學原住民族研究中心(下稱臺大原研中心)舉辦了年度系列演講「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」的第一場:奴隸制度、販奴與布朗大學,本場演講由臺灣原住民族圖書資訊中心一同合辦舉行,邀請到美國布朗大學美洲研究兼任助理教授Caroline Frank擔任講者。Frank教授近日參與了教育部的合作交流計畫,與課堂學生一同到訪臺灣各原住民族相關機構,藉此機會配合臺大原研中心今年的講題來到臺大校園,向讀者朋友們分享布朗大學身為高等教育研究機構,如何以身作則,處理過去為人忽略、淡忘的黑奴販賣歷史。

在談論布朗大學之前,Frank教授先向讀者提供過去布朗大學的所在據點──羅德島黑奴販賣的背景。羅德島在美國獨立建國前,是十三個殖民地中的其中一塊,18世紀左右,黑奴貿易在當地十分活絡,羅德島則是大西洋三邊貿易中的其中一個重要據點,黑奴作為貿易中的一環,在無止盡的利益循環中承受不公平的苦難與剝削,因此發生許多的抗爭與反動,其中以1764由西非返航的貨船「莎莉號」上的奴隸反抗與疾病傳染所導致的死傷最為血腥慘重。美國獨立革命成功後不久,羅德島的商人掌控了約九成的黑奴交易市場,從黑奴吃的食物、穿的衣料等食衣住行,幾乎每個羅德島的居民都加入了黑奴貿易活動的一環。雖然羅德島在1794年禁止了黑奴貿易,相關的產業活動也隨之沒落,但與此同時,原本居住在羅德島的非裔居民也被驅逐出境。

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Frank小姐準備的投影片,圖為當時三角貿易的示意

布朗大學和這一段黑奴販賣歷史有相當深厚的淵源。為了說明這一點,Frank教授向讀者展示了位於布朗大學禮堂辦公室內一座古老時鐘的照片,時鐘上面的紀念牌寫著「以這座家族鐘紀念Esek Hopkins」。事實上,Esek Hopkins正是1764年前往西非載運奴隸的「莎莉號」船長,同時也是布朗大學(當初為羅德島大學)的資助者。「莎莉號」的擁有者則是Nicolas Brown和兄弟們的公司Nicholas Brown & Company,Brown家族也是布朗大學重要的捐贈者之一;而布朗大學的第一任校長James Manning,也是奴隸的持有者。這些淵源說明了布朗大學的建立、搬遷跟營運,與過去的黑奴販賣活動有著非常緊密的連結。

2003年,布朗大學的第一任女性的非裔美籍校長Ruth J. Simmons上任,召集成立了奴隸制度與正義委員小組(Steering Committee on Slavery and Justice),探索過去布朗大學與黑奴販賣之間的歷史關連。Frank教授強調,Simmons校長挖掘這段歷史的意圖,並不是試圖在此製造補償行動或抗爭,而僅僅是還原歷史原本的面貌(”exploration but not activism”)。2006年,委員小組發佈了調查報告,呈現這段期間的研究成果及過去與黑奴販賣相關的文件記錄,報告內容談到布朗大學與黑奴歷史的關係,也討論了羅德島的三角貿易,以及歷史正義、遺緒補償等議題,並建議布朗大學公開此份報告、舉辦相關論壇、協助相關研究機構、設立紀念碑,以及成立相關中心等,以促進社會對此議題的認識。奴隸制度與正義研究中心(Center for the Study of Slavery and Justice)於是在2012年成立,除了研究黑奴歷史以外,也依循追溯正義的精神,探討任何嚴重違反人性之議題,如大屠殺、種族清理等。

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在地發聲‧我是噶哈巫系列演講:從921災後重建到文化復振

by kate
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Published on: 2017/12/22
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原研中心童主任開場

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2017年11月18日

文 / KT

〈從921災後重建到文化復振〉是「在地發聲‧我是噶哈巫」系列活動的第三場演講。本場演講的主講人為黃美英老師,黃老師是台北人,於1997年時因參加一場原住民社會文化研討會時來到埔里四庄中的大湳,才了解原來當地部落並非學者一直認定的「巴宰族」而是「噶哈巫族」,驚訝之餘,隔年便搬到四庄,從此栽入噶哈巫的文史研究。黃老師一直鼓勵噶哈巫族人透過口述歷史、戶籍資料、文獻等材料了解自己,也不斷透過投書、會議等管道讓噶哈巫之名得以廣傳。在噶哈巫的復振之路上,黃老師絕對是位重要的協力者。

噶哈巫族所在的地理位置位於埔里盆地中眉溪南北兩岸的河谷平原,眉溪的名稱與清代居住在當地的平埔族「眉社」、「眉裡社」有關。眉溪南北兩岸的牛眠山、守城份、大湳與蜈蚣崙合稱「眉溪四庄」。黃老師接著和大家分享一系列的老照片,第一張是攝於1938年的大湳噶哈巫家族合照,也是最具代表性的一張老照片,再來是民國五十年代的村落舊景,有當時的土角厝與花轎,還有當年的守城橋。照片時序來到921大地震前的秀麗山河,包括眉溪流域農村聚落、關刀山、守城大山以及牛眠地區的田園風光,也有噶哈巫男性上山採野菜、婦女製作阿拉粿的影像記錄。直到1999年9月21日凌晨1點47分,大地震發生,大湳的災情慘重,湳興宮二樓的香爐倒地,黃老師租居的土角厝也被震倒,變成土堆,守城份社區動員大掃除,許多人災後只能暫居貨櫃屋,其中牛尾庄倒塌房舍在牛眠里六個村莊中比例最高。然而,屋漏偏逢連夜雨,921大地震後,碧麗絲風災來襲,災民的臨時住屋屋頂被強風掀開,牛尾庄滿目瘡痍,也造成相當嚴重的農業損失。同年的桃芝風災,更帶來多處的土石流災情,農田水圳與飲水設備皆須重新修復建置。但黃老師與族人從未放棄,一步步踏實地走在家園重建的路上。

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黃美英老師帶著大家瀏覽當年921的災後記錄照片

昔日每年農曆11月13至15日是噶哈巫人的過年節慶,「番仔過年」不同於漢人,主要活動有「牽田」和「走標」,「牽田」即族人在田間圍火唱Ai-ian母語曲調歌謠;「走標」則是賽跑競技奪標旗。埔里平埔族群各社的傳統祭儀原先已中斷半世紀之久,直到1999年12月時,「四庄重建工作站」成立,該年農曆11月12日,守城地區的族人籌辦「番仔過年」,以「烘火團圓迎新年、相挺做伙重建家園」做為活動主題,期望在921災後,居民走過驚恐無助與自助助人的日子,可以生火相聚,走出陰影。2002年初,黃老師積極協助成立在地的族群組織,2002年5月18日,此跨社區之族群組織「南投縣噶哈巫文教協會」舉辦成立大會。

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黃美英老師分享藏書

文建會亦撥款補助重建區的「社區總體營造」計畫,以期帶動族群文化,達成產業發展與社區共榮之前景。2003年,埔里鎮公所舉辦埔里多元文化季系列活動,補助當地各族群舉辦各種活動,藉由豐富的文化意涵帶動埔里各族群與社區的文化與觀光發展。文化季中,民眾可以見到噶哈巫族人的傳統過年活動,包括「番太祖」的祭祀儀式,以及「牽田」與「走標」活動。近年農委會推動「農村再生計畫」,噶哈巫的年節與歌舞,也成為申請計畫的重要提案項目之一。文化復振經費,促使各地族人及社團,對於具有族群象徵符號的祭典、母語、編織、環境意象等形塑,成為一種文化意象的建構。因此,噶哈巫年節活動,祭祖儀式,加上幾位耆老的母語歌謠演唱,遂成為向原民會申請經費的重要代表項目。每年歲末,不僅是噶哈巫文教協會仍然延續災後舉辦噶哈巫過年,牛眠社區和守城社區發展協會也提案補助,有意舉辦噶哈巫過年活動。形成噶哈巫的年度祭儀在短短一個月之內,緊鄰的村庄之間,相同的一些族裔同時得舉行兩次的年節歌舞展演。倘若日後沒有補助,這些活動能否持續舉辦,無人能知! (more…)

106年度全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫成果發表暨記者會

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Published on: 2017/12/21

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地點|臺北市政府原住民族事務委員會凱達格蘭文化館
時間|2017年12月8日

文/mercury(參考來源:原發中心新聞稿)

106年12月8日原住民族委員會原住民族文化發展中心(下稱原發中心)於臺北市政府原住民族事務委員會凱達格蘭文化館(下稱凱達格蘭文化館)舉行「106年度全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫成果發表暨記者會」,全國原住民族地方文化館(下稱原民館)齊聚一堂,呈現豐沛在地能量,展現歷年豐富成果。

原住民族委員會(下稱原民會)自94年起辦理原民館活化任務,100年起由原發中心接手賡續輔導,藉由原民會及文化部雙部會的合作,以人才培育為核心要務,並結合國內大型博物館(包含有國立臺灣博物館、國立臺灣史前文化博物館、國立臺灣歷史博物館、新北市立鶯歌陶瓷博物館、新北市立十三行博物館、順益台灣原住民博物館、北投文物館)的相關資源,藉由大館的策劃能力引導各地原民館提升其展覽的專業性與活絡在地社區,同時協助原民館確認自身定位與特色,俾轉型成為整合文化資源及觀光產業資源的平台,以及在地部落藝術、文化傳承的基地。

目前全臺共有29座原民館,除雲林縣及南投縣以外,各縣市均至少設有1座原民館,其中以屏東縣數量最多,共有6座。全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫活力計畫內容主要包含訪視計畫、評鑑計畫以及培力計畫三個部分,歷經逾10年的耕耘,原為人詬病的「蚊子館」污名不再,根據統計資料,自100年度起全國原民館總參觀人次已突破106萬,臺北市政府原住民事務委員會凱達格蘭文化館長陳誼誠主委更宣布今(106)年該館入館總人次已突破47萬,希望有機會超越北投溫泉博物館的50萬人次。10年耕耘的規劃及執行評鑑制度等工作,提升了規劃員與行政業務承辦人員的博物館專業能力,這些都將成為未來國立原住民族博物館的良好基礎,並且如燈塔般以「獨自點亮、串聯閃耀」形塑館際網絡,帶動在地產業及部落力量,共譜部落文化的發展與傳承。

成果發表暨記者會當天現場賓客眾多,除了原發中心的曾智勇主任出席外,另有臺北市政府原民會陳誼誠主委、桃園市政府原住民族行政局陳正雄副局長、屏東縣來義鄉公所竇望義鄉長、屏東縣三地門鄉歸曉惠鄉長、臺東縣海端鄉公所余忠義鄉長、屏東縣政府原住民處伍麗華處長等全國29座原民館之主管機關首長現場力挺,此外,新北市立鶯歌陶瓷博物館吳秀慈館長、順益台灣原住民博物館林威城主任等大館帶小館夥伴的共襄盛舉,並且根據評鑑結果頒布「106年度全國原住民族地方文化館評鑑」優選10座優等原民館,獲選的包括新北市烏來泰雅民族博物館、桃園市原住民族文化會館、宜蘭縣大同鄉泰雅生活館、苗栗縣賽夏族民俗文物館、彰化縣原住民生活館、屏東縣原住民文化會館、屏東縣來義鄉原住民文物館、屏東縣獅子鄉文物陳列館、花蓮縣萬榮鄉原住民文物館、臺東縣海端鄉布農族文化館等,其館所皆呈現不同的族群文化特色與在地人文風采,目標朝以博物館型態營運,期待創造在地亮點。 (more…)

臺灣原住民史系列專題演講:原住民族的飲食文化

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Published on: 2017/12/21

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地點|國史館
時間|2017年11月23日

文/圖:mercury

 
國史館於106年11月23日辦理「原住民族的飲食文化」的專題演講,邀請原舞者文化基金會吳雪月執行長擔任主講人,以認識阿美族野菜文化及復育、保種為本次主題內容。吳執行長首先以原住民族人口佔全球5%,其土地佔22%,生物多樣性則佔80%等量化資料指出原住民族與自然生態間緊密的關係,敘明原住民族祖先留下的生活智慧與其日常生活週遭的植物是息息相關的,植物對於原住民族來說,不僅能提供食用,它的根、莖、葉、花、果實等部位,還能作為建材、生活用品、祭儀或藥用等多元的應用。在飲食烹飪方面,原住民族特色為就地取材,根據各族群部落居住地和生活方式的不同呈現多樣性的風貌。以阿美族為例,講者認為其飲食文化,有一半是記錄在資深美少女們(Ina)敏銳的舌尖上,晚輩們必須虛心請教長輩們,經由長輩們耳提面命的教導學習,理解如何透過採集野菜與交換使其文化得以世世代代延續傳承。

臺灣原住民族菜系特色在於「大地精神」,包含:一、多利用大自然創造的純樸食物,例如石頭火鍋即為昔日阿美族人在山上工作打獵,不便攜帶鍋具而衍生出的特殊烹飪文化;二、動人的祖先故事:每年6月是阿美族的海祭,由於阿美族信奉的海神最忌諱綠色的葉菜,因此阿美族人在多數的祭典中不食葉類野菜,這或許可能正是「十心菜」(各種野菜的菜心、嫩莖的部位)成為阿美族野菜主流的原因之一;三、粗曠手法鋪陳菜餚:例如阿里鳳鳳,那是阿美族丈夫出外打獵時的傳統便當,用林投葉編織而成的,先生要吃便當時就得打破這個阿里鳳鳳,所以每個精緻漂亮的阿里鳳鳳,都只能用一次,可稱是愛的最佳表現!族人們長年來秉承祖先流傳的習俗及其主要生產的農作物,順應季節善用植物資源適量採集而發展出獨有的飲食文化內涵能夠延續至今實為彌足珍貴!

民以食為天,食物是生物生存的必要條件,然而隨著各民族的文化特性的不同,在飲食方面也有所差異。再者,原住民族缺乏文字而多以口耳相傳的方式,也是造成飲食文化保存格外不容易的原因,所幸,目前族人朋友們已有相關危機意識,還有像吳執行長等族人同胞們已經開始著手努力維護及復育原住民族的飲食文化。

吳執行長也分享她最近出國參加研討會所看到的最新的所見所聞,目前慢食(Slow Food)對於世界有相當大的影響,人們更在意如何獲得更好、更乾淨、更公平(good, clean and fair)的食物,這與原住民族飲食文化的核心價值是相當契合的。因此,也相當期待族人們未來能夠透過原住民族的美食文化提振部落,一方面透過傳統與現代的結合,發想創新的創意料理,也能藉由獨特的菜餚背後的動人故事延續傳統文化,以此發展豐厚的產業經濟進而開拓原住民族光明美好的未來。最後,吳執行長也針對這幾年來的食安問題提出一些看法,她認為「如何把祖母給我們吃過的好東西找回來?」可能是一個解決之道。目前她在花蓮已經身體力行開始進行臺灣原生種可食植物及保種的工作,也呼籲族人朋友可以從自己部落開始成立保種志工,並且在帶來各種可食作物的種子分享給現場朋友,好不熱鬧,讓大家都充分感受到保種這項工作的重要性。

吳雪月執行長於演講中多次提到感謝監察院孫大川副院長鼓勵她記錄阿美族的野菜文化,因而開啟了她人生的另一扇門,其相關論述著作如下,歡迎有興趣的讀者至本館參閱,認識吳執行長記錄下的原住民族飲食文化!

♦《阿美族的生活智慧:南勢阿美七腳川社》,吳雪月計畫主持;順益台灣原住民博物館,1997。
♦《阿美族野菜食譜》,吳雪月;台灣原住民文教基金會,1998。
♦《從交換到交易:花蓮縣吉安鄉「黃昏市場」阿美族野菜區的民族誌研究》,吳雪月(未出版之碩士論文);私立慈濟大學人類學研究所,2003。
♦《台灣新野菜主義》,吳雪月;天下遠見,2006。

今(106)年自4月至8月期間,臺灣原住民族圖書資訊中心辦理「原住民族好食」主題書展,希望藉此讓更多讀者認識原圖,並且透過閱讀的方式認識臺灣原住民族獨特的美食及其所代表的文化意涵,活動內容與展出書籍歡迎點此觀看!

在地發聲‧我是噶哈巫系列演講:噶哈巫織品復振之路

by ann
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Published on: 2017/12/20
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臺灣大學原住民族研究中心童元昭主任開場

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2017年11月25日

       文/EN

「在地發聲‧我是噶哈巫」最後一場演講的主題為噶哈巫織品復振之路,本次主題由南投縣噶哈巫文教協會常務監事潘正浩主講。

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主講人南投縣噶哈巫文教協會常務監事潘正浩

潘正浩講師從噶哈巫織品的文物初探開始了本次演講。潘講師說許多人會好奇為什麼要談服飾?然而實際上傳統服飾文物卻是能最直接地呈現各族群的風格特色,更是該民族物質文化和精神文化的代表,從形制、製作技術、使用材料、美感等,都可以探究該族群的生活環境、方式和喜好或特殊習慣,因此食衣住行各類物質文化的研究中,又以衣飾蘊含的訊息最為豐富,也是重要的研究對象。此外,服飾上之圖紋符號有神靈力量的特殊象徵意義,並非人人可使用,須具有特別的身分才不會觸犯禁忌,例如織布中某些紋路是頭目或是貴族的專利,另有以織布代替文字將部落大事、戰爭勝利或是作物豐收等織入布中,也有在服飾上記載遠古神話、祖靈形象等,暗示傳統文化的事蹟。因此圖文也是一種文字記載之呈現。

潘正浩講師先以文獻記載探討平埔族及其服飾,像是《裨海紀游》中描寫清代平埔族群先驅、1716年(康熙五十五年)周鐘瑄、陳夢林《諸羅縣志》對於整個南部、中部平埔族群的服飾形象概述(服飾衣短及臍,名「籠仔」;布二幅縫其半於背左右,及腋而止,餘尺許垂肩及臂,無袖,披其襟。婦女則前加以結,色尚白;西螺以北色尚青。)以及清代第一位巡臺御史黃叔璥的《臺海使槎錄》〈番俗六考〉是臺灣有史以來,第一次對於平埔族群各社群進行系統性的分類記錄,主要以地理行政區的番社劃分族別,共分為「北路諸羅番」分成「諸羅番一」到「諸羅番十」;「南 路鳳山番」分成「鳳山番一」、「鳳山傀儡番二」和「鳳山瑯嶠十八社」,兩大系統,但其中也包括當時的歸化番或生番,如阿里山鄒族、日月潭邵族、鳳山傀儡番二為今日大武山上的排灣族和魯凱族、鳳山瑯嶠十八社為恆春半島上的斯卡羅族人。

接著潘講師介紹關於噶哈巫的頭飾、髮飾、耳飾、頸飾、紋身以及噶哈巫族的服飾慨況。噶哈巫族之衣服(SIATU)是以自織的苧麻布或鞣製的鹿皮等為原料製作,而男性女性衣裝各自有相異的款式,男衣(SIATU-MAMALEM)有兩種樣式,一種長及足部,無袖襟口以帶子打結。另一種短至腰邊,有筒狀的袖子,開著對襟。衣服多為布料,只有男子短衣為皮製,且胸前衣襟開口幾乎全為左衽。女衣(SIATU-MAMAIS)短及腰邊,筒形袖襟口以帶子束合。

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噶哈巫服飾穿戴模擬圖-婚禮盛裝_協會提供
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噶哈巫服飾穿戴模擬圖-原漢混搭風_協會提供

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

結束上半場的織品初探後,下半場進入噶哈巫織品之復振歷程。從103年起,開始搜集噶哈巫文物相關記錄、調查部落現存文物並於部落進行口述調查及團體訪問,從參訪的過程中潘正浩講師發現到噶哈巫耆老們對於織品傳統文物認知是有斷層的。因此總結第一年,其主要工作為文獻資料之搜集及口述訪問並開始學習簡易織帶機、圖文課程且至國立臺灣大學人類學博物館檢視噶哈巫族之現存文物紀錄。104年之目標為簡易織帶機、桌上型織帶機的教學及推廣,因此在這一年大家開始織布之進階課程,且邀請到陳如萍老師,學習配色、整經、上機,此時大家已能織出菱形圖紋及一些複雜之紋路。至第三年,105年,整理了噶哈巫族與巴宰服飾初探,而此年目標為傳統級服飾的重製。因而邀請到泰雅族藝師講解泰雅的織布文化及技法並協助噶哈巫族學習及重製噶哈巫族傳統服飾,最終完成複製噶哈巫服飾之走鏢旗圖案(走鏢旗,屬於噶哈巫真正的織布圖文是一個紅白相織的手工布料)。而今年,106年組成織品分析小組並培訓,學習織品分析、測量及紀錄方式並與賽夏族交流,由於他們也是於近幾年織出自族之傳統服飾,因而可作為學習及參考的借鏡。最後至臺灣大學人類學博物館做藏品紀錄進行噶哈巫族之服飾重振工作。

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織布課程-進階班_協會提供
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大湳部落走鏢旗_協會提供

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

演講的最後,潘正浩說到,他們希望透過此次策展及一連串的文化復振工作,讓噶哈巫族人從傳統服飾的重製,找回自己的族群文化,加深對族群的認同;更期望年輕學子們能更瞭解自身文化,不再透過口述,而是現場看見實物親身體悟認識屬於噶哈巫族之文化,最重要的是有朝一日我們要重新把我們的圖文穿回身上!

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會後合影

在地發聲‧我是噶哈巫特展開幕暨《pakaluluzuax》紀錄片放映暨座談會

Categories: 活動報導
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Published on: 2017/11/28

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時間:2017年11月11日

地點:國立臺灣大學總圖書館1樓日然廳

文/高紫瓊

「在地發聲──我是噶哈巫」特展於2017年11月11日上午10點於國立臺灣大學館1樓日然廳進行開幕儀式。此特展由南投縣噶哈巫文教協會、國立臺灣大學原住民族研究中心(下稱臺大原民中心)共同主辦,並與國立臺灣大學圖書館以及原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)合辦,而國立臺灣大學人類學博物館亦提供館藏與噶哈巫相關之珍貴衣飾展出,使此特展內容更加豐富,讓民眾能對噶哈巫的衣飾文化有基本的認識與理解;特展在噶哈巫耆老的祈福儀式下就此展開,並期許接下來一連串的系列專題演講活動順利、圓滿。

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祈福儀式

為了讓社會大眾看見、聽見噶哈巫,族人們遠從埔里北上,希望藉由此次特展,將這些年來文化復振之成果呈現予社會大眾。族人身穿族服踏入會場,大多數已是年邁的長者,可以深刻地感受到族人對自我族群的認同與期許自己族群文化被看見地熱切。族人也為特展開幕展現四庄的迎賓舞蹈、族語與歌謠,並清唱族語歌曲「小白花」及呈現重要祭典儀式「牽田」。

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族人為特展帶來了四庄的迎賓舞蹈。
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族人演唱族語歌曲-小白花。
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族語/歌謠呈現
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部落青年潘正浩用族語呈現。

在本次開幕活動中,南投縣噶哈巫文教協會將未曾出版之族語書籍與紀錄片等珍貴之圖書資料贈予原圖中心館藏,原住民族委員會(下稱原民會)主任委員夷將‧拔路兒也蒞臨現場並頒贈感謝狀以資感謝。此次特展對族人而言,是相當重要的開端,因此,不僅原民會主委親自出席,國立臺灣大學圖書館館長陳光華、中央研究院民族學研究所所長胡台麗、主辦單位臺大原民中心主任童元昭,以及原民會教育文化處處長陳坤昇、科長洪玲等長官皆親臨特展開幕,給予族人加油、打氣,獻上祝福。

原民會主委夷將‧拔路兒頒贈感謝狀予南投縣噶哈巫文教協會理事長劉俊源。
原民會主委夷將‧拔路兒頒贈感謝狀予南投縣噶哈巫文教協會理事長劉俊源。
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族人、與會長官及來賓合影,特展開幕活動於歡笑中圓滿結束。

 

本次噶哈巫系列專題演講第一場次「噶哈巫的族語還在嗎?《pakaluluzuax》紀錄片放映暨座談」在當天(11日)舉辦,邀請該紀錄片導演吳心蘋擔任講者,並由噶哈巫文教協會常務監事潘正浩擔任與談人。《pakaluluzuax》紀錄片可作為噶哈巫語保存之影像實踐,吳導演花費三年的時間於部落進行蹲點,記錄耆老及族裔傳承族語之努力,並保存珍貴的影像。此紀錄片亦呈現在漢文化的影響之下,噶哈巫依舊存在,從未消失過。本紀錄片內容以生活化的方式呈現,記錄噶哈巫的命名文化、織布工藝的再現、語言的保存及復振過程與祭儀文化的重現等重要影像。

導演吳心蘋於《pakaluluzuax》紀錄片播映前作引言介紹。
導演吳心蘋於《pakaluluzuax》紀錄片播映前作引言介紹。
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《pakaluluzuax》紀錄片的片段畫面,族人至臺大人類學博物館參觀過去祖先所留的文物。

紀錄片於放映後由吳心蘋導演與族人潘正浩與民眾進行更深入地對話。紀錄片有段是族人們遠從部落北上至臺大人類學博物館,找尋過去祖先們遺留的珍貴衣飾與物品,找尋祖先們的足跡。為紀念如此重要的時刻,族人潘正浩與另一名部落青年唱著Aiyén(祭歌),而詞有經過改編。對此,有民眾認為祭歌進行改編的作法較不妥當,將祭歌歌詞改編的想法為何?而是否能說明將其放至影片之意義。潘正浩表示,Aiyén的結構組成為曲頭、故事、曲尾,而會將詞改編是為為紀念重要的事情,如傳唱根源、歷史等,已故耆老潘郡乃早年投入於語言保存工作,而Aiyén所傳唱的即是神話故事,爾後Aiyén再也沒有進行詞的改編,藉由此次機會,才將Aiyén的詞改編成與織品相關,紀念此次重要的時刻。

而有民眾也很好奇此紀錄片於部落放映時,族人的反應為何?導演期許透過此紀錄片欲傳達怎樣的意念?潘正浩說,族人並不排斥外地來的朋友,都是相當熱情。紀錄片完成之後,導演仍持續性地回到部落,看看這裡的老朋友,關心耆老們,亦將所有拍攝資源無償分享於四個部落播映與使用,與族人的關係很貼近。潘正浩也感慨地說,現今年青人皆至外地念書、工作,部落就業機會少,相對青年人口外流嚴重,生活於部落多數為小孩與老人。語言的流失與斷層相當快速與明顯,期許未來能將語言扎根於國小,從小開始學習,語言的復振才得以看見新的希望與新苗的茁壯。導演也透露,拍攝此紀錄片當下並未設定主題,任何題材皆拍攝並記錄下來,未來可建置成影音資料庫。任何畫面都有其重要性,若只專注於某題材,忽略了其它記錄價值,對我而言,是件很可惜的事。而族人透過紀錄片,看見自己的所熟識的親人、朋友,是很新奇且讓人懷念,因紀錄片裡,有些耆老已逝世,對他們來說,是具有紀念的意義存在。

對於織布的原料,有民眾感到好奇,而另一位則提出因過去學者將噶哈巫族歸列為巴宰族的支族,巴宰族人是否有看過此紀錄片? 如果有,巴宰族人對此有何看法?而單就語言接觸上,兩族群是否能互通?潘正浩說明,織布原料即是苧麻,而織布不同階段所使用的族語也完全不同,如搓線、捻線、上線架、漂白、舂線等等。而針對語言是否能互通,潘正浩表示,部份巴宰語噶哈巫族人可聽得懂,但奇特的是,巴宰族人卻聽不懂噶哈巫語。對於巴宰族人是否有看過此紀錄片,導演表示這部份很值得一試,未來會作相關的安排。針對語言,導演亦提出她的看法,現今已將其作學術性的分類,可能因通婚,語言、族群與環境的因素,將不同的區域、社群進行切割,也表示相當支持「一個部落,一個國家」之理念,是屬於部落自己的族群識別。

最後,潘正浩被問及對於族群認同,是如何看待自己?他說,生長於臺中市區,現今都於此地生活和工作,是所謂的「都市原住民」。而後花費十年的時間,回到部落重新找回自己,學習自己的文化、語言,慢慢地清楚理解自己所求,文化族群意識逐漸清晰,同時更加深「我是噶哈巫」的族群認同。非常希望透過「在地發聲──我是噶哈巫」,擺脫學界的枷鎖重新詮釋自己,讓更多人看見、聽見與理解,我們是噶哈巫!

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送書到部落──新竹縣五峰鄉圖書館館外書展暨部落贈書

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Published on: 2017/11/27

地點︱新竹縣五峰鄉圖書館

時間︱106年11月3日

文/圖:高紫瓊

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)2017年館外書展暨部落贈書活動至新竹縣五峰鄉圖書館辦理。五峰鄉因境內有五指山聞名遐邇,遠眺形狀如同五指,因此得名為五峰。該鄉位於新竹縣西南隅,行政區域劃分為大隘、桃山、花園、竹林四村。族群分布主要為泰雅族及賽夏族兩族,亦有少數客家族群及戰後中國移民之居民,而此次原圖中心來到的五峰鄉圖書館即位於大隘村。

大隘村(十八兒社,spazi)於日治時期,日本人設立為五峰和十八兒人集中管理的中心地,且之後亦成為maybalay(麥巴來社,位於新竹縣五峰鄉竹林村和平部落)人與舊十八兒社人集中會合之處,大部分皆為泰雅族,分別居住於三個地方。第一個位於五峰鄉公所北方,被稱為林家莊;第二個位於五峰鄉公所附近,是民國十七年由舊十八兒社前來的族人後裔;第三個則位於五峰鄉公所南邊的斜地上,主要是來自麥巴來社的族人,但因交通不便,該社於光復後,陸續遷至交通較為便利的五峰居住;而現今大隘村亦為五峰鄉主要的行政中心。

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五峰鄉圖書館相關行政業務主要由五峰鄉公所文化觀光課承辦,課長戴玉蘭說該圖書館雖屬原鄉地區圖書館,但館藏與原住民族相關之書籍甚少,且資源挹注不足等等。因此,原圖中心依所藏複本挑選該鄉主要居住之族群,泰雅族與賽夏族相關書籍,以及圖書館所需圖書資源並購置。圖書館位於郵局二樓,書庫之書籍依照圖書分類法清楚分類,並設有閱覽室與部落資訊站提供族人可有效地使用。

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準備返程時,戴課長十分熱情地介紹鄉公所周圍環境,其中有個地方戴課長難掩喜悅地說,此區域是前陣子公所同仁們才合力完成,現已成為五峰鄉的打卡新景點──彩虹步道。彩虹,泰雅族、太魯閣族與賽德克族的文化中極為重要,象徵著祖靈的守護。因此,五峰鄉公所藉由此意象,將環境重新打造,繽紛的色彩吸引許多民眾前來拍照。

而五峰鄉族群文化豐富,其中賽夏族祭典paSta’ay(巴斯達隘)祭場即位於大隘村,另一祭場則位於苗栗縣南庄鄉東河村向天湖。paSta’ay亦被稱為矮靈祭,每兩年舉行一次小祭,十年舉行大祭。過去,臺灣原住民族之祭儀皆不對外開放「參觀」或「參與」,現今觀光產業興起,為促進當地經濟發展,多數部落皆已「對外開放」。然而,因社會大眾對於祭典難免存在著好奇心,相對地湧入大量觀光人潮,但若是外來者對族群的文化祭儀不願意花費時間認真理解時,極容易觸犯祭典之禁忌,並可能產生認知上的衝突。文化與經濟產業衝突之下,兩者須如何抗衡?皆是現今族人與外來者必須解決與檢討之議題。

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在地發聲‧我是噶哈巫系列演講:噶哈巫的多元信仰

Categories: 活動報導
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Published on: 2017/11/27

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地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2017年11月15日

文/林恬慈

「在地發聲‧我是噶哈巫」的第一場演講主題介紹的是噶哈巫的多元信仰與傳說。本次主題由噶哈巫文教協會總幹事潘寶鳳以及牛眠基督長老教會長老潘應玉主講,現場不只有許多族人,還有其他平埔族群的朋友以及關心噶哈巫文化的讀者們到場聆聽,場面十分熱鬧。

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噶哈巫文教協會總幹事潘寶鳳女士為此次演講主講人

在進入信仰的主題之前,潘寶鳳總幹事首先向未熟悉噶哈巫議題的與會者們提供噶哈巫的歷史背景簡介。噶哈巫族群原本生活在臺中豐原以東的地區(新社一帶),19世紀原居地空間受開墾的漢人壓迫,於是和多個平埔族群陸續遷至南投埔里,和眉溪以北的泰雅族、眉溪以南的布農族租地開墾,由於北臨泰雅、南接布農、東鄰賽德克,邊境情勢情勢相當緊張。開山撫番政策之後,平埔族群展開第二次大遷徙,噶哈巫族則駐守埔里,在埔里東北角的牛眠(Baisia)、守成(Suwanlukus)、大湳(Kalexut)與蜈蚣(Tauving)等四個聚落定居,因此被漢人稱為「四庄番」。噶哈巫在各族的包圍之下而發展出禦敵的巫術,因此族人並不排斥被稱作「番」,反而以身為「四庄番」為傲,因為「四庄番」一詞代表著噶哈巫族奮勇抵禦外敵、巫術威震四方的事實。隨後隨著人口增加,噶哈巫族人逐漸擴張到四庄之外,到臺中、臺北等地開枝散葉。

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潘寶鳳總幹事介紹噶哈巫的分佈與遷徙

噶哈巫的宗教變遷可以從18世紀左右說起,當時除了傳統的祖靈信仰外,因為岸裡大社的首任通事張達京所引入的漢人勢力影響,將漢人宗教帶進了平埔各社,包含符咒、閩南語等文化;19世紀中末期,除了祖靈與漢教信仰外,基督教勢力的傳入使得族人集體改宗基督教;而20世紀至今,據潘總幹事表示,雖然基督教勢力貌似眾多,但仍有高達四分之三的族人,其實同時信仰漢教,包含王爺、媽祖、土地公等漢人神明。目前四庄共有基督教、漢教、祖靈三種信仰共存,並且互相影響,例如最高神祇番太祖受漢教影響偶像化,部分族人祭拜的始祖神則轉化成為觀音媽的形象等等。

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潘應玉長老介紹牛眠教會的災後重建和教會建築元素

介紹至傳統信仰時,潘總幹事和與會者分享了兩則噶哈巫起源神話,皆是講述洪水氾濫,開國始祖Savun-Kasi和Vana-Kaisi姐弟倆逃到山上,最後繁衍後代的故事,和泰雅族神話有些許雷同之處。有趣的是在其中一個版本中,Savun-Kaisi和Vana-Kaisi是用念咒的方式驅退洪水,和噶哈巫的巫術文化頗有淵源。

噶哈巫的傳統信仰神明分為最高神祇番太祖apu dadawan、始祖神Savun-Kaisi和Vana-Kaisi、水神apu mao、火神apu kaiteh以及露水神apu maikadamul。傳統常以爐主方式祭拜番太祖,但是特別的是,蜈蚣崙的番太祖於2015年的時候顯靈,希望能搬到廟裡居住,於是族人合資建造了番太祖廟,建於社區入口處。每年農曆11月15日過番年的期間進行番太祖祭拜儀式,族人會準備生豬肉、生雞、生魚、生豬肝以及糯米製成的「阿拉粿」祭拜。

關於其他神祇,因為眉溪容易泛濫的緣故,目前部分族人仍有普渡水神的儀式,不過掌管巫術的火神和與火神相剋的露水神,則因為巫術的式微而漸已無人祭拜;噶哈巫的女神,雖然可以推估是樹神,不過如今族人也幾乎沒有任何印象。

接下來潘總幹事與潘應玉長老大致介紹族人改信基督教的歷程,起因是在1872年時,牛眠部落的潘迦包先生據說被巫術作法導致眼睛失聰,三年不癒,經過巴宰族人開山武干的介紹,前往臺南受馬雅各醫師醫治,並得道理,隨後便回部落佈道。潘總幹事的結論是,由於噶哈巫族人的集體性格、和巴宰族的鄰近關係以及當時的醫療需求,才導致族人會全體改宗基督教。而雖然有人質疑基督教的排他性是導致平埔文化衰頹的原因之一,不過潘總幹事也在這邊提出,目前平埔族群中語言保存得最完整的,是教會族人人口數眾多的巴宰族和噶哈巫族,因此換個角度想,教會提供族人使用族語的環境,建立羅馬拼音書寫系統,其實間接對族語復振有實質上的幫助。

演講的最後一個部分進入了噶哈巫最為外人所好奇的「番婆鬼」傳說。「番婆鬼」一詞為臺語發音,意指四庄地區會巫術的女巫,族語稱為daxe daxe,為「鬼」的意思。噶哈巫的巫術稱為kaduxu,共有「放」、「收」、「治病」三種,「放」的法術是黑巫術,必須要立下「孤(孤獨)、貧(貧窮)、絕(絕子絕孫)」的毒誓以示決心,學成之後就可以施行飛行、附身等法術,更可以對人施法(pakuyu/pang-he-kuaw)。習得巫術的番婆鬼喜食腥味,因此夜晚會變成三腳母豬到河邊抓魚,或者藉著麻油雞的香味找到新生兒,吃掉其心肝。由於番婆鬼法力之強大,導致鄰近的族群無一不知噶哈巫,從整理的文獻中便可得知,噶哈巫曾被稱為「散毛番」,所指的就是番婆鬼的形象;在邊境傳說中,布農、泰雅語賽德克族人也將噶哈巫描述為「會飛的噶哈巫」;聽說過噶哈巫族的高山族群,也比知道巴宰族的人還多,可見番婆鬼的施法故事足以讓外人心生恐懼,也成為了噶哈巫最為他人所知的印象。

最後潘總幹事補充,從學術研究或他者的角度來看,番婆鬼的傳說可以說是一種「巫術指控」,針對的是前現代社會衛生與醫療環境不發達,孩童夭折率高的現象才發展出的傳說,好讓社會有遷怒、發洩的對象。不過潘總幹事也表示,對於生活在四庄的居民來說,關於番婆鬼的傳說與親身經歷不勝枚舉,番婆鬼對族人來說並非虛構,而是真正存在的人物。

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潘寶鳳總幹事回應讀者問題

不論番婆鬼身份的真實與否,不可否認的是,番婆鬼已然隨著歷史時代的長流成為大埔里與噶哈巫的集體記憶,從埔里地區的文化展覽、少年話劇、圖書館佈置,到四庄的文創紀念品等等,到處可見番婆鬼的文化符碼與轉化。番太祖、基督、番婆鬼等文化信仰在四庄地區互相交流影響,發展出了噶哈巫獨特的主體性,也因此噶哈巫族人總是能很自信地說出:我們與巴宰族不同,我們就是噶哈巫!

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