在地發聲‧我是噶哈巫系列演講:從921災後重建到文化復振

by kate
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Published on: 2017/12/22
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原研中心童主任開場

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2017年11月18日

文 / KT

〈從921災後重建到文化復振〉是「在地發聲‧我是噶哈巫」系列活動的第三場演講。本場演講的主講人為黃美英老師,黃老師是台北人,於1997年時因參加一場原住民社會文化研討會時來到埔里四庄中的大湳,才了解原來當地部落並非學者一直認定的「巴宰族」而是「噶哈巫族」,驚訝之餘,隔年便搬到四庄,從此栽入噶哈巫的文史研究。黃老師一直鼓勵噶哈巫族人透過口述歷史、戶籍資料、文獻等材料了解自己,也不斷透過投書、會議等管道讓噶哈巫之名得以廣傳。在噶哈巫的復振之路上,黃老師絕對是位重要的協力者。

噶哈巫族所在的地理位置位於埔里盆地中眉溪南北兩岸的河谷平原,眉溪的名稱與清代居住在當地的平埔族「眉社」、「眉裡社」有關。眉溪南北兩岸的牛眠山、守城份、大湳與蜈蚣崙合稱「眉溪四庄」。黃老師接著和大家分享一系列的老照片,第一張是攝於1938年的大湳噶哈巫家族合照,也是最具代表性的一張老照片,再來是民國五十年代的村落舊景,有當時的土角厝與花轎,還有當年的守城橋。照片時序來到921大地震前的秀麗山河,包括眉溪流域農村聚落、關刀山、守城大山以及牛眠地區的田園風光,也有噶哈巫男性上山採野菜、婦女製作阿拉粿的影像記錄。直到1999年9月21日凌晨1點47分,大地震發生,大湳的災情慘重,湳興宮二樓的香爐倒地,黃老師租居的土角厝也被震倒,變成土堆,守城份社區動員大掃除,許多人災後只能暫居貨櫃屋,其中牛尾庄倒塌房舍在牛眠里六個村莊中比例最高。然而,屋漏偏逢連夜雨,921大地震後,碧麗絲風災來襲,災民的臨時住屋屋頂被強風掀開,牛尾庄滿目瘡痍,也造成相當嚴重的農業損失。同年的桃芝風災,更帶來多處的土石流災情,農田水圳與飲水設備皆須重新修復建置。但黃老師與族人從未放棄,一步步踏實地走在家園重建的路上。

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黃美英老師帶著大家瀏覽當年921的災後記錄照片

昔日每年農曆11月13至15日是噶哈巫人的過年節慶,「番仔過年」不同於漢人,主要活動有「牽田」和「走標」,「牽田」即族人在田間圍火唱Ai-ian母語曲調歌謠;「走標」則是賽跑競技奪標旗。埔里平埔族群各社的傳統祭儀原先已中斷半世紀之久,直到1999年12月時,「四庄重建工作站」成立,該年農曆11月12日,守城地區的族人籌辦「番仔過年」,以「烘火團圓迎新年、相挺做伙重建家園」做為活動主題,期望在921災後,居民走過驚恐無助與自助助人的日子,可以生火相聚,走出陰影。2002年初,黃老師積極協助成立在地的族群組織,2002年5月18日,此跨社區之族群組織「南投縣噶哈巫文教協會」舉辦成立大會。

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黃美英老師分享藏書

文建會亦撥款補助重建區的「社區總體營造」計畫,以期帶動族群文化,達成產業發展與社區共榮之前景。2003年,埔里鎮公所舉辦埔里多元文化季系列活動,補助當地各族群舉辦各種活動,藉由豐富的文化意涵帶動埔里各族群與社區的文化與觀光發展。文化季中,民眾可以見到噶哈巫族人的傳統過年活動,包括「番太祖」的祭祀儀式,以及「牽田」與「走標」活動。近年農委會推動「農村再生計畫」,噶哈巫的年節與歌舞,也成為申請計畫的重要提案項目之一。文化復振經費,促使各地族人及社團,對於具有族群象徵符號的祭典、母語、編織、環境意象等形塑,成為一種文化意象的建構。因此,噶哈巫年節活動,祭祖儀式,加上幾位耆老的母語歌謠演唱,遂成為向原民會申請經費的重要代表項目。每年歲末,不僅是噶哈巫文教協會仍然延續災後舉辦噶哈巫過年,牛眠社區和守城社區發展協會也提案補助,有意舉辦噶哈巫過年活動。形成噶哈巫的年度祭儀在短短一個月之內,緊鄰的村庄之間,相同的一些族裔同時得舉行兩次的年節歌舞展演。倘若日後沒有補助,這些活動能否持續舉辦,無人能知! (more…)

106年度全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫成果發表暨記者會

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Published on: 2017/12/21

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地點|臺北市政府原住民族事務委員會凱達格蘭文化館
時間|2017年12月8日

文/mercury(參考來源:原發中心新聞稿)

106年12月8日原住民族委員會原住民族文化發展中心(下稱原發中心)於臺北市政府原住民族事務委員會凱達格蘭文化館(下稱凱達格蘭文化館)舉行「106年度全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫成果發表暨記者會」,全國原住民族地方文化館(下稱原民館)齊聚一堂,呈現豐沛在地能量,展現歷年豐富成果。

原住民族委員會(下稱原民會)自94年起辦理原民館活化任務,100年起由原發中心接手賡續輔導,藉由原民會及文化部雙部會的合作,以人才培育為核心要務,並結合國內大型博物館(包含有國立臺灣博物館、國立臺灣史前文化博物館、國立臺灣歷史博物館、新北市立鶯歌陶瓷博物館、新北市立十三行博物館、順益台灣原住民博物館、北投文物館)的相關資源,藉由大館的策劃能力引導各地原民館提升其展覽的專業性與活絡在地社區,同時協助原民館確認自身定位與特色,俾轉型成為整合文化資源及觀光產業資源的平台,以及在地部落藝術、文化傳承的基地。

目前全臺共有29座原民館,除雲林縣及南投縣以外,各縣市均至少設有1座原民館,其中以屏東縣數量最多,共有6座。全國原住民族地方文化館活化營運及專業升級計畫活力計畫內容主要包含訪視計畫、評鑑計畫以及培力計畫三個部分,歷經逾10年的耕耘,原為人詬病的「蚊子館」污名不再,根據統計資料,自100年度起全國原民館總參觀人次已突破106萬,臺北市政府原住民事務委員會凱達格蘭文化館長陳誼誠主委更宣布今(106)年該館入館總人次已突破47萬,希望有機會超越北投溫泉博物館的50萬人次。10年耕耘的規劃及執行評鑑制度等工作,提升了規劃員與行政業務承辦人員的博物館專業能力,這些都將成為未來國立原住民族博物館的良好基礎,並且如燈塔般以「獨自點亮、串聯閃耀」形塑館際網絡,帶動在地產業及部落力量,共譜部落文化的發展與傳承。

成果發表暨記者會當天現場賓客眾多,除了原發中心的曾智勇主任出席外,另有臺北市政府原民會陳誼誠主委、桃園市政府原住民族行政局陳正雄副局長、屏東縣來義鄉公所竇望義鄉長、屏東縣三地門鄉歸曉惠鄉長、臺東縣海端鄉公所余忠義鄉長、屏東縣政府原住民處伍麗華處長等全國29座原民館之主管機關首長現場力挺,此外,新北市立鶯歌陶瓷博物館吳秀慈館長、順益台灣原住民博物館林威城主任等大館帶小館夥伴的共襄盛舉,並且根據評鑑結果頒布「106年度全國原住民族地方文化館評鑑」優選10座優等原民館,獲選的包括新北市烏來泰雅民族博物館、桃園市原住民族文化會館、宜蘭縣大同鄉泰雅生活館、苗栗縣賽夏族民俗文物館、彰化縣原住民生活館、屏東縣原住民文化會館、屏東縣來義鄉原住民文物館、屏東縣獅子鄉文物陳列館、花蓮縣萬榮鄉原住民文物館、臺東縣海端鄉布農族文化館等,其館所皆呈現不同的族群文化特色與在地人文風采,目標朝以博物館型態營運,期待創造在地亮點。 (more…)

臺灣原住民史系列專題演講:原住民族的飲食文化

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Published on: 2017/12/21

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地點|國史館
時間|2017年11月23日

文/圖:mercury

 
國史館於106年11月23日辦理「原住民族的飲食文化」的專題演講,邀請原舞者文化基金會吳雪月執行長擔任主講人,以認識阿美族野菜文化及復育、保種為本次主題內容。吳執行長首先以原住民族人口佔全球5%,其土地佔22%,生物多樣性則佔80%等量化資料指出原住民族與自然生態間緊密的關係,敘明原住民族祖先留下的生活智慧與其日常生活週遭的植物是息息相關的,植物對於原住民族來說,不僅能提供食用,它的根、莖、葉、花、果實等部位,還能作為建材、生活用品、祭儀或藥用等多元的應用。在飲食烹飪方面,原住民族特色為就地取材,根據各族群部落居住地和生活方式的不同呈現多樣性的風貌。以阿美族為例,講者認為其飲食文化,有一半是記錄在資深美少女們(Ina)敏銳的舌尖上,晚輩們必須虛心請教長輩們,經由長輩們耳提面命的教導學習,理解如何透過採集野菜與交換使其文化得以世世代代延續傳承。

臺灣原住民族菜系特色在於「大地精神」,包含:一、多利用大自然創造的純樸食物,例如石頭火鍋即為昔日阿美族人在山上工作打獵,不便攜帶鍋具而衍生出的特殊烹飪文化;二、動人的祖先故事:每年6月是阿美族的海祭,由於阿美族信奉的海神最忌諱綠色的葉菜,因此阿美族人在多數的祭典中不食葉類野菜,這或許可能正是「十心菜」(各種野菜的菜心、嫩莖的部位)成為阿美族野菜主流的原因之一;三、粗曠手法鋪陳菜餚:例如阿里鳳鳳,那是阿美族丈夫出外打獵時的傳統便當,用林投葉編織而成的,先生要吃便當時就得打破這個阿里鳳鳳,所以每個精緻漂亮的阿里鳳鳳,都只能用一次,可稱是愛的最佳表現!族人們長年來秉承祖先流傳的習俗及其主要生產的農作物,順應季節善用植物資源適量採集而發展出獨有的飲食文化內涵能夠延續至今實為彌足珍貴!

民以食為天,食物是生物生存的必要條件,然而隨著各民族的文化特性的不同,在飲食方面也有所差異。再者,原住民族缺乏文字而多以口耳相傳的方式,也是造成飲食文化保存格外不容易的原因,所幸,目前族人朋友們已有相關危機意識,還有像吳執行長等族人同胞們已經開始著手努力維護及復育原住民族的飲食文化。

吳執行長也分享她最近出國參加研討會所看到的最新的所見所聞,目前慢食(Slow Food)對於世界有相當大的影響,人們更在意如何獲得更好、更乾淨、更公平(good, clean and fair)的食物,這與原住民族飲食文化的核心價值是相當契合的。因此,也相當期待族人們未來能夠透過原住民族的美食文化提振部落,一方面透過傳統與現代的結合,發想創新的創意料理,也能藉由獨特的菜餚背後的動人故事延續傳統文化,以此發展豐厚的產業經濟進而開拓原住民族光明美好的未來。最後,吳執行長也針對這幾年來的食安問題提出一些看法,她認為「如何把祖母給我們吃過的好東西找回來?」可能是一個解決之道。目前她在花蓮已經身體力行開始進行臺灣原生種可食植物及保種的工作,也呼籲族人朋友可以從自己部落開始成立保種志工,並且在帶來各種可食作物的種子分享給現場朋友,好不熱鬧,讓大家都充分感受到保種這項工作的重要性。

吳雪月執行長於演講中多次提到感謝監察院孫大川副院長鼓勵她記錄阿美族的野菜文化,因而開啟了她人生的另一扇門,其相關論述著作如下,歡迎有興趣的讀者至本館參閱,認識吳執行長記錄下的原住民族飲食文化!

♦《阿美族的生活智慧:南勢阿美七腳川社》,吳雪月計畫主持;順益台灣原住民博物館,1997。
♦《阿美族野菜食譜》,吳雪月;台灣原住民文教基金會,1998。
♦《從交換到交易:花蓮縣吉安鄉「黃昏市場」阿美族野菜區的民族誌研究》,吳雪月(未出版之碩士論文);私立慈濟大學人類學研究所,2003。
♦《台灣新野菜主義》,吳雪月;天下遠見,2006。

今(106)年自4月至8月期間,臺灣原住民族圖書資訊中心辦理「原住民族好食」主題書展,希望藉此讓更多讀者認識原圖,並且透過閱讀的方式認識臺灣原住民族獨特的美食及其所代表的文化意涵,活動內容與展出書籍歡迎點此觀看!

在地發聲‧我是噶哈巫系列演講:噶哈巫織品復振之路

by ann
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Published on: 2017/12/20
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臺灣大學原住民族研究中心童元昭主任開場

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2017年11月25日

       文/EN

「在地發聲‧我是噶哈巫」最後一場演講的主題為噶哈巫織品復振之路,本次主題由南投縣噶哈巫文教協會常務監事潘正浩主講。

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主講人南投縣噶哈巫文教協會常務監事潘正浩

潘正浩講師從噶哈巫織品的文物初探開始了本次演講。潘講師說許多人會好奇為什麼要談服飾?然而實際上傳統服飾文物卻是能最直接地呈現各族群的風格特色,更是該民族物質文化和精神文化的代表,從形制、製作技術、使用材料、美感等,都可以探究該族群的生活環境、方式和喜好或特殊習慣,因此食衣住行各類物質文化的研究中,又以衣飾蘊含的訊息最為豐富,也是重要的研究對象。此外,服飾上之圖紋符號有神靈力量的特殊象徵意義,並非人人可使用,須具有特別的身分才不會觸犯禁忌,例如織布中某些紋路是頭目或是貴族的專利,另有以織布代替文字將部落大事、戰爭勝利或是作物豐收等織入布中,也有在服飾上記載遠古神話、祖靈形象等,暗示傳統文化的事蹟。因此圖文也是一種文字記載之呈現。

潘正浩講師先以文獻記載探討平埔族及其服飾,像是《裨海紀游》中描寫清代平埔族群先驅、1716年(康熙五十五年)周鐘瑄、陳夢林《諸羅縣志》對於整個南部、中部平埔族群的服飾形象概述(服飾衣短及臍,名「籠仔」;布二幅縫其半於背左右,及腋而止,餘尺許垂肩及臂,無袖,披其襟。婦女則前加以結,色尚白;西螺以北色尚青。)以及清代第一位巡臺御史黃叔璥的《臺海使槎錄》〈番俗六考〉是臺灣有史以來,第一次對於平埔族群各社群進行系統性的分類記錄,主要以地理行政區的番社劃分族別,共分為「北路諸羅番」分成「諸羅番一」到「諸羅番十」;「南 路鳳山番」分成「鳳山番一」、「鳳山傀儡番二」和「鳳山瑯嶠十八社」,兩大系統,但其中也包括當時的歸化番或生番,如阿里山鄒族、日月潭邵族、鳳山傀儡番二為今日大武山上的排灣族和魯凱族、鳳山瑯嶠十八社為恆春半島上的斯卡羅族人。

接著潘講師介紹關於噶哈巫的頭飾、髮飾、耳飾、頸飾、紋身以及噶哈巫族的服飾慨況。噶哈巫族之衣服(SIATU)是以自織的苧麻布或鞣製的鹿皮等為原料製作,而男性女性衣裝各自有相異的款式,男衣(SIATU-MAMALEM)有兩種樣式,一種長及足部,無袖襟口以帶子打結。另一種短至腰邊,有筒狀的袖子,開著對襟。衣服多為布料,只有男子短衣為皮製,且胸前衣襟開口幾乎全為左衽。女衣(SIATU-MAMAIS)短及腰邊,筒形袖襟口以帶子束合。

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噶哈巫服飾穿戴模擬圖-婚禮盛裝_協會提供
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噶哈巫服飾穿戴模擬圖-原漢混搭風_協會提供

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

結束上半場的織品初探後,下半場進入噶哈巫織品之復振歷程。從103年起,開始搜集噶哈巫文物相關記錄、調查部落現存文物並於部落進行口述調查及團體訪問,從參訪的過程中潘正浩講師發現到噶哈巫耆老們對於織品傳統文物認知是有斷層的。因此總結第一年,其主要工作為文獻資料之搜集及口述訪問並開始學習簡易織帶機、圖文課程且至國立臺灣大學人類學博物館檢視噶哈巫族之現存文物紀錄。104年之目標為簡易織帶機、桌上型織帶機的教學及推廣,因此在這一年大家開始織布之進階課程,且邀請到陳如萍老師,學習配色、整經、上機,此時大家已能織出菱形圖紋及一些複雜之紋路。至第三年,105年,整理了噶哈巫族與巴宰服飾初探,而此年目標為傳統級服飾的重製。因而邀請到泰雅族藝師講解泰雅的織布文化及技法並協助噶哈巫族學習及重製噶哈巫族傳統服飾,最終完成複製噶哈巫服飾之走鏢旗圖案(走鏢旗,屬於噶哈巫真正的織布圖文是一個紅白相織的手工布料)。而今年,106年組成織品分析小組並培訓,學習織品分析、測量及紀錄方式並與賽夏族交流,由於他們也是於近幾年織出自族之傳統服飾,因而可作為學習及參考的借鏡。最後至臺灣大學人類學博物館做藏品紀錄進行噶哈巫族之服飾重振工作。

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織布課程-進階班_協會提供
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大湳部落走鏢旗_協會提供

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

演講的最後,潘正浩說到,他們希望透過此次策展及一連串的文化復振工作,讓噶哈巫族人從傳統服飾的重製,找回自己的族群文化,加深對族群的認同;更期望年輕學子們能更瞭解自身文化,不再透過口述,而是現場看見實物親身體悟認識屬於噶哈巫族之文化,最重要的是有朝一日我們要重新把我們的圖文穿回身上!

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會後合影

在地發聲‧我是噶哈巫特展開幕暨《pakaluluzuax》紀錄片放映暨座談會

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Published on: 2017/11/28

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時間:2017年11月11日

地點:國立臺灣大學總圖書館1樓日然廳

文/高紫瓊

「在地發聲──我是噶哈巫」特展於2017年11月11日上午10點於國立臺灣大學館1樓日然廳進行開幕儀式。此特展由南投縣噶哈巫文教協會、國立臺灣大學原住民族研究中心(下稱臺大原民中心)共同主辦,並與國立臺灣大學圖書館以及原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)合辦,而國立臺灣大學人類學博物館亦提供館藏與噶哈巫相關之珍貴衣飾展出,使此特展內容更加豐富,讓民眾能對噶哈巫的衣飾文化有基本的認識與理解;特展在噶哈巫耆老的祈福儀式下就此展開,並期許接下來一連串的系列專題演講活動順利、圓滿。

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祈福儀式

為了讓社會大眾看見、聽見噶哈巫,族人們遠從埔里北上,希望藉由此次特展,將這些年來文化復振之成果呈現予社會大眾。族人身穿族服踏入會場,大多數已是年邁的長者,可以深刻地感受到族人對自我族群的認同與期許自己族群文化被看見地熱切。族人也為特展開幕展現四庄的迎賓舞蹈、族語與歌謠,並清唱族語歌曲「小白花」及呈現重要祭典儀式「牽田」。

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族人為特展帶來了四庄的迎賓舞蹈。
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族人演唱族語歌曲-小白花。
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族語/歌謠呈現
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部落青年潘正浩用族語呈現。

在本次開幕活動中,南投縣噶哈巫文教協會將未曾出版之族語書籍與紀錄片等珍貴之圖書資料贈予原圖中心館藏,原住民族委員會(下稱原民會)主任委員夷將‧拔路兒也蒞臨現場並頒贈感謝狀以資感謝。此次特展對族人而言,是相當重要的開端,因此,不僅原民會主委親自出席,國立臺灣大學圖書館館長陳光華、中央研究院民族學研究所所長胡台麗、主辦單位臺大原民中心主任童元昭,以及原民會教育文化處處長陳坤昇、科長洪玲等長官皆親臨特展開幕,給予族人加油、打氣,獻上祝福。

原民會主委夷將‧拔路兒頒贈感謝狀予南投縣噶哈巫文教協會理事長劉俊源。
原民會主委夷將‧拔路兒頒贈感謝狀予南投縣噶哈巫文教協會理事長劉俊源。
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族人、與會長官及來賓合影,特展開幕活動於歡笑中圓滿結束。

 

本次噶哈巫系列專題演講第一場次「噶哈巫的族語還在嗎?《pakaluluzuax》紀錄片放映暨座談」在當天(11日)舉辦,邀請該紀錄片導演吳心蘋擔任講者,並由噶哈巫文教協會常務監事潘正浩擔任與談人。《pakaluluzuax》紀錄片可作為噶哈巫語保存之影像實踐,吳導演花費三年的時間於部落進行蹲點,記錄耆老及族裔傳承族語之努力,並保存珍貴的影像。此紀錄片亦呈現在漢文化的影響之下,噶哈巫依舊存在,從未消失過。本紀錄片內容以生活化的方式呈現,記錄噶哈巫的命名文化、織布工藝的再現、語言的保存及復振過程與祭儀文化的重現等重要影像。

導演吳心蘋於《pakaluluzuax》紀錄片播映前作引言介紹。
導演吳心蘋於《pakaluluzuax》紀錄片播映前作引言介紹。
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《pakaluluzuax》紀錄片的片段畫面,族人至臺大人類學博物館參觀過去祖先所留的文物。

紀錄片於放映後由吳心蘋導演與族人潘正浩與民眾進行更深入地對話。紀錄片有段是族人們遠從部落北上至臺大人類學博物館,找尋過去祖先們遺留的珍貴衣飾與物品,找尋祖先們的足跡。為紀念如此重要的時刻,族人潘正浩與另一名部落青年唱著Aiyén(祭歌),而詞有經過改編。對此,有民眾認為祭歌進行改編的作法較不妥當,將祭歌歌詞改編的想法為何?而是否能說明將其放至影片之意義。潘正浩表示,Aiyén的結構組成為曲頭、故事、曲尾,而會將詞改編是為為紀念重要的事情,如傳唱根源、歷史等,已故耆老潘郡乃早年投入於語言保存工作,而Aiyén所傳唱的即是神話故事,爾後Aiyén再也沒有進行詞的改編,藉由此次機會,才將Aiyén的詞改編成與織品相關,紀念此次重要的時刻。

而有民眾也很好奇此紀錄片於部落放映時,族人的反應為何?導演期許透過此紀錄片欲傳達怎樣的意念?潘正浩說,族人並不排斥外地來的朋友,都是相當熱情。紀錄片完成之後,導演仍持續性地回到部落,看看這裡的老朋友,關心耆老們,亦將所有拍攝資源無償分享於四個部落播映與使用,與族人的關係很貼近。潘正浩也感慨地說,現今年青人皆至外地念書、工作,部落就業機會少,相對青年人口外流嚴重,生活於部落多數為小孩與老人。語言的流失與斷層相當快速與明顯,期許未來能將語言扎根於國小,從小開始學習,語言的復振才得以看見新的希望與新苗的茁壯。導演也透露,拍攝此紀錄片當下並未設定主題,任何題材皆拍攝並記錄下來,未來可建置成影音資料庫。任何畫面都有其重要性,若只專注於某題材,忽略了其它記錄價值,對我而言,是件很可惜的事。而族人透過紀錄片,看見自己的所熟識的親人、朋友,是很新奇且讓人懷念,因紀錄片裡,有些耆老已逝世,對他們來說,是具有紀念的意義存在。

對於織布的原料,有民眾感到好奇,而另一位則提出因過去學者將噶哈巫族歸列為巴宰族的支族,巴宰族人是否有看過此紀錄片? 如果有,巴宰族人對此有何看法?而單就語言接觸上,兩族群是否能互通?潘正浩說明,織布原料即是苧麻,而織布不同階段所使用的族語也完全不同,如搓線、捻線、上線架、漂白、舂線等等。而針對語言是否能互通,潘正浩表示,部份巴宰語噶哈巫族人可聽得懂,但奇特的是,巴宰族人卻聽不懂噶哈巫語。對於巴宰族人是否有看過此紀錄片,導演表示這部份很值得一試,未來會作相關的安排。針對語言,導演亦提出她的看法,現今已將其作學術性的分類,可能因通婚,語言、族群與環境的因素,將不同的區域、社群進行切割,也表示相當支持「一個部落,一個國家」之理念,是屬於部落自己的族群識別。

最後,潘正浩被問及對於族群認同,是如何看待自己?他說,生長於臺中市區,現今都於此地生活和工作,是所謂的「都市原住民」。而後花費十年的時間,回到部落重新找回自己,學習自己的文化、語言,慢慢地清楚理解自己所求,文化族群意識逐漸清晰,同時更加深「我是噶哈巫」的族群認同。非常希望透過「在地發聲──我是噶哈巫」,擺脫學界的枷鎖重新詮釋自己,讓更多人看見、聽見與理解,我們是噶哈巫!

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送書到部落──新竹縣五峰鄉圖書館館外書展暨部落贈書

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Published on: 2017/11/27

地點︱新竹縣五峰鄉圖書館

時間︱106年11月3日

文/圖:高紫瓊

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)2017年館外書展暨部落贈書活動至新竹縣五峰鄉圖書館辦理。五峰鄉因境內有五指山聞名遐邇,遠眺形狀如同五指,因此得名為五峰。該鄉位於新竹縣西南隅,行政區域劃分為大隘、桃山、花園、竹林四村。族群分布主要為泰雅族及賽夏族兩族,亦有少數客家族群及戰後中國移民之居民,而此次原圖中心來到的五峰鄉圖書館即位於大隘村。

大隘村(十八兒社,spazi)於日治時期,日本人設立為五峰和十八兒人集中管理的中心地,且之後亦成為maybalay(麥巴來社,位於新竹縣五峰鄉竹林村和平部落)人與舊十八兒社人集中會合之處,大部分皆為泰雅族,分別居住於三個地方。第一個位於五峰鄉公所北方,被稱為林家莊;第二個位於五峰鄉公所附近,是民國十七年由舊十八兒社前來的族人後裔;第三個則位於五峰鄉公所南邊的斜地上,主要是來自麥巴來社的族人,但因交通不便,該社於光復後,陸續遷至交通較為便利的五峰居住;而現今大隘村亦為五峰鄉主要的行政中心。

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五峰鄉圖書館相關行政業務主要由五峰鄉公所文化觀光課承辦,課長戴玉蘭說該圖書館雖屬原鄉地區圖書館,但館藏與原住民族相關之書籍甚少,且資源挹注不足等等。因此,原圖中心依所藏複本挑選該鄉主要居住之族群,泰雅族與賽夏族相關書籍,以及圖書館所需圖書資源並購置。圖書館位於郵局二樓,書庫之書籍依照圖書分類法清楚分類,並設有閱覽室與部落資訊站提供族人可有效地使用。

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準備返程時,戴課長十分熱情地介紹鄉公所周圍環境,其中有個地方戴課長難掩喜悅地說,此區域是前陣子公所同仁們才合力完成,現已成為五峰鄉的打卡新景點──彩虹步道。彩虹,泰雅族、太魯閣族與賽德克族的文化中極為重要,象徵著祖靈的守護。因此,五峰鄉公所藉由此意象,將環境重新打造,繽紛的色彩吸引許多民眾前來拍照。

而五峰鄉族群文化豐富,其中賽夏族祭典paSta’ay(巴斯達隘)祭場即位於大隘村,另一祭場則位於苗栗縣南庄鄉東河村向天湖。paSta’ay亦被稱為矮靈祭,每兩年舉行一次小祭,十年舉行大祭。過去,臺灣原住民族之祭儀皆不對外開放「參觀」或「參與」,現今觀光產業興起,為促進當地經濟發展,多數部落皆已「對外開放」。然而,因社會大眾對於祭典難免存在著好奇心,相對地湧入大量觀光人潮,但若是外來者對族群的文化祭儀不願意花費時間認真理解時,極容易觸犯祭典之禁忌,並可能產生認知上的衝突。文化與經濟產業衝突之下,兩者須如何抗衡?皆是現今族人與外來者必須解決與檢討之議題。

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在地發聲‧我是噶哈巫系列演講:噶哈巫的多元信仰

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Published on: 2017/11/27

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地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2017年11月15日

文/林恬慈

「在地發聲‧我是噶哈巫」的第一場演講主題介紹的是噶哈巫的多元信仰與傳說。本次主題由噶哈巫文教協會總幹事潘寶鳳以及牛眠基督長老教會長老潘應玉主講,現場不只有許多族人,還有其他平埔族群的朋友以及關心噶哈巫文化的讀者們到場聆聽,場面十分熱鬧。

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噶哈巫文教協會總幹事潘寶鳳女士為此次演講主講人

在進入信仰的主題之前,潘寶鳳總幹事首先向未熟悉噶哈巫議題的與會者們提供噶哈巫的歷史背景簡介。噶哈巫族群原本生活在臺中豐原以東的地區(新社一帶),19世紀原居地空間受開墾的漢人壓迫,於是和多個平埔族群陸續遷至南投埔里,和眉溪以北的泰雅族、眉溪以南的布農族租地開墾,由於北臨泰雅、南接布農、東鄰賽德克,邊境情勢情勢相當緊張。開山撫番政策之後,平埔族群展開第二次大遷徙,噶哈巫族則駐守埔里,在埔里東北角的牛眠(Baisia)、守成(Suwanlukus)、大湳(Kalexut)與蜈蚣(Tauving)等四個聚落定居,因此被漢人稱為「四庄番」。噶哈巫在各族的包圍之下而發展出禦敵的巫術,因此族人並不排斥被稱作「番」,反而以身為「四庄番」為傲,因為「四庄番」一詞代表著噶哈巫族奮勇抵禦外敵、巫術威震四方的事實。隨後隨著人口增加,噶哈巫族人逐漸擴張到四庄之外,到臺中、臺北等地開枝散葉。

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潘寶鳳總幹事介紹噶哈巫的分佈與遷徙

噶哈巫的宗教變遷可以從18世紀左右說起,當時除了傳統的祖靈信仰外,因為岸裡大社的首任通事張達京所引入的漢人勢力影響,將漢人宗教帶進了平埔各社,包含符咒、閩南語等文化;19世紀中末期,除了祖靈與漢教信仰外,基督教勢力的傳入使得族人集體改宗基督教;而20世紀至今,據潘總幹事表示,雖然基督教勢力貌似眾多,但仍有高達四分之三的族人,其實同時信仰漢教,包含王爺、媽祖、土地公等漢人神明。目前四庄共有基督教、漢教、祖靈三種信仰共存,並且互相影響,例如最高神祇番太祖受漢教影響偶像化,部分族人祭拜的始祖神則轉化成為觀音媽的形象等等。

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潘應玉長老介紹牛眠教會的災後重建和教會建築元素

介紹至傳統信仰時,潘總幹事和與會者分享了兩則噶哈巫起源神話,皆是講述洪水氾濫,開國始祖Savun-Kasi和Vana-Kaisi姐弟倆逃到山上,最後繁衍後代的故事,和泰雅族神話有些許雷同之處。有趣的是在其中一個版本中,Savun-Kaisi和Vana-Kaisi是用念咒的方式驅退洪水,和噶哈巫的巫術文化頗有淵源。

噶哈巫的傳統信仰神明分為最高神祇番太祖apu dadawan、始祖神Savun-Kaisi和Vana-Kaisi、水神apu mao、火神apu kaiteh以及露水神apu maikadamul。傳統常以爐主方式祭拜番太祖,但是特別的是,蜈蚣崙的番太祖於2015年的時候顯靈,希望能搬到廟裡居住,於是族人合資建造了番太祖廟,建於社區入口處。每年農曆11月15日過番年的期間進行番太祖祭拜儀式,族人會準備生豬肉、生雞、生魚、生豬肝以及糯米製成的「阿拉粿」祭拜。

關於其他神祇,因為眉溪容易泛濫的緣故,目前部分族人仍有普渡水神的儀式,不過掌管巫術的火神和與火神相剋的露水神,則因為巫術的式微而漸已無人祭拜;噶哈巫的女神,雖然可以推估是樹神,不過如今族人也幾乎沒有任何印象。

接下來潘總幹事與潘應玉長老大致介紹族人改信基督教的歷程,起因是在1872年時,牛眠部落的潘迦包先生據說被巫術作法導致眼睛失聰,三年不癒,經過巴宰族人開山武干的介紹,前往臺南受馬雅各醫師醫治,並得道理,隨後便回部落佈道。潘總幹事的結論是,由於噶哈巫族人的集體性格、和巴宰族的鄰近關係以及當時的醫療需求,才導致族人會全體改宗基督教。而雖然有人質疑基督教的排他性是導致平埔文化衰頹的原因之一,不過潘總幹事也在這邊提出,目前平埔族群中語言保存得最完整的,是教會族人人口數眾多的巴宰族和噶哈巫族,因此換個角度想,教會提供族人使用族語的環境,建立羅馬拼音書寫系統,其實間接對族語復振有實質上的幫助。

演講的最後一個部分進入了噶哈巫最為外人所好奇的「番婆鬼」傳說。「番婆鬼」一詞為臺語發音,意指四庄地區會巫術的女巫,族語稱為daxe daxe,為「鬼」的意思。噶哈巫的巫術稱為kaduxu,共有「放」、「收」、「治病」三種,「放」的法術是黑巫術,必須要立下「孤(孤獨)、貧(貧窮)、絕(絕子絕孫)」的毒誓以示決心,學成之後就可以施行飛行、附身等法術,更可以對人施法(pakuyu/pang-he-kuaw)。習得巫術的番婆鬼喜食腥味,因此夜晚會變成三腳母豬到河邊抓魚,或者藉著麻油雞的香味找到新生兒,吃掉其心肝。由於番婆鬼法力之強大,導致鄰近的族群無一不知噶哈巫,從整理的文獻中便可得知,噶哈巫曾被稱為「散毛番」,所指的就是番婆鬼的形象;在邊境傳說中,布農、泰雅語賽德克族人也將噶哈巫描述為「會飛的噶哈巫」;聽說過噶哈巫族的高山族群,也比知道巴宰族的人還多,可見番婆鬼的施法故事足以讓外人心生恐懼,也成為了噶哈巫最為他人所知的印象。

最後潘總幹事補充,從學術研究或他者的角度來看,番婆鬼的傳說可以說是一種「巫術指控」,針對的是前現代社會衛生與醫療環境不發達,孩童夭折率高的現象才發展出的傳說,好讓社會有遷怒、發洩的對象。不過潘總幹事也表示,對於生活在四庄的居民來說,關於番婆鬼的傳說與親身經歷不勝枚舉,番婆鬼對族人來說並非虛構,而是真正存在的人物。

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潘寶鳳總幹事回應讀者問題

不論番婆鬼身份的真實與否,不可否認的是,番婆鬼已然隨著歷史時代的長流成為大埔里與噶哈巫的集體記憶,從埔里地區的文化展覽、少年話劇、圖書館佈置,到四庄的文創紀念品等等,到處可見番婆鬼的文化符碼與轉化。番太祖、基督、番婆鬼等文化信仰在四庄地區互相交流影響,發展出了噶哈巫獨特的主體性,也因此噶哈巫族人總是能很自信地說出:我們與巴宰族不同,我們就是噶哈巫!

謝世忠原住民研究的古典再現與又見經典新書發表會

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Published on: 2017/10/24

地點:國立臺灣大學圖書館B1國際會議廳

時間:106年10月15日

文/圖:mercury

 

活動海報
活動海報

今(106)年10月原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)與玉山社共同辦理「從意識喚起的清晰記憶,到深刻親臨的當代情境──謝世忠原住民研究的古典再現與又見經典新書發表會」。本次新書發表會共有兩部作品一同發表:其一,再版國立臺灣大學人類學系謝世忠教授30年前《認同的污名:臺灣原住民族群變遷》(下稱《認同的污名》)此一古典之作;其二,隆重出版謝教授今年甫完成之今典──《後「認同的污名」的喜淚時代:臺灣原住民前後臺三十年1987-2017》(下稱《後「認同的污名」的喜淚時代》)。透過本次新書發表會,讀者們可重溫古典同時新知今典,除了對臺灣原住民族相關研究課題有入門的認識外,關於原住民族實際面對的日常生活與歷史境遇也將有更深一層的了解。

本次新書發表會主持人為國立臺灣史前文化博物館林志興副館長,其幽默風趣的開場及串場,讓整場活動從頭到尾歡笑不斷,一掃各界與會人士冒著大雨前來的不適。接著,由國立臺灣大學圖書館陳光華館長致詞,提及《認同的污名》一書自1987年出版後至今30年,已成為了解原住民社會以及研究臺灣原住民族的必讀書籍,其首開以族群、族群意識、族群變遷作為原住民族研究課題的先例,在現今原住民族意識逐漸釐清的時刻,該書的重新出版格外具有時代意義。該書內容討論「污名化的認同」與「族群運動」這兩個存在的現象,經由兩者的相互作用因果,從而瞭解到現今臺灣原住民族群意識變遷的過程。而《後認同的污名的喜淚時代》更是延續前書《認同的污名》的精神,是謝教授長年貼近族人,與族人相處的心情故事的匯集之作。過去幾十年間,謝教授觀察出原住民運動不斷湧現,充分展現了臺灣原住民族社會文化的活力,因此對上述原住民族各方面之進展透過脈絡性的分析獲得較具深度的瞭解,且用更宏觀的視角透析原住民族展現於外的樣態(前臺)和日常困境(後臺)的落差,試著了解臺灣原住民族對自我價值的重塑、「污名化」外衣的褪去與否,以及在原住民運動這條路上所遭遇的困境與迷惘, 帶給大家不同的思考方向,以及很好的對話。

左圖為主持人-國立臺灣史前文化博物館林志興副館長,右圖為國立臺灣大學圖書館陳光華館長
左圖為主持人-國立臺灣史前文化博物館林志興副館長,右圖為國立臺灣大學圖書館陳光華館長

接著,本次活動的主角-─謝世忠教授上台分享本次新書出版的心情感想,兩部相距30年的作品一同發表,謝教授以自己30年前與現今照片之對比,幽默地讓大家經由髮型之變遷來感受時代之改變。隨後簡介兩書之起源:《認同的污名》的背景落於1980年代,一群背負污名茫茫無望的原住民族人在當時發起泛原住民族群運動,從抗原演化至抗體,這現象引起民族誌學者謝教授的注意,開始進行調查相關研究,並完成專書問世。而《後《認同的污名》的喜淚時代》則是謝教授很早以前便想動筆撰寫的著作,曾經在2010年國史館臺灣文獻館標案中有過大好時機,卻悻然未果。然而「謝翁失標,焉知非福」,如今回想,幸虧他沒能獲得那次機會,否則全書將只有七大社會運動(第五章至第十一章),內容也將是照片填充又引經據典,一堆參考,同時也會有好幾位補助單位官員的序文在前頭,最後只能像一般學術書籍,了無新意,也缺乏閱讀的喜悅感,難成為珍藏。而且當時對於新書的概念仍只是單元而非二元,倘若真以單單一元來描述後認同的污名時期的原住民族狀況,那將會錯失現在新書內容中許多精彩的部分。謝教授直到2016年身處幽靜市(Eugene, Oregon)時受到啟發,並於同年11月開始正式動筆,同時前後臺的二元思維等內容也一一浮現,當初大費周章從臺灣搬了許多參考書籍至美國,卻一頁未翻,全憑靈感泉湧直筆而下,一氣呵成完成共10萬多字,沒有引用書目和註解,相較其他艱難晦澀學術期刊的人類學文章,完成了這部平易近人的人類學作品。

謝世忠教授分享寫作過程
謝世忠教授分享寫作過程

後續由國立東華大學原住民民族學院浦忠成院長及中國文化大學史學系盧建榮教授兩位與談人各自表述對於本次新書之見解。浦院長對於謝教授真實的呈現原住民族展現於外的樣態(前臺)和日常生活面的種種困境(後臺)兩者相對性的落差特別認同,期許原住民族在悲喜交加的生活下能夠持續進步及強大。而盧教授對於本次新書的評論則認為謝教授站在比較世界族群文化的高度去進行既有深度又有廣度的全新知識探勘之旅,高度肯定作品的可看性。

上圖為國立東華大學原住民民族學院浦忠成院長,下圖為中國文化大學史學系盧建榮教授
上圖為國立東華大學原住民民族學院浦忠成院長,下圖為中國文化大學史學系盧建榮教授

在發表會的尾聲開放現場Q&A,首先提出的問題是:關於新書《後《認同的污名》的喜淚時代》,在內容當中並未見謝教授對於《認同的污名》的情況是否已經去除或改善加以論述,不知道其意涵是否為待留30年後再探討呢?謝教授針對其問題回應:新書的命名原先預計設定為《後《認同的污名》》,以利形成與《認同的污名》強烈的對照感,而謝教授對於新書的核心定位於《認同的污名》一書出版30年後對於兩個世代原住民的影響。意即《認同的污名》僅為他個人研究的結果,但尚難稱為一客觀事實,故亦無解釋《認同的污名》的去除化已否的立足點。而後浦院長補充,以目前西拉雅族、巴宰族、馬卡道族等原住民族人都積極恢復原住民身分的情況來看,30年前《認同的污名》的現象已有顯著的改善,而盧教授則呼應謝教授的說法,認為法律面下人人平等,但社會的歧視其實無所不在,原住民族人在30年後的生活依舊是非常辛苦的。後續讀者提問交流愈發熱絡,其他有讀者認為相較其他國家,臺灣地區似乎較少人研究臺灣原住民族,故對於研究臺灣原住民族之路感到憂心,也有年輕一代讀者提出希望謝教授能夠勉勵新世代的原住民族等意見,謝教授及與談人回應說明,臺灣相較其他國家研究臺灣原住民族的能量是相對強大的,未來也將成立原住民族大學,勉勵新世代的原住民族要多面向多專業性的堅持自己的腳步前進。

各界與會人士共襄盛舉且提問踴躍
各界與會人士共襄盛舉且提問踴躍
左圖為謝教授及兩位與談人與讀者雙向交流,右圖為謝教授簽書會
左圖為謝教授及兩位與談人與讀者雙向交流,右圖為謝教授簽書會

認清現狀是進步的首要步驟,藉由謝教授新書的問世,我們可以更進一步了解臺灣原住民族在社會與自身的情況,進而打破困境再前進。

兩本大作已經在原圖中心熱騰騰地上架了!歡迎大家踴躍來原圖中心閱讀。

謝世忠(2017)。認同的污名 : 臺灣原住民的族群變遷。 臺北市 : 玉山社

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謝世忠(2017)。後認同的污名的喜淚時代 : 臺灣原住民前後臺三十年。 臺北市 : 玉山社

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織出祖先的紋路:公共演講與座談「傳統知識的傳承」

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Published on: 2017/10/24

tinon noka tatini’ ka hinobaang

織出祖先的紋路──尋回賽夏百年服飾風華

公共演講與座談「傳統知識的傳承」

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地點|國立臺灣大學人類學博物館

時間|2017年9月22日

文/廖偉辰

 

胡家瑜館長引領進行特展導覽
胡家瑜館長引領進行特展導覽

苗栗縣賽夏族瓦祿部落發展協會、苗栗縣南庄鄉東河社區發展協會、國立臺灣大學人類學博物館(以下簡稱人類學博物館)於106年9月22日,在人類學博物館共同舉辦「織出祖先的紋路(tinon noka tatini’ ka hinobaang)──尋回賽夏百年服飾風華」特展,長老獻祭告祖以及族中長輩古謠的祝褔吟唱下熱鬧開幕,並在人類學博物館胡家瑜館長的導覽下參觀本次展區。開幕式結束後,緊接著是公共演講與座談,人類學博物館邀請工藝師風順恩、林淑莉女士,以「傳統知識的傳承」為題發表演講,訴說為什麼要重製傳統服飾,及重製傳統服飾的心路歷程。

談起為什麼要重製傳統服飾,風順恩女士憶起小時候參加祭典時,由於當時族人經濟普遍面臨困難,族人在意的是祭儀流程的完整性,而難以兼顧身上的是否穿著傳統服飾,因此傳統織布技藝開始流失,逐漸被族人所淡忘。80年代以後,因交通的改善,經濟的發展,神秘的巴斯達隘逐漸為外人所熟知,許多外來的研究者與觀光客開始進入部落參與巴斯達隘,為了區別我群與他群,避免外族混入祭典中而破壞祭典的神聖性,或因誤犯禁忌、觸怒神靈,導致神靈降災禍在族人及無辜的觀光客,於是開始要求參加祭典的族人必須穿著族服。但什麼樣的服飾才是族服?族人也一知半解,族人只好向日月潭或是烏來的商家購買,在祭儀當中,族人是穿著傳統服飾參與祭典,但也混入了外來其他的族群服飾。

爾後,隨著原住民文化復振運動之興起,族人漸漸了解到自身傳統文化的可貴,開始思索能否重新織出屬於自己族群特色的傳統服飾,直到2014年,為了籌備巴斯達隘的十年大祭,在有志之士的參與下決定開辦織布教室,並在人類學博物館與族人的協助下,嘗試重新重製傳統服飾。風女士認為,重新製作傳統服飾除了是傳承傳統知識,更是一條與祖先溝通的路。 (more…)

臺灣原住民史系列專題演講:大龜文‧淮軍‧獅頭花

Categories: 活動報導
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Published on: 2017/10/24

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地點|國史館

時間|2017年9月28日

您知道曾有近二千名淮軍埋骨台灣嗎?您知道南台灣曾有「大龜文酋邦」嗎?您知道「上琅嶠十八社嗎?」您知道鳳山曾有「武洛塘山淮軍昭忠祠嗎?」談原漢轉型正義,請先了解原漢之間的歷史。(國史館活動文宣)

文/布朗

106年9月28日國史館的臺灣原住民史系列專題演講邀請到國立臺灣大學醫學院名譽教授暨小說家陳耀昌先生擔任主講,分享其最新臺灣史小說創作──《獅頭花》的創作背景與心路歷程。陳耀昌教授自2009年開始進行寫作,2011年完成《福爾摩沙三族記》並入圍2012年台灣文學獎圖書類長篇小說;2016年出版的《魁儡花》也獲得2016台灣文學獎圖書類長篇小說金典獎。今年10月出版的《獅頭花》為陳教授的臺灣史小說的第三部曲,《福爾摩沙三族記》描寫17世紀的世界大航海時代據臺荷人、原住民(西拉雅族)及來臺漢人間的互動、衝突、交融;《魁儡花》以1867年羅妹號事件為主題刻畫19世紀(清治前期)屏東恆春半島的原住民與其他國家的接觸;《獅頭花》則以牡丹社事件的隔年(1875)在今屏東獅子鄉發生的「獅頭社戰役」為題材,書寫清軍與大龜文原住民間的戰役,也是今日演講的重頭戲!

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談起臺灣史小說的寫作經驗,陳教授認為過去普遍對臺灣史的認知是充滿了不正確與漏洞,歸咎其原因有三:一、官方文書紀錄簡單而不明瞭;二、民間記憶失真;三、缺乏原住民族第一手觀點(原住民族在20世紀年因無文字記載,導致大半記載皆為統治者片面之詞)。曾有一位日本記者野島剛說:臺灣這個並不算大的島嶼上,那充滿著民族、族群、政治勢力、外國(當然也包括日本)彼此糾結交織關係的近現代史,確實令人由衷感到驚訝不已。顯示臺灣歷史複雜的族群關係與統治者輪替快速的歷史經驗交織成極為複雜的歷史境遇,這也是以史為本的小說創作的艱難所在。 (more…)

Welcome , today is 星期一, 2018/05/28