【臺灣原住民史系列專題演講】賽夏族祭典分工

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Published on: 2018/06/28

主講|潘秋榮

時間|107年5月24日

地點|國史館

文/Djupelang

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國史館於107年5月24日辦理的臺灣史系列專題演講以「賽夏族祭典的氏族分工」為,邀請來自苗栗縣南庄鄉大湳部落的潘秋榮議員擔任主講,分享賽夏族各祭典中氏族分工之運作。

賽夏族主要分佈於苗栗縣南庄鄉、獅潭鄉以及新竹縣五峰鄉,以鵝公髻山與橫屏背山,兩山山脊劃界為南北二群。北群主要分佈於頭前溪上游的上坪溪流域,即新竹縣五峰鄉大隘村的五峰、上大隘、高峰以及花園村的比來。南群則分佈於苗栗縣境內,主要居住於中港溪上游的東河、南河流域,後龍溪上游的紙湖溪(獅潭川)流域一帶,即南庄鄉境的南庄、東河及蓬萊等部落,以及獅潭鄉白壽村的白壽區等地。

截至2018年4月之統計,賽夏族人口數約為6,607人,臺灣原住民族總人口數約56萬1,327人,將近3千500位臺灣人才有一位賽夏族人。

賽夏族自稱為SaySiyat,Say是地方、所在、哪裡,Siyat是地名,例如五峰是Saykilapa,南庄東河是Saywalo’。伊能嘉矩對賽夏族皆有不同的他稱,1897年6月至五峰踏查時,稱一支不同於生番的部落為sumiyal。1900年《臺灣蕃人事情》書中,將賽夏族歸類為道卡斯族的支族Amutoura,而1904年於《臺灣番政志》稱之為Saisiett。直至1930年代中期,移川子之藏、宮本延人、馬淵東一、鹿野忠雄等日本學者於《臺灣高砂族所屬系統研究》中,推翻道卡斯支族的說法。1945年之後的人類學研究依據,主要依循日本學者的分類,因而確認賽夏族之定位。

從名字說起

潘議員以自己的族語名字為例,說明賽夏族命名屬於親子連名(子連親名)制。長孫襲祖先的名字,而後依序以父親兄弟名作為命名。依命名制度,亦可看出賽夏族的社會組織為典型的父系社會,「姓氏」在族群內是一項重要的核心觀念,亦是以『共同祖先』為基礎所形成的父系血緣團體。

圖騰制氏族社會

賽夏族之漢姓共有18姓,其中朱(胡)、豆(趙)、潘(錢、根)係為同一家族,因此目前共15個氏族。其氏族來源皆與動物、植物和自然現象有關,例如:蟹(解)、狐(胡)、蟬(詹)、珠(朱)、樟(樟、章)、芎、風、日等等,以及音譯而來的豆、夏等。

因此,曾有學者將賽夏族的姓氏視為古老圖騰氏族制度之遺存。

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Dewey & Kincaid 臺灣巡迴放映分享會(臺大場)

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Published on: 2018/06/27

content-1-3-1講者|Myron Dewey、Pat Kincaid

時間|107年6月8日下午

地點|原住民族圖書資訊中心

文:廖偉辰;圖:原住民族圖書資訊中心

Dewey & Kincaid 臺灣巡迴放映分享會,於今(107)年6月8日下午假臺灣原住民族圖書資訊中心舉行,本場巡迴分享座談會是由原圖中心與臺灣大學原住民族研究中心共同舉辦,除了放映紀錄片《覺醒,一個從立石部落的夢(AWAKE, A Dream from Standing Rock、2017) 》外,並邀請拍攝此片的導演Myron Dewey先生和他的摯友,專精美國聯邦原住民法的法學博士Pat Kincaid先生共同參與,活動當天也邀請臺大社會工作學系的Ciwang Teyra老師和臺大原住民土地正義倡議與調查小組的成員,一同來分享花蓮太魯閣族以及臺大相關的原住民族環境正義議題

Myron Dewey和Pat Kincaid是2016年參與美國立岩蘇族(Standing Rock Sioux)抗爭油管工程、爭取自然主權和環境正義的運動的原住民運動者,在抗爭過程中用無人機等器材記錄了這段時間族人的努力、全球的聲援、以及被警方暴力對待的過程,製作成紀錄片《AWAKE: A Dream from Standing Rock》(中譯:北達科他聖地之戰),兩人自今年五月底到六月中訪臺巡迴進行紀錄片放映與座談,分享他們近二十年來面對原住民相關法律及環境議題時的困境及成果,也藉機了解臺灣原住民族的議題。

紀錄片播映後即進入現場對談的時間,有觀眾首先詢問Dewey先生拍攝此部紀錄片的原因,Dewey先生表示,因為原住民過去受到嚴重的思想殖民,在外來民族的壓迫與洗腦下,失去對自己的宗教、文化、語言的信心,由於受到嚴重的心理創傷,老一輩的族人往往對自己的過去避而不談,也對外來的協助者懷有嚴重的防衛心與敵視心,他除了希望藉由影像記錄2016年發生在美國北達科他州的立岩(Standing Rock)蘇族(Sioux)原住民為了保護當地水資源所進行和平抗爭事件外,也希望藉由影片喚醒原住民族對於自己文化的自豪感,進而珍視與保護自己的文化。另一位觀眾則好奇當地族人如何說服當地退伍軍人加入和平抗爭的行列,Kincaid先生表示由於退伍軍人認為當地警察的粗暴執法,不符合憲法保護人民的意旨,因此願意加入抗爭。觀眾亦好奇影片當中為什麼跟拍美國主流媒體詢問當地原住民的畫面,Dewey先生說因為他想展現給族人看,如果原住民族自己不說,其他的強勢媒體可能會幫他們說,但這其中可能包含許多扭曲的畫面與錯誤的資訊,所以他希望透過這段畫面,讓更多原住民族覺醒要能主動說出自己的故事,而不是被動的等待他人幫他們說。 (more…)

【臺灣原住民史系列專題演講】探尋松樹地人:鄒族歷史文化源流與變遷

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Published on: 2018/05/24

content-2-2主講|浦忠成

時間|107年4月26日

地點|國史館

 文/布朗

國史館於107年4月26日辦理的臺灣史系列專題演講以「探尋松樹地人:鄒族歷史文化源流與變遷」為題,邀請東華大學原住民民族學院浦忠成院長擔任主講,分享鄒族的歷史與文化。浦院長從鄒族的起源、傳統領域的變遷、歷史文化、祭儀,以及與周邊族群的關係等面向,以詼諧風趣的口語引領參與者認識鄒族。

鄒族的緣起,必須從玉山講起。玉山,鄒族人稱Patunkuonü(即「八通關」),據神話流傳,鄒族的天神降落在玉山並造人。因此鄒族家族遷徙的故事也是從玉山開始,往玉山的南方、西南方、西方移動,移居範圍在陳有蘭溪、清水溪、曾文溪與荖濃溪河川的中上游。而另一則流傳於鄒族的神話,是古早以前溪水因巨鰻堰塞,而使得溪水氾濫淹沒大地,鄒族逃向玉山頂避難,後來因一隻螃蟹相助,以螯奮力夾住巨鰻肚臍,巨鰻驚痛轉身,因此洪水退去,大地再現。鄒人便往玉山西方、西南方方向遷徙,爾後建立四大社:特富野Tfuya、達邦Tapangx、魯富督Luhtu,及在20世紀初即消失不見的伊姆茲Imucu 與其周遭小社。這些神話的傳述表達了鄒族認為玉山是其起源之地,而在玉山躲避洪水之時,天神教導了鄒人如何創作與吟唱,也成為後來族人祭祀時所唱的祭歌。

Cou(鄒)的語意是「人」,也是今日鄒族的名稱。當日本來人類學來到鄒族部落問道:你們人怎麼講?鄒人回答說「我們的人唸作cou」,於是cou從此成為對鄒族的稱呼。今日鄒族的居住區域主要在玉山西南方,分布於南投縣信義鄉、嘉義縣阿里山鄉,相較過去歷史所及的區域明顯退縮,且過去的鄒族尚包含邵族,以及過去被稱作南鄒族的卡那卡那富族、拉阿魯哇族,這些族群後來經正名而陸續獨立成族。根據劉益昌研究,鄒族過去的活動範圍遠大於今日鄒族所在的行政區域,而學者汪明輝(2010)的研究指出,1725年(雍正3年)施行阿里山番租的範圍北自竹山山麓地帶,南至臺南白河、關子嶺一帶,其範圍基本上就是沿著舊時番界線所設置,也是清代鄒族傳統領域的界線。此外,在鄒人的空間意識上,則相信自己的傳統領域南至fozu ci chumu(深之水,即今之荖濃溪上游)、北達himeü ci chumu(濁之水,即陳有蘭溪中上游),西以maibayü(嘉義)東側平原、東以Patunkuonü(玉山)為界。 (more…)

《「蕃地」統治與「山地」行政》新書發表會

by kate
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Published on: 2018/05/24

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地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

時間:20184月21日(六)14:00—16:00

文/KT;攝影/政大原民中心

《「蕃地」統治與「山地」行政》新書發表會於今(107)年4月21日下午於臺灣原住民族圖書資訊中心舉行,本場新書發表會由政大原住民族研究中心與出版本書的臺大出版中心共同舉辦,邀請作者松岡教授主講,活動當天共有近40位讀者前來共襄盛舉。

主持人林修澈教授於發表會開場即指出,《「蕃地」統治與「山地」行政》一書的出版與臺灣社會目前的局勢關係十分密切,「蕃地」統治意指日本治臺時期對臺灣「蕃地」的統治,「山地」行政則為民國政府對臺灣「山地」的行政,本書描述這兩個國家政府的統治是一脈相承的,這樣的統治對臺灣原住民族妥當與否,就是本書所要探討的。松岡教授是日本東京大學博士,而任教地點為獨協大學,松岡教授執意在臺灣做的原住民族研究應該回歸原處,因此在本書的日文版完成後,繼續出版中譯本,讓臺灣的讀者也能了解其所研究的內容。

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主講人│松岡格教授

在分享本書內容前,松岡教授先簡單談起自己與臺灣原住民的緣分,於東京大學就學時,教授便對臺灣原住民的花文化很感興趣,2003年首次來台後,更好奇臺灣原住民戴百合花環的習慣,雖然教授現在的研究已和花並不相關,但仍然保有拍攝花草的興趣。

松岡教授的學術專業為文化人類學與地域研究,文化人類學是一門研究世界各地文化的學問,人類學者們書寫不少民族誌,努力描述、解釋各地文化的意涵、本質,松岡教授也重視到各地直接觀察當前民族文化的文化實踐,同時,研究民族文化時,需考慮民族社會變遷,因此也得探討民族社會變遷時與外界的關係或被外界捲入的情況。尤其19世紀後,世界各地現代國家紛紛成立,許多少數族群被編入國家領土後,少數族群的社會受到很大的影響,但目前相關的學術研究並不多,所以我們對這些情況的認識仍然有限。

對於這些問題,松岡教授認為「地方化」是一個重要的關鍵詞。某一個地區 (地域)被劃入國家領土後,在當地社會變化是相當複雜、漫長、多階段的過程。本書中探討的對象為臺灣原住民族居住地區,原住民族地區被劃入國家領土時,統治者當然企圖把整個社會編入國族社會內,完成地方化。地方化過程於清朝時期幾乎沒有啟動,日治時期開始有進展,但未完成,戰後國民政府,至少到1970年代,都在努力完成地方化。

本書除了序章與終章,分為兩部。第一部書寫對象是「蕃地」統治,日治時代對原住民族社會的統治叫「理蕃」,「蕃地」統治追求地方化,確實啟動了地方化過程,但到正式啟動前花了不少時間,因為當時統治者需要從「蕃地」有效控制的把握開始。第一章討論對「地域」的有效掌控是地方化的重要前提,第二章具體檢討「蕃地」統治體制,描寫日治時代對原住民族施行的地方化政策,第三章以稻作普及為例,分析「蕃地」統治內的經濟政策,也探討這些經濟政策和地方化的連動性。 (more…)

播下希望的種子──花蓮縣萬榮鄉馬遠國民小學

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Published on: 2018/04/25

時間:107年4月13日

地點:花蓮縣萬榮鄉馬遠國民小學

文/圖:高紫瓊

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原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)107年第一場部落贈書來到了花蓮縣萬榮鄉馬遠國民小學(下稱馬遠國小)。國立臺灣大學醫學院為使更多原鄉學生能使用、學習電腦基本技能,因此於去(106)年贈予馬遠國小相關電腦設備,並至馬遠國小辦理冬令營。原圖中心亦於同時了解馬遠國小所需的閱讀資源,並辦理本次的贈書活動。

布農族最早的居住地為南投縣,後來經過大遷徙,東至花蓮,往南至高雄及臺東山區。因語言及文化上仍有差異,主要分成六個氏族,分別為卓社群、卡社群、丹社群、巒社群、郡社群及蘭社群。馬遠部落是花東縱谷最北端的布農部落,亦為花蓮縣唯一丹社群布農族部落,其舊稱「馬候宛」為「有木箱之地」。據說是從前有人住屋失火,屋內的木箱存放著貴重物品,主人為了搶救進入屋內,卻因此喪命,居民便以此命名,以誌不忘。光復後擬音改稱為「馬遠」,古名kunuan(固努安)意為「河階」,更深層之寓意為感謝與和平,緣由是當初祖先在遷徙前進行夢占後選擇此地,因而向鄰近富源村阿美族人借用這塊土地扎根,讓族人們得以居住,而有此深意存在。

校園中隨處可見布農族的文化意涵,如校門口右側的牆壁上,清晰可見童趣的壁畫,其即呈現出布農族洪水神話故事之意義。壁畫上嘴巴啣著火種的鳥,稱為紅嘴黑鵯,布農語為haipis。haipis在大洪水來臨時,忍受著火燒的灼熱感,將火種帶回給族人,使族人得以生存下來。帶回火種的過程中,火熊熊地燒,實在難以忍受,於是將火種換至雙腳抓住,嘴巴和雙腳不斷地交替,卻也因此燒傷了嘴巴與雙腳。族人為表達感謝,對haipis極為尊敬,立下了不得射殺haipis的禁忌。

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本次贈書過程中,馬遠國小翁玉校長也提及,學校每週四早晨的「寧靜閱讀」時段,由全校師生共同參與,且當日下午亦有安排固定的閱讀課程,由老師帶著學生共同閱讀。寧靜閱讀,可延伸稱為「MSSR(身教式持續安靜閱讀)」。「MSSR」是四個英文單字的縮寫,分別為「Modeled(身教)」、「Sustained(持續)」、「Silent(安靜)以及「Reading(閱讀)」。簡單說明即是全校師生須放下手邊所有工作,禁止廣播、交談等情況,全心地專注於閱讀。師長們須於各班級的教室內,並坐在學生們皆可清楚看見的位置,盡可能讓學生們以此為榜樣。翁校長說,讓學生們持續性地閱讀,且養成良好的閱讀習慣,其成效顯著,低閱讀能力的孩子有很大的進步。現今,許多學校皆有安排MSSR的活動,並納入課程中。也希望本次原圖中心的贈書,能讓馬遠師生更享受寧靜閱讀的時間。

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看電影《海洋奇緣Moana》&「南.洋」文化饗宴

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Published on: 2018/04/24

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地點|國立臺灣大學校史館(舊總圖二樓)

時間|2018年3月31日

記錄/林恬慈

2017年為國立臺灣大學博物館群(下稱臺大博物館群)啟動十周年,為慶祝此意義非凡的日子,臺大博物館群去年(2017年)11月15日於校史館川流廳舉辦特展「南.洋:臺大博物館群東南亞與大洋洲「點」藏」,展示各博物館與東南亞和大洋洲相關的藏品,以國際視野的方式展現臺大博物群的典藏。同時,為吸引更多人士駐足校史館,並深入了解展覽中的跨文化議題,臺大博物館群邀請臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)一同合辦「看電影《海洋奇緣Moana》&「南・洋」文化饗宴」映後討論活動,期盼能藉由輕鬆的電影觀賞與文化分享,啟發觀眾對東南亞與大洋洲文化之認識。

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校史館張安明組長為當天活動主持人

 

當天下午活動舉辦於校史館的大廳,由校史館組長張安明簡單介紹展覽籌辦以及活動發想的概念。起初本場活動原本是希望能夠邀請相關學者,在電影放映後帶領相關議題的討論,但因為考量到講座的學術性質會讓活動太過嚴肅,因此改為邀請臺大來自東南亞以及大洋洲的在學學生到場,分享自己國家的文化。接下來的兩個小時,觀眾們便在午後陽光的陪伴下,欣賞電影《海洋奇緣》。

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觀眾觀賞《海洋奇緣》

 

電影播放完畢後,觀眾們於中場休息享用茶點、交流觀影心得,隨即進入活動的下半場──東南亞與大洋洲文化分享。本場次分享人共有四位,分別是合辦方之一,原圖中心的專任助理高紫瓊、來自馬來西亞,就讀臺大政治系國關組的雲海芋、來自馬來西亞,目前為臺大歷史系研究生的鄭宏興,以及紐西蘭的交換學生Mabel Ye。

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原圖中心助理高紫瓊分享毛伊神話

 

原圖中心的專任助理高紫瓊為來自臺東太麻里的排灣族人,在電影放映後,向觀眾補充與《海洋奇緣》的男主角毛伊相關的神話故事。毛伊的神話來源為南太平洋的玻里尼西亞地區,波里尼西亞地區主要位於夏威夷群島、紐西蘭跟復活節島三個端點之間,毛伊則是該地區的神話英雄。雖然不同地區的神話版本不盡相同,但是大部分都有著一些共通點:毛伊被母親拋棄,隨後獲得神力,並幫助人類拓寬天地、延長白天、釣起島嶼,以及帶來火焰等等,最後為了滿足貪心的人類長生不死的願望,與冥神打賭,因此迎來了自己的末日。在《海洋奇緣》中,毛伊背景資訊的呈現是與玻里尼西亞的神話一致的,但是神話中與毛伊成雙出現的月亮之神希那,在電影裡卻完全缺席,這也是電影招致批評的原因之一。紫瓊另外在此補充,月亮之神希那在不同的神話版本中,分別為毛伊的妻子、母親、姐姐等,而她的名字Hina,與臺灣阿美族語的母親ina和排灣族語的母親kina相當接近,這也說明了臺灣原住民族與玻里尼西亞族群相同的南島語族淵源。

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臺大學生雲海芋分享馬來西亞華文教育現況

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「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講(二):見與不見:從鐵路華工談史丹佛大學

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Published on: 2018/03/23

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地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2018年3月10日,14:00-16:00

講者|梁一萍教授 (國立臺灣師範大學英語系)

 

記錄/mercury

2018年3月10日在臺灣原住民族圖書資訊中心舉辦了「正視大學的歷史與責任:從臺大與原住民族談起」系列演講的第二場:見與不見:從鐵路華工談史丹佛大學,本場演講邀請到國立臺灣師範大學英語系的梁一萍老師為我們分享史丹佛大學與北美鐵路華工間的關係以及該大學教授組織的相關團隊因而發起「北美鐵路華工研究計畫」的研究成果。

一開始梁一萍老師尚未直接破題說明史丹佛大學與北美鐵路華工間的關係,而先帶領大家認識史丹佛大學,該校在全球排名方面僅次哈佛大學,每年錄取率4%為全美最難進的大學,每年學費折合約新臺幣兩百萬,市面上許多知名公司創辦人為該校校友或學生,包括Apple、Google、Nike、Yahoo、Instagram、Victoria’s Secret等等,該校圖書館系統也十分豐富,包含900萬多卷藏書、150萬筆電子書、150萬多筆有聲書、26萬件稀有或特殊書籍等等。另藏有牛頓的原文書籍以及古騰堡的聖經,甚至還有關於星際大戰主角Luke Skywalker的手稿。此外,蔣中正日記的手稿也在史丹佛。非學生身分只要有證件,一年有七次可以免費入內參觀並看書。這樣一間頂尖卓越的大學,其誕生起因於Leland and Jane Stanford夫婦的喪子之痛,他們決定以把他人的小孩都當成自己的小孩來愛的方式以紀念他們不幸於15歲病逝的兒子,並將他們大部分的財產與土地(超過8,000英畝,與等於32平方公里多)都捐出來,花了六年的時間,終於在1891年10月1日在加州介於舊金山(San Francisco)與聖荷西(San Jose)間的帕羅奧多市(Palo Alto)正式建立了史丹佛大學。

史丹佛大學創辦人利蘭.史丹佛(Leland Stanford)身為太平洋鐵路公司總裁,其於1869年5月10日在猶他州的普瑞蒙特瑞峰敲下著名的「金色道釘」──美國中央太平洋鐵路及聯合太平洋鐵路的匯合處,使洲際鐵路宣告正式完竣,而後累積豐厚的財富即是後來史丹佛大學籌建的資金來源。然而鐵路竣工風光面的背後,卻很少人繼續探究在1865到1869年間有一萬至一萬五千名華工在惡劣的環境下辛勤勞動,以協助建造北美第一條洲際鐵路的歷史。這一段華工付出巨大的勞動力的史實,除了對美國國家主義和早期全球化的發展有間接的影響,同時也對海外華人歷史與文化開啟重要的一頁,卻從未得到過應有的重視,人們對他們的情況也所知甚少。史丹佛大學美國研究講座教授Shelley Fisher Fishkin 與東亞研究中心主任Gordon Chang(張少書)有鑑於此,認為北美與亞洲地區的歷史學家及其他領域學者應該合作尋找新的歷史資料,並建立多領域研究取徑,帶領大家了解及正視這長久被忽略的歷史。

在紀念華工修築鐵路一百五十週年之時,史丹佛大學於2012年發起「北美鐵路華工研究計畫」(Chinese Railroad Workers in North America Project),進行涵蓋歷史、文學、考古學、經濟學、政治學、社會學、建築、新聞、影像等跨學科研究。有鑑於華人自十九世紀到二十世紀初在美國的歷史是一跨國故事,應由華美雙方觀點陳述。在臺灣方面,則著重考掘歷史資料、文學、影像及視覺藝術檔案,利用在華語文閱讀與華美史料、文化及文獻分析之優勢,以「北美鐵路華工的歷史、文學與視覺再現」為題,重新詮釋華工歷史與生命書寫、僑鄉物質文化、海外華人檔案及華工公民認同與族群關係、相關視覺影像和藝術再現等議題和史丹佛團隊形成對話、協作交流及資源共享等合作關係。梁一萍老師本次演講即以臺灣團隊一員針對自己研究的項目「鐵軌循跡:工作倫理與美國鐵路華工的視覺再現」跟大家分享研究成果。

1869年普羅蒙特里豐(Promontory Summit)鐵路竣工典禮的官方照片中可見中央太平洋鐵路與聯合太平洋鐵路的雙方代表開心握手,慶祝東西兩岸的會合,旁邊多人圍觀,有的人高舉香檳,有人脫帽致敬,唯獨不見華工,而照片中的「不見」正說明鐵路華工在美國主流歷史視覺記憶中的嚴重缺席。誠如著名的華美評論家伍德堯(David Eng)所言:「美國鐵路華工缺乏官方紀錄,他們沒有看得見的影像記憶」。面對這樣的空白,梁一萍老師將研究焦點放在鐵路華工在當代繪畫作品中的再現,並以李鴻德、劉虹、司徒綿與林志四位華裔美國藝術家的藝術創作為本,包含李鴻德以華工於內華達山脈建造鐵路為主題的水彩畫、1994年劉虹的裝置藝術作品《舊金山》、2008年司徒綿所創作的修正主義畫作《金色道釘慶典》、2008至2009年林志以鐵路華工為主題的展覽《隱形不受歡迎的人:鐵路華工》等作品,說明當代華美藝術家如何透過不斷創作,重新召喚這段被遺忘的歷史,以視覺藝術幫助鐵路華工再度被世人看見。她認為這些華美藝術家閱讀史料,訪查鐵路舊址,利用水彩、水墨、版畫、油畫、影片、裝置藝術等不同媒介再現鐵路華工修築中央太平洋鐵路的歷史,將他們的歷史刻畫在視覺藝術中,這正是他們身為華美藝術家為鐵路華工歷史再現所實踐的視覺正義。

最後,梁一萍老師分享了鐵路華工們的後代在每年5月10日都會回到普羅蒙特里豐(Promontory Summit)拍攝模仿1869年鐵路竣工典禮官方照片的大合照。交流時間在座讀者提出美國政府面對這段歷史缺失是否有後續相關作為?梁一萍老師也很高興的說明美國勞工部在2014年5月9日舉行表彰儀式,紀念150年前逾萬華工刻苦耐勞構築鐵路的堅毅精神,與多位美國勞工界先驅同列勞工名人堂。在教育方面也開始編撰供幼稚園至12年級學生使用的課程教材,史丹佛大學圖書館則提供蒐集研究資料,涵蓋歷史、文學、藝術作品與影像等支援,建立數位資料庫,以期能夠共同修補這段被忽略已久的歷史記憶。

參考資料:
《北美鐵路華工:歷史、文學與視覺再現》,黃心雅主編;書林出版有限公司,2017。

「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」開幕暨專題演講

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Published on: 2018/03/23

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地點|臺大圖書館國際會議廳、日然廳

時間|2018年3月8日上午10時-11時

記錄/廖偉辰;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授的專題演講,午後的同名專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同族群的報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世教授、童元昭教授,以及本次特展策展人陳偉智老師,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

開幕活動首先由國立臺灣大學代理校長郭大維、國立臺灣大學圖書館館長陳光華、國立臺灣大學類學系系主任林開世、文化部文化資源司司長陳登欽、國史館館長吳密察等人致歡迎詞,預祝展覽順利成功。在短暫的剪綵儀式後,由此次的策展人陳偉智老師進行展場導覽並分享策展心得陳老師指出,展場的中心是一個臺灣全島的概念,將伊能嘉矩在田野所採集的文物,放回適當的相應位置中,企圖使人類學標本可以重新與田野脈絡相互結合。其次則規劃了「遭逢:遇見臺灣」、「建構:成為殖民地人類學家」、「發聲:誰是報導人」、「旅行:臺灣田野調查與採集」、「再現:當代多元迴響」、「伊能嘉矩年譜」、「伊能嘉矩臺灣踏查GIS」等不同展覽主題,試圖以多元面貌重建伊能嘉矩在過去與現代的影響。特別一提的是,陳老師指出本次展覽展出兩年前噶哈巫族人透過人類學博物館所藏文物並調查後所重製傳統服飾,這些都是近年來,博物館試圖讓文物走出庫房,透過各式各樣不同方式和族人與部落進行交流,並成為部落文化復振下的一些助力的見證。

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在陳偉智老師幽默風趣的精彩導覽後,再度回到國際會議廳,由日本國立橫濱大學名譽教授笠原政治先生以「伊能嘉矩與臺灣原住民研究」為題進行開幕演講,笠原老師首先指出,伊能嘉矩由於有高度的漢語文獻解讀能力,和當時以歐洲學術理論為主的學者鳥居龍藏不同,這使得他在臺灣調查時,能有效利用文獻進行調查,並在1896年起受到臺灣總督府的委託,多次進行調查,並在1900年首先對臺灣原住民族進行分類。

綜觀伊能嘉矩的分類方式,笠原老師以為,伊能的分類方法一部份來自於清末固有文獻的再分類,一部分則是透過實地調查後的結論。笠原老師發現,雖然伊能嘉矩原則上是聽取各民族自稱來幫各民族命名,但仍可能因為透過筆談或口譯的關係,發生了誤認,例如卑南族,伊能應當是誤認為卑南族集會所的名稱是該族的自稱,其次,噶瑪蘭族的原義是指居住在平原上的人類,但這是否是噶瑪蘭族的自稱,仍不無疑問。

最後,笠原老師不無遺憾的指出,在日本,伊能嘉矩主要是因為《臺灣文化志》的撰寫,所以被認定是歷史學家,他在文化人類學方面的成就反而少為人所知,他期盼伊能嘉矩在臺灣的研究,特別是人類學這部分,能反饋回日本,最後能讓日本人發現另一個伊能嘉矩。
本次「重返田野—伊能嘉矩與臺灣文化再發現特展」展覽期間為2018年3月8日至5月6日(09:00-17:00),歡迎各位讀者前來參觀,讓我們順著伊能嘉矩的踏查足跡了解臺灣原住民族的過去與現在。

 

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「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」專題論壇

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Published on: 2018/03/23

 

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地點|臺灣大學國際會議廳

時間|2018年3月8日下午

記錄/布朗;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授專題演講,午後的專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午舉辦同名的專題論壇,邀請邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同原住民族報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世、童元昭教授,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

部落對談

第一場次部落對談由國史館吳密察館長擔任主持,邀請噶瑪蘭族的潘朝成教授、泰雅族作家瓦歷斯‧諾幹、賽夏族潘秋榮議員,以及噶哈巫文教協會常務監事潘正浩(下圖自左而右),從部落的觀點進行對談。主持人吳館長強調,本次特展的重點之一,即是探討百年前伊能嘉矩所留下的知識蒐集,如何與其原來的社會進行對話,也因此特別邀請了當時伊能嘉矩曾經前往田野調查的地方的人們,來談談這位不僅是他者觀點,更帶有殖民主義性質來調查、紀錄與詮釋的伊能嘉矩。

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潘朝成│噶瑪蘭族

孫大川教授曾說:現在的原住民,都是在抓住傳統的尾巴。確實,伊能嘉矩所留下的紀錄與資料,讓我們對過去可以有一些認識,畢竟對噶瑪蘭來說,兩百年漫長地被殖民下很多東西都消逝了。但許多日本人類學家包含鳥居龍藏、伊能嘉矩,都在其論述說平埔族「漢化」,這甚至影響到現今臺灣政府的政策。但請問:在座何人沒有漢化?甚至西化?又為何漢化成為一種罪過?我曾經在鳥居龍藏拍攝的照片中看過泰雅族或卑南族都曾經穿著漢服拍照,為何他們不會被說是漢化,而平埔族卻被說是漢化?這樣的說法成為後來平埔族正名過程中非常大的阻力,是我們應該認真思考的。

瓦歷斯‧諾幹│泰雅族

伊能嘉矩曾經在1897年來到我的部落泰雅族北勢群(大安溪流域),其於紀錄中寫道經過了好幾個吊橋都差點跌落命喪黃泉,最主要的原因是他背了很多東西。他曾在東勢遇見北勢族的族人下來交換物資,而請求族人幫忙背負,但泰雅族認為既然這些東西是禮物(要送給族長頭目),就應該自己背才顯誠意。對此,伊能還曾寫下「北勢蕃蕃人真是沒有禮貌」的語句。我曾在閱讀過伊能的文獻紀錄後,在與老人家聊天時詢問是否曾見過日本人類學家,老人家形容當時伊能攜帶大大小小的工具以及笨重的玻璃底片,身穿背心,腳繫綁腿,腳著Tabi(一種日本陸軍穿著的分趾鞋),出現在部落入口。我猜想,當時未受過任何學術訓練的族人當時也可以暫時充當人類學家,端詳這一個背著很多東西又長得矮小的「人」,但很快的族人就發現沒什麼好研究的,因為他也一樣是人,因此失去興趣。或許,當時族人在面對現代文明時從未認知到不同的人在四處移動時其實已涉及各種形式的帝國意識,而各種研究背後其實是一種現代形式的侵略。最後,從泰雅族的觀點來看但不可否認的是,儘管日本人類學者對臺灣原住民進行的各種研究及語言留存的痕跡,讓後代族人有機會找回文化的軌跡,甚至據此編織出文化祭典;但同時,如伊能所蒐集蕃人、蕃地與蕃情相關資料都送到總督府,若非這些詳細的研究與紀錄,恐怕五年理蕃計畫也不會如此徹底的實行與完成。

潘正浩│噶哈巫族

伊能嘉矩將噶哈巫歸類為巴宰族之其一支族,並評價為「風俗已經支那化,但可以使用族語的族群」,對積極從事文化復振的噶哈巫來說,伊能的分類一直是噶哈巫正名運動的緊箍咒,原因是後來學者多繼承其分類方式;而矛盾的是,伊能也是首位在文獻中提及噶哈巫的人類學家。潘正浩說,伊能對噶哈巫的紀錄,是訪問岸裡社而來,而非實際到噶哈巫部落細部踏查。若以噶哈巫耆老的說法,巴宰(Pazih)在噶哈巫語中為「熟化」的意思,也就是熟番。而噶哈巫族對週邊族群的認知分為兩種:zahu所指為現在的高山族群;另外一種Pazih則指熟蕃,然後自己是Pazih的kaxabu。而回到伊能嘉矩分類的「緊箍咒」,今日我們是否可能反省以往的分類,我們曾在2013年與臺灣大學人類學博物館胡家瑜老師分享,爾後胡老師便將人類學博物館中在大湳、牛眠採集到的文物獨立出來成為噶哈巫族,除了感謝,也覺得這是一種當代人類學者不斷反省且部落想法也加入其中的做法。而在臺大人類學博物館檢視文物的過程中,發現到過去透過影像去看,我們一直以為是裙片的布料,在檢視實物後應當是屬於男子長衣的背部布料,而布料周邊有重新裁、縫的痕跡,這樣的採集方式,是我們重新審視伊能所採集的文物發現到問題。

潘秋榮│賽夏族

伊能嘉矩前後使用三種不同的稱謂稱呼賽夏族,分別為sumiyal、amutoura,以及現今所稱的Say-Siyat。翻查伊能的踏查日記,他最早曾在1897年6月到達賽夏族近代分布最北端(五峰鄉十巴兒),聽說有一群人自稱sumiyal,但從今日來看,這個記音對照賽夏族語並無可對應詞彙,唯有「吃」的族語在發音上較為類似,但有人會以「吃」自稱嗎?因此這個記音是令人懷疑的。後來,他在道卡斯族處又採集到另一種賽夏族的稱呼,稱為amutoura,其意為「快變成客家人」的一群人,不過有趣的是,從今日的眼光來看,最後是後龍那邊的道卡斯族變成客家人。最後,則是延續字今日的Say-Siyat,賽夏語Say為「所在」或「什麼地方的人」的意思,如賽夏稱泰雅為Saypapa:aS,南庄賽夏稱五峰賽夏為Say kilapa,就是稱呼為什麼地方的人,所以原住民族的自稱並不盡然為「人」的意思。在伊能的觀念中,賽夏族就是歸於平埔族中的一支化蕃,而為何伊能沒有將賽夏族獨立為一族群,與他的到訪時間有關係。從資料上來看,他是六月前來進行調查,待不超過一個月的時間。他雖然聽說賽夏族有祭典,卻沒有碰上巴斯達隘,假若他適逢巴斯達隘祭典期間來訪,他或許就會發現賽夏族語其他的族群都不一樣。另外一個問題是,伊能的報導人經常是熟稔漢文之人,而賽夏族經常有領養(多為客家人,如日阿拐)行為,而面對不熟悉的人或甚至被日警叫去問話,報導人的對族群的認識或暢談程度,都該是我們面對伊能嘉矩的資料時,更應該仔細小心檢視的。

學者對談

第二場次學者對談由本次特展策展人陳偉智老師擔任主持,邀請吳密察館長、林開世教授與童元昭教授進行對談。陳老師提及,百年前伊能嘉矩等人所進行的臺灣研究,在人類學方面所提出的族群分類影響臺灣到今天,也形成了如上一場部落對談所形容的「緊箍咒」,對當代原住民族群復振運動是參考也是限制。此外,對臺灣的歷史來講,伊能嘉矩所代表的可能是首位近代科學史學的出現,而伊能對臺灣的歷史分期也影響到今天,從其《臺灣文化志》或《臺灣志》的架構可以看的出來。延續上一場次對話的精神,面對伊能嘉矩研究這個「緊箍咒」的限制其可能性,請各位一起來進行討論。

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吳密察

我在大學一年級時能注意到伊能嘉矩,其中最重要原因是伊能嘉矩懂漢文,能寫漢文,而引起了18歲尚不懂日文的我的興趣。這也揭示出一個重要的問題:伊能嘉矩,無論他是歷史學家或是人類學者,他高度利用可以輕鬆駕馭的漢字,使用很多清代方志的材料,且在做田野時蒐集「白紙黑字」,像是解大賓這些資料提供者,是能夠使用漢字的番秀才。正因如此,人類學者對伊能的是有所質疑的,這也是我認為要非常注意的地方,以現在的眼光來看伊能,其所受的訓練、蒐集的材料,及隱藏在他腦海中的分析方式都很重要,結果是產出了學術的,甚至政治的權力,透過學術的語言、研究的形式提供給政府,從上而下傳輸進而定著化、普及化,這些知識化確實改變了我們的世界的認識,那怎麼辦?我認為應該透過學術討論不斷地進行學科的自我檢視、反省。

童元昭

我接觸伊能嘉矩,第一次是早期在做屏東平埔議題時,去看相關紀錄,那時的經驗感覺是好看,但是是零散的、片段的,不好運用在學術研究。再來是去年跟噶哈巫文教協會合辦特展時,才再次去看了伊能的相關資料。伊能曾經提到為什麼要做族群分類,他認為族群分類是第一步,目的是為蕃人教育做基本功,這些影響了他的踏查路線,我當時有興趣的許多屏東地區並未在他的踏查範圍,一方面路線的安排是為了看當時已經有的教育設施,另一方面則是因為當時日本尚未完全掌握山上,有安全疑慮。回到他的目的來看,他的族群分類具有政策意義,必須了解這群人是怎樣的人。透過文獻資料觀察,伊能嘉矩的分類指標其實和19世紀Lewis Henry Morgan等人類家的指標是相似的,那麼,時至120年後的我們讀伊能嘉矩的東西,必須理解其田野資料的背景與脈絡,其19世紀「單一演化論」的觀點及其對各族的描述,與他族群的判別是有關的。剛剛潘正浩提到埔里地23任潘永安(頭目)通事,中文非常好,提供非常多資料給伊能使用,從他提供給伊能的資料來看,這些資料裡頭也有族群意識,這就是一種歷史的複雜性,儘管他並不是使用族語表達,而是透過另一種語言(漢文)來表達其族群意識,像是潘永安、日阿拐這些人的生活經驗是屬於雙重意識(Double consciousness)或者in between,這些都是我們應該注意的。

林開世

我一直很在意的點是,為什麼伊能嘉矩這群人類學家所做的分類,儘管我們知道他們是帶有種族主義的觀點、演化論的眼光,卻仍在當代發揮作用?仍對當代族人有很大的限制?臺灣人類學界的臺灣原住民研究要往前走,最關鍵的問題就是要回答日本時代人類學者所遺留下來的資料與其分類方式。我們為什麼要接受這樣的分類系統?剛剛潘朝成提到「這些分類就是要管制我們啊」,確實,我們都知道知識跟管制有關係,而知識又比權力管制更具滲透力,直至今日殖民者已經離開,我們還在討論、爭議這整套原住民族知識及分類,這套再現系統已經與我們當代有相當程度的關聯,同時也與權力有所關聯:國家如何辨識那些人是哪些族群,造成族群的認同也難逃這一套知識系統的限制。儘管,我們難以逃脫這套知識系統,但誠如方才童老師所言,還是有很多不同的聲音,我認為這些不同的聲音與其中文化的糾葛(entanglement)必須自覺不被這一套知識體系所支配的,從在地的層次上進行連結、辨識,並拒斥知識體系的框架,我認為是我們的研究繼續的價值。

會議最後由陳偉智老師作結,如果我們繼續以族群為單位去爭取政策上的補助與資源分配,同時也繼續加強了這樣知識與權力的架構,要如何從這樣的「緊箍咒」中掙脫出來,剛剛三位老師分別提供了不同的見解。而伊能等日本人類學家所形塑的典範,實則結合知識與權力的框架,其建立在一些再普通不過的技術上,而本次「重返田野」特展也試圖將這些技術重現,因此花了很多時間介紹伊能的語言史料,包含其語言比較表,這是當時比較重要的知識技術。此外,圖像的運作在以往被視為附帶性的地位(到過某個地方的證明),但伊能將不同的圖像拼貼在一起,他創造了一種臺灣原住民族/蕃族集體的概念,像是被製成畫像參加巴黎世界博覽會的日本人類學參展品,這些概念不僅發生在臺灣、日本,甚至被輸出至世界。另外,也包含伊能嘉矩知識生產最重要的技術──漢字,以及對地圖的使用,皆包含在本次特展展出中,都歡迎各位前來參觀。

 

《Lmuhuw語典.泰雅族口述傳統重要語彙匯編》新書發表會

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Published on: 2018/02/23

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2018年2月8日上午10時-11時

文/Djupelang、圖/文化部文化資產局、林恬慈

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《Lmuhuw語典・泰雅族口述傳統重要語彙匯編(1) 》新書發表會,於107年2月8日上午10時,假原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)隆重發表。此場新書發表會主要由文化部文化資產局(下稱文資局)主辦,此次很榮幸地,原圖中心與文資局、台灣泰雅爾族永續協會共同合辦。透過此場新書發表會,原圖中心利用豐富館藏資源,於當日展出原住民族語言詞典特展,讓民眾能更加理解原住民族語言歷年之成果。

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主持人拉娃谷倖詳細介紹了與會長官及來賓,分別為文資局主任秘書吳華宗、原住民族委員會副主任委員tibusungʉ’e vayayana汪明輝、教育文化處專門委員羅美菁,以及藝師Watan Tanga林明福、藝生Batu Watan林恩成、Pagung Tomi芭翁都宓、Atung Yupas阿棟優帕司牧師、鄭光博、泰雅染織人間國寶尤瑪.達陸老師、總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會語言小組Masegeseg Z. Gadu童春發教授、國立臺南藝術大學范揚坤教授、國立政治大學黃季平教授、行政院原住民族基本法推動會委員Iban Nokan伊凡諾幹、中央研究院民族學研究所Skaya Siku教授、南投縣瑞竹國中沈明仁校長、國立臺灣大學生物產業傳播暨發展學系闕河嘉教授、原住民族部落行動聯盟政策蕭世暉教授、原住民作家里慕伊‧阿紀,以及國立臺灣大學圖書館張素娟專委、特藏室編審阮紹薇女士等多人出席,共同見證本書所呈現之重大成果。

本書代表著泰雅族口述傳統由保存者、藝生與耆老經過長時間的努力,所呈現之重要成果之一。而文資局於2012年指定Watan Tanga林明福為「泰雅史詩吟唱」重要傳統藝術保存者,並於次年起展開為期四年的傳習計畫。在Watan Tanga林明福帶領之下,與 Batu Watan林恩成、Tasaw Watan達少瓦旦、Atung Yupas阿棟優帕司牧師、Yuhaw Piho林約道、Pagung Tomi芭翁都宓、鄭光博6位藝生及泰雅族區域19位深諳傳統知識的耆老們共同戮力完成。而藝師Watan Tanga林明福與第一期泰雅口述傳統Lmuhuw傳習藝生Batu Watan林恩成於現場共同示範了泰雅史詩吟唱,每位與會者專心地聆聽著,吟唱當下雖無法清楚理解吟唱內容所表達之意涵,卻能深刻體會到,這是僅有族語所能傳達出的涵意、力量與感動。

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此場新書發表邀請了紀錄片《Lmuhuw言的記憶》鄭光博導演,為本書內容作更詳細且完整之解說;鄭導演不僅為本書主編,亦是Watan Tanga林明福第二期泰雅口述傳統Lmuhuw傳習藝生之一。鄭導演說明,「Lmuhuw」泰雅語意指穿引、串,以「穿」針「引」線來串連象徵特定的言說方式,有別於日常生活平鋪直敘的用語,於不同的場合及面對不同對象時,以lmamu(挑選、撿取)適當的詞句來表達敘事。此種語言方式,不單為泰雅族群之重要文化內涵,更是臺灣寶貴的無形文化資產。而Lmuhuw之內容,原則上涵蓋口語藝術、祖訓規範、文化習俗、生態環境知識及遷徙歷史等等。Lmuhuw說唱之傳習與保存,其傳統知識、語言、文學、歷史及音樂等,不僅建立泰雅族Lmuhuw資料庫,並可作為當代傳習之模式。

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而本書主要為泰雅族人共同寫作,以民族本位之觀點為主體,並使用泰雅語論述書寫,漢語對照轉譯由lkm Buta、lkm Yaboh進行記錄。其內容包括導讀、200個詞條,每條之記錄內容包括詞條單語字義、詞解、例句、收語區域、報導人暨撰寫所屬部落社群,詞條紀錄之內容皆為泰雅族語羅馬拼音與漢字雙語對照轉譯;且按詞條內容與性質作分類,與「遷徙歷史」相關之內容佔全書半數以上,其它則為深具文化意涵之單字或與修辭相關的複合形容語彙詞組。「遷徙歷史」相關內容包括Llyung Bnaqiy北港溪、Llyung Tmali大甲溪、Llyung Mnibu蘭陽溪、Llyung Minturu和平北溪、Llyung Mkgogan大嵙崁溪、Llyung Mklapay油羅溪、LlyungMstranan南勢溪等各河川流域周邊之民族、社群、部落名並遷徙相關重要的地名與祖先人名。

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藉由此場新書發表會文資局亦提供如此珍貴之圖書資料,贈予原圖中心館藏,更加豐富了館藏資源,且期許能將臺灣原住民族文化資產─口述傳統之特色更加彰顯,使其文化記憶得以保存、傳承與發揚。

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Welcome , today is 星期日, 2018/11/18