105年度查拉密瀧部落小米豐收祭

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Published on: 2016/08/24

地點|臺東縣太麻里鄉查拉密部落(多良村)

時間|2016年8月13日

圖、文/古文君

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臺灣最美麗的火車站-多良火車站,位於臺東縣太麻里鄉的最南端,遠眺蘭嶼及綠島,是距離太平洋最近的車站,因美麗的景觀盡收眼底,故得此美名。順著路往上走,即乃Calavi查拉密部落。今(105)年8月13日是該部落排灣族人們一年一度的小米豐收祭,雖甫經尼伯特颱風侵襲,仍有許多地方尚未修復完善,但族人們不畏艱辛,卯足全力用心地辦理了本次的祭儀。

各項比賽:搗小米、鋸木頭、頂上功夫、馬拉松、射箭、鉛球(由左至右)
各項比賽:搗小米、鋸木頭、頂上功夫、馬拉松、射箭、鉛球(由左至右)

一早七點多抵達聚會所,馬拉松活動早已開始,看到先抵達終點者仍不忘為後頭的選手加油,讓我充分感受到族人們不分你我的精神。接著牧師帶領大家舉行祈福儀式之後,族人們在細雨中繼續進行各項比賽,包含鉛球、射箭、鋸木頭、頂上功夫及搗小米。比賽過程因為人逐漸地增加,歡笑加油鼓掌聲此此彼落,好不熱鬧!其中還有善心企業特地過來捐贈白米及棉被等物資給部落,鄉長亦親自蒞臨現場並頒發感謝狀,部落族人們也很有秩序的排隊領取物資。

餐會:一開始的傳統美味佳餚
餐會:一開始的傳統美味佳餚

中午時間一到,會場馬上由比賽現場轉為上百人的聚餐空間,這也展現了部落族人們團結合作的默契,桌上豐盛的qavai (阿拜)、cinavu (奇拿富)跟dingding(蝸牛)等傳統佳餚十分美味,大家一邊享用美食還可以一邊欣賞臺上的舞蹈,真的非常歡樂!同時,在主持人的介紹下,我們才知道今年的祭儀注入相當多人的幫助,因此比起往年是更加的盛大,除了村長外,縣長秘書、科長、縣議員、鄉長、鄉代表等多位長官也都親自到場共襄盛舉,還有向陽薪傳木工坊、南迴小米工作假期、原住民族電視台等來自各地的多位貴賓在場,聚會所內冠蓋雲集,感謝他們對於本次的活動的支持與協助,不管在人力或物力上,都可以看到他們付出相當多的心血幫忙部落族人舉行這次的收穫祭!整場活動可以感受部落族人對於外來民眾的熱情招呼及友善歡迎,外來民眾也下場參加比賽,雖然成績不盡理想,但更重要的是大家都玩得不亦樂乎,在當下大家不分族群就像是一家人,其樂融融的相處,非常開心!

舞蹈表演
舞蹈表演

酒足飯飽之後,活動節目更加精采!部落族人分成社會組、青年組、兒童組等各自帶來多段精彩的舞蹈,另外也邀請了隔壁部落賓茂國中VASA原住民舞蹈團,他們是全國原住民歌舞劇比賽榮獲國中組2連霸,曾赴澳洲參加雪梨臺灣日公演及多次參訪日本表演,能夠在這麼近的距離親眼觀賞這樣專業的演出,真的是何其榮幸!他們帶給我們的不只有原住民美麗的舞蹈,也傳達了原住民的文化素養,真的非常感謝有他們將排灣傳統傳承下來,甚至發揚光大,讓下一輩的族人得以學習,讓他人得以了解排灣族的文化價值。

青年之夜
青年之夜

夜幕低垂但是部落青年會的活動才正要開始,青年會是排灣族傳統制度下的一種組織,當部落有任何事務需要處理,他們必須責無旁貸的執行完成。Calavi查拉密部落的青年會已行之有年,也是今天祭典最後現身的主角,隨著點燃七里香葉的煙飄起,活動正式展開。主持人開始招呼大家手牽手圍圈,有一對男女示範盪鞦韆,主持人講解著盪鞦韆的規則與禁忌,大家一邊跳舞一邊唱歌,一對對的青年男女接連至場中盪鞦韆,後來還有隔壁金崙部落青年會加入,就這樣大家不停地持續唱歌跳舞將近十點,兩部落青年會相互致意後,活動才到此告一段落。晚上的活動人潮雖然不如中午,但是卻相對溫馨許多,看到部落青年認真地執行部落長輩的交代事項,開朗又溫柔的對待參與祭典的每位民眾,尤其是他們眼中閃耀著對於自我認同的自信,是令我最感動的部分。參加今年Calavi查拉密部落小米豐收祭其實收穫最多的是我,感謝Calavi查拉密部落帶給我這麼美好的一天!

部落入口牆面藝術
部落入口牆面藝術

 

 

2016臺灣原住民族語言國際研討會

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Published on: 2016/08/23

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地點|臺灣大學圖書館B1 國際會議廳

時間|2016年7月22日

文/廖偉辰、圖/原住民族語言研究發展中心、原圖中心

臺灣原住民族圖書資訊中心與原住民族語言研究發展中心特別於105年7月22日,假國立臺灣大學圖書館B1國際會議廳,共同舉辦2016臺灣原住民族語言國際研討會,在炎炎夏日當中,提供一場美麗的知識盛宴。

會議一開始,首先由原住民族委員會(以下簡稱原民會)主任委員夷將·拔路兒(Icyang Parod)致歡迎詞,主委除了代表原民會歡迎與感謝澳洲與紐西蘭代表及國內外參與此次會議的專家外,並語重心長的指出,根據原民會的調查,已經有九種原住民族語傳承面臨危機,並期望藉由此次研討會,能廣泛吸取國內外學者的研究成果,以作為未來原民會推動族語復振政策的參考。

原住民族語言研究發展中心主任宋麗梅則指出,本次研討會主題定位在「族語復振二十年的回顧與展望」,因為要回顧過去,才能展望未來,並期望透過此次研討會的成果,能成為未來滋養族語復振的養分。

紐西蘭商工辦事處副代表宋彤佩(Tupe Soloman-Tanoa’I)則代表紐西蘭政府致詞,除了預祝會議成功外,並期望藉由此次會議,加深臺灣與紐西蘭兩國間的交流。

澳洲辦事處代表雷家琪(Catherine Jane Raper)則代表澳大利亞政府致詞,除了預祝會議成功外,並期望藉由此次會議,加深臺灣與澳大利亞之間的認識。

在上午場次,首先由澳洲阿得雷德大學語言學系教授Ghil’ad Zuckermann以「Stop, Revive, Survive!: Language Reclamation, Cross-Fertilization and Social Wellbeing」(停止,復活,存續!語言復振,交互影響及社會福祉)為題發表專題演講,指出有三大理由讓我們支持族語復振,第一:道德的理由,因為十九世紀人們的錯誤認識,導致許多原住民族語言的滅絕,為了改正這樣子的錯誤,應當由造成錯誤的政府,率先推動族語復振,以彌補過去的錯誤。第二:美學的理由,我們現在都知道,保持生物多樣性,對於地球的永續存在十分重要,基於此,保持文化多樣性,除可保持文化活力與創造力外,也可避免因為一元化,而使社會失去預見危機的能力。第三:功利的理由,已有研究指出,原住民族重新說族語後,可有效降低原住民族的自殺率,並增加自信心,從這方面,作者深信族語復振可降低社會潛在衝突與可能的負擔,對整體社會是有利益的。

最後,主講者以希伯來語成功復振為例指出,即使只有一小群人投入語言復振,只要不放棄希望,奇蹟與改變還是會發生的。

第一場論文發表主題為「家庭、學校及社區行動」,主持人為國立政治大學民族學系系主任王雅萍老師,本場論文發表會共有三篇講題:

第一篇為傅可恩及鍾文觀的「逆流而上:提高一名阿美族女孩在華語言談世界裡的母語能力」,分享以沉浸式族語教導自身子女時,所達到的成就以及因為整體社會環境不友善,而所遭遇到的困境。第二篇為張學謙的「邁向家庭為本的族語習得計畫」,建議透過「發展能力」、「創造機會」和「提升意願」等三個模式來提高族人主動學習族語的意願,使得族語不只在學校,更能落實在家裡說。第三篇為Karyn Paringatai的「Language Learning in the Dark」(摸黑學族語),發現在黑暗環境中,由於人類聽覺會被極大化刺激,反而能使非族語背景學生更能有效的學習與運用族語。

之後,由對「族語教材及教學法」及「族語復振政策研析」兩大主題有研究的張裕龍、柯玉卿等十位相關人員,分別在圖書館的國際會議廳和臺灣原住民族圖書資訊中心進行相關研究成果的海報論文口頭發表。

在下午的場次,首先由加拿大維多利亞大學語言系兼任助理教授暨加拿大第一民族文化委員會Suzanne Gessner以「Living Our Languages: Community-Driven Language Initiatives in Canada」(活出我們的語言:加拿大社區主導的語言復振行動)為題發表專題演講,除了分享自身在加拿大第一民族文化委員會的工作經驗外,並介紹加拿大英屬哥倫比亞省的語言政策與當地原住民族語復振的現況,現在以沉浸式族語教育從小培育當地原住民族兒童的語言能力,並以耆老帶著年輕族人的一對一教學方式,培育傳承族語的教學人才;並用認知行為治療,以喚醒有語言記憶但不會講的族人重新開口說族語,並以錄音、繪製語言地圖等多樣性方式來推廣族語,雖然遭遇不少困難,例如方言別太多,難以編纂標準化教材等等問題,但是,主講者仍對當地族語復振工作深具信心,因為已有增加族人自信心、降低憂鬱等嚴重心理疾病發生率等正向訊號出現,並認為有朝一日,一定能看到美麗的成果。

第二場論文發表主題為「族語組織行動力」,主持人為臺灣原住民族語言發展學會波宏明理事長,本場論文發表會共有三篇講題:

第一篇為汪秋一的「原住民族語言發展法(草案)之評析」,在比較國內外與語言相關的法案後,作者建議應當在原住民族語言發展法草案當中,設計一套制度化機制,以利族語復振工作的推展。第二篇為杉本智紀的「探討愛奴族族語復振案例」,討論由日本政府主導的愛奴語復振過程中所遭遇的困境,以及觀察民間的自發力量後,所看到的實際可行的復振方向。第三篇為詹素娥的「讓我們的kari(話)找到回家的路~以賽德克族語工作坊為例」,分享自身在賽德克族語工作坊的工作經驗外,期望能透過翻譯、寫作與編纂族語辭典等方式,創發出符合族語的新創詞彙,以延續族語的生命力。

第三場論文發表主題為「原住民族語言能力測驗」,主持人為臺北市立大學學習與媒材設計學系劉宇陽老師,本場論文發表會共有三篇講題:

第一篇為Ruakere Hond的「Language Revitalisation:A Community-Centred Approach」(語言復振:以社區為中心的策略),討論毛利語在復振過程中所遭遇的困境,並建議應當以社區為主導力量,才能使族語落實在日常生活當中,並達到真正有效的復振。第二篇為熊同鑫及陳振勛的「族語教材、族語教學與原住民族語言能力認證測驗」,除了指出現有族語能力測驗的缺失外,並建議應當使族語認證考試內容能和所有教材具有一定的關聯性,以有效鑑別受測者的真實族語能力。第三篇為Yedda Palemeq的「文化回應式評量為族語測驗的另一條路」,主張以「文化回應式評量」作為族語測驗的另外一個替代性方案,並認為,這是一個能使族語不僅在學校被教,更能有效重新回到社區與家庭的有效方式。

在本次研討會中,講者和與會者除了熱烈討論與族語復振議題相關的各種面向外,並激發出不少可貴的火花,也留下許多值得去借鑒並應當思考去改善的問題,期望在各界的努力下,能營造出一個對族語使用更友善的環境,以利族語的永續傳承與發展。最後,並在與會者全體大合照之後,圓滿的結束此次活動。

 

Lupakadj魯巴卡茲部落收穫祭

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Published on: 2016/07/28

 

 

地點︱臺東縣太麻里鄉lupakadj魯巴卡茲部落(北里村)
時間︱2016年7月16-17日

文/高紫瓊、圖/部落族人、高紫瓊

 

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圖1:lupakadj魯巴卡茲部落入口

 

Lupakadj部落(魯巴卡茲,北里村)位於臺東縣太麻里鄉中心偏北位置,東側鄰壯闊太平洋,西側倚高聳海岸山脈,介於太麻里鄉泰和村、大王村、華源村以及金峰鄉新興村之間。

而每年的6月初是小米收成的日子,意味著,各部落的收穫祭(Masalut)即將到來。

 

小米收成之後,部落族人會至祖靈屋祭拜(祖靈屋主要設置於大頭目家),也開始了一連串的收穫祭活動。

Lupakadj部落收穫祭大概皆於每年7月中旬舉行,在收穫祭開始之前,有狩獵祭,約7月初左右,為期3天2夜,部落青年男子必須接受山訓,部落青年從中學習狩獵文化、認識植物、如何設置陷阱,如何與大自然萬物(靈)共存並相互尊重。kaka告訴我,上山的時候,除了簡單配備外,只需要帶上鹽巴,其餘的,就上山再說吧!

要下山的前一天,須派一至兩人下山抵達大頭目家報信,告知大頭目部落青年即將於隔日下山。所有部落青年下山之後,帶著自己所捕獲的獵物前往大頭目的家中,並由大頭目清點所有獵物。

接著,就是等待著收穫祭的到來……

收穫祭的前一天,會至祖靈屋祭拜,由巫師(pulingaw)進行祭拜儀式(palisi),排灣族的巫師皆由女性擔任之,主要處理個人或單一家戶巫醫及祈福的儀式,而負責部落祈福的主要由男祭司(palakaljay)擔任之,因Lupakadj部落並無男祭司,故由部落所有的長者共同告知祖靈收穫祭即將開始,祈求一切平安、順利。

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薪火香傳

收穫祭晚會開始前,由各部落頭目舉起火把,象徵著lapakadj部落的文化得以傳承、延續。

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4:各部落頭目舉起火把,象徵著lapakadj部落的文化得以傳承、延續。

晉階儀式

第一天,收穫祭晚會進行了少年入會儀式晉階儀式,通常青年的晉階儀式都是在收穫祭晚會當天舉行。

部落的「青年會」,主要是以男性為核心的組織,僅有男性可進入及入住會所;而女性亦有「女青年會」,當有部落事務的活動,女性會一同參與及協助,但不可進入及入住會所,此視為一大禁忌。

 

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而lapakadj會所稱之為cakalj(察卡樂),鄰村大王村Tjavualji的男子會所則稱之為palakuwan(巴拉冠/男子會所,卑南族亦稱之),東排灣的會所制度,是沿襲排灣族或卑南族,已無法追溯。

 

 

5cakalj(察卡樂

圖片來源:部落族人提供

 

 

 

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7歲就可以加入青年會,由於加入之後必須接受青年會的訓練及教育,因此必須得到家長同意。所謂的晉階儀式是指takuvankuvan(國小,亦稱小階)晉階至國中的valisen(國、高中)或是國中晉階至高中的valisenc,這項儀式皆在每年的收穫祭晚會進行;青年會會長擊臀1次之後,晉階的青年在過火堆後必須立即爬竿。 

          

爬竿順序須依照年齡由小至大進行,竿子底下由maqacuvuncuvun大階青年(原意為年輕人,就讀大專及服兵役的青年,會所裡最大的年齡階級。)支撐著,晉階至國中的valisen青年可以用雙腳輔助爬竿,晉階至高中的valisen青年則盡量只能靠著雙臂的力量往上爬,而竿子上頭會綁著小米,晉階的青年必須碰觸到小米後才可往下爬。

                                  

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膽識訓練

其中晉階儀式亦包含膽識訓練,會於收穫祭的前兩至三天進行。從國小、國高中一直到進大階的膽識訓練就有3至5次,青年必須至墓地或是接受山訓,取得信物後才算完成。準備接受訓練的青年,需佩帶禮刀及檳榔,檳榔要有檳榔頭,檳榔裡會放一顆小陶珠,將檳榔放置腰際,不可弄丟。而接受山訓的青年,一定都要捕到獵物才可下山,無收獲者,則會用其它的方式替代之,例如擔任背工,將獵物背下山。

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圖10:部落青年即將上山接受膽識訓練

 

成年儀式pacegeljap

成年儀式亦為晉階儀式,是指即將服兵役或就讀大學的青年,從高中valisen晉階到maqacuvuncuvun,此儀式並無特定的時間,只要是即將服兵役或是考上大學者,就必須接受此儀式的訓練。

Kaka說,儀式會由階級較大的maketaketan(已婚男性,亦稱長老)開始敬酒,再來是maqacuvuncuvun,一直到被訓練的青年達到中介狀態,被灌醉後想嘔吐,此時階級較小的valisen會必須要幫忙分擔,被訓練的青年也已經不勝酒力,但maqacuvuncuvun會依照年紀將其架倒、推倒等方式將青年摔倒在地;青年倒地之後必須靠自己的力量站起來。此晉階儀式訓練主要為男性,女性則是須協助部落的公共事務,以及學習傳統技藝得以晉階。

圖11:即將就讀大學的青年,她的vuvu為她送上祝福。

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大會舞

感謝祖靈,我們牽起手圍成一個圈,唱著我們的歌,踩著祖先的步伐,享受著豐收的喜悅……

 

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圖12:大會舞

第二天早上,部落舉辦了搗小米、頂上競走、鋸木頭及小朋友抓糖果等等傳統競技及趣味競賽,,讓族人增進彼此凝聚力和默契,也藉由比賽讓族人從中學習技能,過程中笑聲連連,一切都是如此簡單,純粹。

 

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參考資料:東排灣的男子會所(palakuwan)與社會階序—以Tjavualji為例(葉一飛,2012)、臺東縣太麻里鄉公所

《合歡越嶺道:太魯閣戰爭與天險之路》新書發表會

by kate
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Published on: 2016/07/22

地點︱臺大總圖書館B1國際會議廳
時間︱2016年6月30日

文/游凱婷、圖/林務局

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由行政院農委會林務局主辦,原圖中心協辦的「《合歡越嶺道:太魯閣戰爭與天險之路》新書發表會」於6月30日上午在臺灣大學圖書館國際會議廳舉行,活動當天吸引了超過250位來賓前往,其中包括監察院孫大川副院長、考試院浦忠成委員等貴賓。

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大合照

活動開場由林務局李桃生局長致詞,李局長說:「合歡越嶺道書得來不易,作者生花妙筆還原了歷史的真相,撰寫成動人的篇章,從書裡看到台灣人文歷史的深邃,原住民族的令人欽佩,這條古道更可以代表磅礡山水壯麗台灣之特色。」局長一席話帶出了合歡越嶺道的風采。

在介紹新書前,先請大家觀賞由林務局為這本新書錄製的宣傳短片,影片中,由楊南郡與徐如林老師夫婦兩人帶著現場觀眾一覽合歡越嶺道的美麗景色,也先簡單認識這條古道的前世今生。(有興趣的讀者,可以至林務局影音平台觀賞影片(http://media.forest.gov.tw/content.asp?cuitem=8776&mp=1)。從短短六分鐘的影片中我們了解到,古道,不只是走進山裡的一條路,也是走進臺灣歷史的線索,合歡越嶺道在太魯閣戰爭時開闢,太魯閣戰爭是臺灣三大理番事件之首,當時的日本總督佐久間還親自出馬。這條古道從埔里經過霧社、合歡山、經過立霧溪的源頭、中游下游到峽口再到花蓮,也是日據時代海拔最高,聞名各國的官道。走合歡越嶺古道可以看到台灣山水之美,斷崖峭壁之美,森林之美,溪谷之美,山容水態,極盡豪壯!

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楊南郡老師

合歡越嶺道是楊老師伉儷正式進入歷史探索過程的頭一遭,這條古道對兩人的意義非常重大,儘管發生過兩次令人永生難忘的生死交關:一次是楊老師被虎頭蜂叮到差點休克危及性命,一次則是徐老師過古白楊斷崖被石頭打到額頭,血流如注。兩位老師還是不負使命,用三十多年來的踏查,將先人過去千百年發生在這條古道上的歷史集結成書,呈現在各位讀者的面前。

楊南郡老師自2014年罹癌以來歷經七次開刀手術,其間仍堅持與摯愛徐如林老師共同完成《合歡越嶺道》一書,至今持續與病魔對抗,同時掛念著更多遺落在臺灣山林裡的故事。新書發表會上,楊老師因為剛接受第七次的開刀手術,聲音不似從前那樣宏亮,僅上臺向大家致意後,便交由徐如林老師來介紹這本新書。徐如林一上臺便感性說到,寫《合歡越嶺道》期間,一直憂心著楊老師的身體狀況,但今天看到這麼多讀者來參加這場新書發表會,感受到如此多的人支持兩人一輩子的努力,相信楊老師一定十分高興。

20160618001這本書的開頭首先介紹太魯閣峽谷的成因,600多萬年前菲律賓海板塊推擠歐亞板塊,隆起臺灣島,花東的大理岩帶不斷隆升,源自中央山脈的立霧溪持續切割附有膠固特性的大理岩,因其不易崩落而形成峽谷狀態,從古至今有3次大隆升造成2層高位河階,原住民當時就是住在這些高位河階上。

18世紀起,賽德克人翻過中央山脈定居在立霧溪中上游主流及各大支流的高位河階,多年後,這些東賽德克人已被正名為太魯閣族。太魯閣戰爭與合歡越嶺道的開鑿息息相關,該戰爭是五年理番計劃最壓軸的一戰,規模最大,歷時兩個半月,日軍出動超過兩萬人,對付太魯閣族壯丁約2350人。

太魯閣戰爭結束後,天祥以東的路全新開鑿,即為現在的錐麓斷崖。1933年起,為了二年後的「始政40周年博覽會」,日本官方全面整修合歡越警備道路,並重建多處紀念碑,使合歡越嶺道成為高山健行的人氣明星,在太平洋戰爭爆發後,這條路更成為國民練成道路,風景優美,山路亦不難走,男女老少皆可親近。

徐如林老師用一個多小時的時間,以講述歷史故事的方式介紹《合歡越嶺道》一書的內容,亦分享許多夫妻倆歷年來登上合歡山所拍攝的照片,除了合歡越嶺道的故事,楊老師夫婦倆以古道為線索進入臺灣歷史的相關研究踏查還有:八通關古道與大分事件、能高越嶺道與霧社事件、浸水營古道與臺灣五百年歷史、霞喀羅古道與泰雅英雄武塔傳說等,其中霞喀羅古道便是下一本即將展開的新書,但因為楊老師的身體狀況不若以往,徐老師也在發表會上呼籲,希望大家也能多多出力協助,讓霞喀羅古道的介紹也能在日後順利成書。而《合歡越嶺道:太魯閣戰爭與天險之路》新書發表會也在大排長龍的簽書會結束後完美落幕。

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簽書會況

《東南亞細亞民族學先史學研究》新書發表會

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Published on: 2016/06/24

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地點|臺大總圖書館B1國際會議廳

時間|2016年5月28日  上午10點-12點

圖/原民會、原圖中心;文/廖偉辰

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Paliulius樂團開場演出。

在陽光閃耀的初夏季節,原住民族委員會與臺灣原住民族圖書資訊中心特別於105年5月28日上午10時,假國立臺灣大學圖書館B1國際會議廳,共同舉辦由楊南郡教授和李作婷博士共同譯註的《東南亞細亞民族學先史學研究》新書發表暨座談會。

活動一開始,在與會貴賓的熱烈掌聲下,特別邀請來自花東地區致力於族語的創作,傳達出原住民青年傳承自身文化的理想和對土地的眷戀的Paliulius樂團上台帶來精彩的表演。

在Paliulius樂團精彩表演之後,首先由國立臺灣大學圖書館陳光華副館長致詞,陳副館長指出,他十分感佩楊南郡教授忍受著身心上極端的不適,在八十五歲高齡時完成鹿野忠雄博士著作的譯註工作,嘉惠許多因為語言隔閡,無法親自閱讀經典的莘莘學子。

(more…)

臺灣平埔族與調查經驗分享

by kate
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Published on: 2016/06/23

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地點|國史館四樓大講堂

時間|2016年6月15日  下午2點

文/游凱婷、圖/國史館

國史館在2016年6月15日舉行了臺灣原住民史系列專題演講第27場,主題為〈臺灣的平埔族與調查經驗分享〉,主講人為張素玢老師。張素玢老師為國立政治大學歷史學博士,曾任教於銘傳大學、淡江大學歷史系,現任國立臺灣師範大學臺灣史研究所教授。專長領域為區域研究、地方史志、農業經濟史、環境史、原住民史等。在兩個小時的演講中,老師希望能將她所有知道關於平埔族的研究成果盡量分享給在座的所有人。

在老師剛投身研究平埔族時,大多數的人都不知道何謂「平埔族」,當時一般漢人只知道非我族的類通稱為「番仔」,平埔族即為當時俗稱的「熟番」,跟眾所周知的高山原住民相比,平埔族是更隱沒的一群,他們漢化的早,也許在我們周遭,就有不少人體內流有平埔族的血液,只是自己不清楚罷了。近年來,原住民的研究開始有些成果,多數人對於自己可能來自平埔族的反應也從極力撇清到想要了解,漸漸有自覺:「也許父母並非平埔族,但可能祖父母或更久以前的祖先是平埔族呢!」了解自己可能有另一個族群的血液基因,也能讓人更發自內心地尊重不同族群的風俗習慣。

從前所謂的「臺灣史三百年」、「臺灣史四百年」,都是以漢人為主體,並未將很早就住在這塊土地上的原住民的歷史納入,後來歷史學者曹永和提出「臺灣島史觀」,將從史前時代起在臺灣島上活動之不同種族、語言、文化的人群也融入臺灣史中,發展出有別於「漢人移民開發史觀」的歷史研究,而平埔族,當然是其中重要的篇章。DSC_0387

臺灣原住民族屬於南島語族,南島語族所在的範圍從太平洋的馬達加斯加到復活節島,越來越多的語言學和歷史學的證據指出臺灣原住民族是最古老的南島語族之一,也可能是南島語族的發源地。關於臺灣原住民族的來源有二:祖先來自本島某處的原地傳說與來自外島(或指綠島)的外來傳說。他們的文化特質包含:刀耕火種、鑿齒、刺青文身、獵人頭、及祖靈重拜等。

現今的平埔族與高山族,在清朝與日治時期各自有著不同的稱號,清朝時期,稱臺灣原住民為土番、野番、生番、熟番、平埔番、山番等;日治以後,則多稱為平埔番與生番;民國以後,名稱漸漸定型為現在的平埔族與高山族。

相較於高山族,平埔族的研究更為不易,因為他們的語言、服飾及生活習慣等幾乎都消失了,我們只能從現有的非文字資料(圖片、照片、地圖、遺跡、遺物等)與文字資料(史料與古文書)去挖掘其蹤跡,靠著田野調查到當地找出以前的官方與民間古文書,或拜訪可能為平埔族後代的神主牌、墓碑與族譜等,日治時期的舊戶籍資料也是不能遺漏的線索,往往可從其中發現以前曾住著擁有異於漢人之特殊姓氏的居民,他們很有可能就是平埔族的後裔。

演講後段,張素玢老師分享了幾段從前她到留有平埔族蹤跡的地區訪查的紀錄片,平埔族的調查是以全盤研究代替個案,常常可以從一個線索發現另一個可能也留有平埔後代的線索,一家一家詢問採訪,有時可以發現原來現在定居在彰化的A與南投的B其實系出同脈,而受訪者的態度往往從初接觸的避談及否認,到觀看了相關有力物證後的坦然接受,這也是張素玢老師覺得有趣與欣慰之處。而經由多次的訪談經驗中,老師發現在探詢可能為平埔後裔的民眾時,用委婉或間接的提問方式,對方較能侃侃而談,影片中有個鮮明的例子:「老師直接問當地的老太太家裡是否有生食豬肉(此為平埔族習俗),老太太立刻有點激動的回沒有。」但其實據向旁人蒐集來的資訊,他們那戶人家確實有食生豬肉。諸如此類的例子相信不少,因此,如何能在訪談調查中得到更多準確的答案,採訪者的態度也是相當重要的!

 

 

 

 

 

 

交織‧Snuwil-臺灣大學原聲帶社第21屆年祭

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Published on: 2016/05/24

 

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時間|2016年5月22日

地點|臺灣大學

圖、文/原聲帶社

年祭,長達約半年的籌備過程,年祭籌備團隊從上半學期開始由社團幹部籌畫、組織,由社員選擇參加,接著選出或是指定總召集人、副召集人(慣例為四年級社員),以及各部門部長(慣例為二年級社員)。

這個籌備團隊的運作,環環相扣,經過好幾次的籌備會議精密的審查以及討論,再由各部門互相幫助、運作以達到活動的順利。

「年祭」,不同於社團的成果發表,因為他的核心價值並不在於成果的展現,而是「成果」的內化。而他核心的價值不是簡單來定義的。籌備過程中除了嚴謹的籌備會議,還有訪部落、歌舞學習、部落田野調查、成年禮、晉階禮、宣誓以及等等,成員們將這些大小的活動內化成心中年祭的收穫,然後在年祭的展演當天發揮得淋漓盡致。這其中社員們的成長就是年祭所帶來的重要收穫。

本次年祭以「交織・Snuwil」為主題。Snuwil,位於南投縣仁愛鄉的春陽部落。織布在春陽部落佔重要的地位,透過織布去實踐waya,其中具有重要的社會功能。而「交織・Snuwil」,除了象徵Snuwil部落重要的織布文化,也意謂著本社在學習文化的過程中與Snuwil部落的接觸與交織,更代表著原聲帶社的社員是來自台灣各地的原住民青年,在原聲帶的契機互相熟識、合作,交織成一塊美麗的布匹。而透過年祭,社員們將把這塊美麗的布匹展現在臺大的校園中,以春陽部落的傳統音樂以及舞蹈,以戲劇的形式,並將原住民族的聲音帶到社會的各個角落中。

年祭當週,大安區下著微雨,從歌舞總驗收、彩排,都是厚厚的烏雲籠罩、氣象悶熱。前一天下午,社員下課就紛紛到年祭場地,搭起雨棚並且佈置,為了明天的年祭,雨棚一定要穩,大一的男生們在半夜一定要好好守護整個場地。

「年祭開始了!」由大一宣誓的呼喊開始,他們的生命來自於臺灣的各個部落、各個族群;臺下的學長姐、幹部也留下深刻的淚滴,彷彿都看到大一時的自己,透露著:「我想回家」的心情。屆時的感動,伴隨著中午突如其來的陣雨,淚水不斷湧出,交織、交雜、交融了社員的感情。這,也許就是火焰燒著般年祭的感動。宣誓後的舞圈──呼喚名字之歌,大一們呼喊自己的名字、自己原來的名字,好像呼喊著勇氣、帶著家鄉的思念、握著手中彼此之間的感情,對著在場的路人、在家鄉的家人說:「找到了!」我找到一群和我交織在一起的朋友們。

傍晚時分,觀眾紛紛來到,舞圈人員以春陽的樂舞發聲,然後為自己祈禱,待會的展演可以順利的進行,一瓶米酒,一個舞圈,交織著各種情感,但是一個舞圈的強度,足以化解內心的不安。

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宣誓後舞圈

歡迎歌,歡迎到場的觀眾參與年祭;呼喊名字之歌,介紹舞圈裡的每個成員;女孩歌,展現女孩的婉約並且男孩的意氣風發;織布歌,只有會織布的女生才是好的;愛慕歌,女孩與男孩的相遇交織;夫妻吵架歌,敘述夫妻吵架並且勸架的過程;豐收歌,以歡樂的氣氛結束這次的展演。

即便雨棚外下著微雨,觀眾依然目不轉睛的看著雨棚內的舞圈,燈光照在舞圈內,將四個月來的歌舞練習發揮完全,唱得宏亮、唱得動聽,每一步舞蹈動作都是最到位的,這時候的汗水、疲憊一晚之間蒸發。Toda的祖靈們,你們聽見了嗎?

最後的長達一小時的大會舞,最大的舞圈在草地上踏著一致的步伐,我們紛紛卸下春陽部落的傳統服裝,但是我們已經交織在一起了!

交織˙Snuwil
交織˙Snuwil

編織「醫」願:看見部落的醫療需要

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Published on: 2016/05/23

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地點︱國立臺灣大學

時間︱105年5月4日(三)

文/古文君、圖/臺大社工系

本次活動是由國立臺灣大學社會工作學系學生會學術部及原聲帶社共同主辦一系列共三場次,分別邀請了國立政治大學王增勇教授及臺東縣達仁鄉衛生所徐超斌主任蒞臨演講,讓我們了解目前臺灣原住民族面臨的困境及以及未來可以繼續努力的方向。徐超斌醫師自2002年回到家鄉──臺東縣達仁鄉衛生所服務至今逾14年,這次他特地從臺東到臺北,親臨現場分享他目標實現的過程及一路上為族人服務的點滴,讓人十分期待。

徐醫師一開始先分享他學生時期及家庭背景,外婆是受人景仰且法力無邊的巫師,父親為了增加他的競爭力,讓他國小到高中從達仁鄉到高雄縣念書,一個人在求學路上雖辛苦,卻不被歧視打倒,反而以更加堅毅正面的態度面對,甚至決定踏上醫學院一途,也是拜他人鄙夷所賜。而在現場我特別印象深刻也正是徐醫師對自己充滿自信的態度,尤其是他不斷地告訴大家:他很帥!在台北醫學院時期生活更是精彩,不但五育俱全,尤其在社團活動方面,讓他接觸了許多不同的人群,也培養出人際關係的相處之道,對他未來的人生造成決定性的影響。很明顯地,可以從他學生時期到就業時期的照片中看出,他總是團體中的靈魂人物,而在醫院工作最重要的特質就是團隊合作。

從都市回到部落雖有過猶豫,最後仍然選擇最親的族人,為了家鄉,他犧牲了豐厚的年薪,甚至是自己健康的身體,換來24小時的大武急救站,嶄新的達仁鄉衛生所醫療大樓,及無數孤苦無依的部落長者的歸屬感,還有父母不在身邊照顧的孩童笑容,我們看不見徐醫師有絲毫的後悔,他反而堅持興建南迴醫院的宏願,努力不懈的持續往前行。

財團法人台東縣南迴健康促進關懷服務協會目前服務項目包含方舟教室,提供部落小孩一個學習多元知識的場所,增加教輔專業人才在地就業機會,帶動在地課後照顧與教輔品質的提升,避免世代生活水準低下的惡性循環;居家照護則是由居家照護服務員協同該會之社工員至境內各部落逐戶訪視獨居老人與身障者,給予精神上的關懷與支持及衛教與血壓血糖檢測等基本健康管理及協助就醫與健康檢查;思麥伊努送愛心巡迴巴士,以臺東縣達仁鄉鄉民為主,由於座位有限,以65歲以上長者、身障者或急需至衛生所看診者優先搭乘;曙光農場,使台灣原住民族文化價值被重視彰顯,保護維持流失的土地情感,尋回遺忘的文化藝術,振興疲弱的產業經濟,脫離貧窮改善環境,使台灣原住民族能更健全、更安穩、更受尊重、有榮耀有自信的生活在自己的土地上;老人日照中心,讓許多部落老人走出來聚在一起活動,讓長輩有交友談心的地方,也提供失能者及獨居老人學習教育與互助學習的機會,將歡樂與喜悅充滿在他們生活中,另外還提供老人日間關懷站、急難救助、奬助學金等服務,使南迴偏鄉族人得到全面性的照顧。

導致偏鄉醫療資源匱乏的影響因素太廣,包含經濟、教育等層面,一環扣著一環,並非一朝一夕即能改善現況,需要更多人持續不間斷的努力,徐醫師目前也正在培養人才跟著他的腳步一起走,讓南迴醫院可以永續經營。最後有人問說:「我們只是學生,應該從哪裡做起呢?」徐醫師回答:「不管我們做什麼,只要能找到一個點跟原住民有所連結,並且站在原住民的立場,了解他們真的需要,已足矣。相信不論身在何處,對於原住民的關心都可以打破時空限制,最終這份心意都能夠讓族人感受到。」

※徐超斌醫師著作如下,歡迎大家前來原圖中心閱覽。

尋找雲豹的足跡-魯凱族好茶部落歷史之研究

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Published on: 2016/05/23

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地點|國史館四樓大講堂

時間|2016年5月18日  下午2點

 文/林恬慈、圖/國史館

2016年5月18日在國史館台灣文獻館舉行了臺灣原住民史系列專題演講第26場,主題為〈尋找雲豹的足跡──魯凱族好茶部落歷史之研究〉,主講人為義守大學民族學院院長台邦‧撒沙勒。撒沙勒老師為美國華盛頓大學人類學博士,日前接下了國史館台灣文獻館的研究計畫「魯凱族好茶部落歷史研究」,本次講題與內容便是根據這次研究計劃而來。撒拉勒老師本身也是好茶部落的族人,在接下來的兩個小時裡,老師向觀眾介紹了好茶部落的族群文化與部落變遷。

老師的專書照時代順序共分八章,並且用魯凱族,而非漢人的角度撰寫自己族群的歷史,章節共分為「好茶部落的我群認知與傳統領域」、「古好茶時期」、「舊好茶前期(1928年之前)」、「舊好茶後期(1928-1977年)」、「新好茶時期(1977-2009年)」、「禮納里時期(2009年之後)」、「好茶部落的文化遺產與古物」、「結論」。老師首先用魯凱族對自己族群的稱呼方式來呈現魯開族人的文化認同,像「Suwakucapnngane」意指「住在好茶的人」,「Katsalisian」是「住在山上的人」的意思。而「Ngudradrekai」雖然指的也是住在山上的人,但是其中卻蘊含了魯凱族的地域觀念:「Ngudradrekai」中的「Drekai」指的是1500公尺海拔以上的乾冷冰原,「Drekai」據推測在排灣族語中也有「上、上方」的意味,因此「Drekai」不只是魯凱族對自己的定位,其中也反映了與鄰近族群的互動關係。另外,魯凱族人與排灣族群互動緊密且文化相似,因此稱排灣為「Ngudradrekai」,稱不熟悉的族類為「Sungaw」,有野蠻人的意涵。「Pairaange」則是本地漢人不分客閩的統稱,表示魯凱族對親疏關係不同的族群,也有著不同標準的分類方式,顯現出魯凱族獨有的族群認同觀念。

撒拉勒老師進一步提到魯凱族的三個支系:東魯凱、西魯凱與下三社群。從日治時期開始,不同的學者就對魯凱族以及其鄰近的族群分類持不一樣的意見。日治時期人類學家鳥居龍藏曾將魯凱、排灣、卑南一起稱為排灣族,後來的學者移川子之藏和淺井惠倫才又主張魯凱族應獨立為一族群,魯凱族才成為今天的魯凱族。不過老師也提到,目前的分類方式還有改進的空間,魯凱族內部本身就有七至八種語言,與居住於高雄一帶的下三社群,其實是無法相互溝通的。

接下來,老師約略介紹了魯凱族的傳統領域分佈與五大聖地,其中好茶部落的地理位置面臨了許多排灣部族的威脅,因此需要培養非常強的戰鬥力。不過舊好茶之前的古好茶,其實並不是在這個位置。根據口述歷史,在古好茶居住的人口約有300戶,隨後是因為人口過多而遷徙。也有一些重要的神話傳說與古好茶部落有關,而這些傳說雖然沒有根據,卻和魯凱族的價值觀、信仰和歷史環境緊密契合。像是洪水傳說中提到,魯凱族的族人在躲過一次洪水的劫難後,決定要定居於地勢較高的古好茶,下次洪水來臨之時才能快速避難,反映出了魯凱族臨高而居的民族特性。而雲豹的傳說則是發現水源地的故事,由於雲豹帶領一對魯凱族兄弟發現了水源地Lialevenge,族人們才漸漸從古好茶遷徙到水源地,也就是後來的舊好茶部落,也因此族人對雲豹格外的敬重。另外Tharikaogele矮人幫助好茶居民的傳說,和賽夏族的矮黑人傳說兩相對照,某程度上也讓人懷疑臺灣島上過去是否真的還有未知的民族存在。

撒拉勒老師提到,遷徙至舊好茶除了雲豹的傳說之外,可能也與古好茶時期部落根基不穩,時常依靠其他部落協助的假設有關。不過從古好茶遷徙到舊好茶的時間點並不可考,只能確定至少1928年族人就已經在舊好茶部落生活。剩下的時間,老師花比較多篇幅敘述舊好茶部落的空間分佈,藉由不同的空間場域帶出魯凱族傳統的文化慣習。舊好茶部落起初是由西邊的區塊開始居住,日治時期,日本人將東邊的Tatukulu聚落約十戶人家往中間驅趕,由於這個聚落很小,要獲得整個部落的認同,就要花上好幾倍的努力,而撒拉勒老師就是從這個聚落出身的。除了Tatukulu聚落外,藉由不同的場域的介紹,如Kadedesegane集會處、Cacumathane和Tatasibakalane鳥占處,也帶出了魯凱族的貴族、獵人和禁忌文化。撒拉勒老師半開玩笑半感慨地說,以前頭目享有擁有山豬特殊部位,如心臟、大腿、肩膀等等的特權,也會因為獵物無法久放而將這些部位與族人共享,然而這樣的分享倫理,卻因為現代文明冰箱的出現而消失:食材可以久放,頭目可以不必將獵物分給族人使用,族人也不一定會將這些珍貴部位交給頭目。貴族的力量也因為現代民主的崛起而漸漸式微,貴族在部落的角色漸被平民也能參選的立法委員與市議員取代。而原本彰顯狩獵能力的百合花,也因為部落的狩獵能力下降,越來越少人有資格配戴了。也因此老師認為,雖然在現代社會中取得了較優越的社會地位,但是在部落中他的平民身分卻不會改變,看起來是有點不公平的事,不過老師卻樂於看見魯凱族的社會階級制度,還能夠在現代社會下繼續傳承。

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在撒拉勒老師分享的過程中,常常揭露一些好茶部落以及整個魯凱文化面臨的課題,老師的原民式幽默卻讓整場演講的氣氛顯得輕鬆又不失內容。最後雖然因為時間的關係,老師只有機會分享到舊好茶時期的歷史,但是已經為在場的觀眾開啟了對好茶部落以及魯凱文化的好奇,在提問時都非常踴躍地發問。撒拉勒老師也鼓勵大家能夠親身走訪現在的禮納里部落,親自感受好茶族人在如何在一次次的遷村中,重新展現部落的生命力與文化底蘊。並自許魯凱族是台灣的最後一隻雲豹,希望魯凱族的雲豹精神,還能夠繼續傳承下去。

※除了關注撒拉勒老師的新書《魯凱族好茶部落歷史研究》之外,也歡迎讀者參閱原圖中心以下館藏,一起了解好茶部落過去的歷史:

原住民族的人名─2010年代的新局勢

by kate
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Published on: 2016/04/25

原住民族的人名─2010年代的新局勢

文/游凱婷、圖/國史館

「原住民族的人名─2010年代的新局勢」是國史館舉辦臺灣原住民史系列專題演講的講題之一,主講人為國立政治大學民族學系林修澈教授,演講內容主在探討近代原住民族姓名制度的歷史、現況與展望。

林教授從1940年代開始談起,當時原住content-2-2民族歷經日本人與漢人的統治,隨著主政者的不同,其姓名曾改為和姓,接著又改回漢姓。改用和姓的期間只有短短五年,雖然對原住民族造成氏族分化的結果,但更改姓名的範圍並不大,加上為時不長,整體而言,日治時期原住民族尚能維持完整的部落型態;1945年,國民政府來臺後,行政長官公署公布「修正臺灣省民姓名回復辦法」,強制將所有原住民族改為漢姓,至此原住民族的氏族變得更混亂不清,直到1980年代後原住民族運動興起,恢復傳統名字成為主要的訴求之一,依照1995-2006年多次修正的《姓名條例》與《姓名條例施行細則》,原住民族不再強制使用漢名,但若選擇以族名命名仍須以漢字音譯。而無論是否使用族名,皆可將族名以羅馬拼音並列登記。即使開放恢復族名已久,目前仍只有不到4%的原住民於身分證上登記傳統族名,數量相當少。

現今臺灣官方認證的16族中,命名方式可分為五種類型,簡述如下:

  1. 親子聯名制式,親名後聯型:近一半民族皆採用此種命名方式,名字由「己名」和「親名」組成。
  2. 非永續性的家名制式:採取此法的有排灣族、魯凱族與卑南族等,命名方式為「己名+家名」或「家名+己名」,但成家後另取新的家名。
  3. 親子聯名姓名制式:以海岸群、馬蘭群與恆春群的阿美族為代表。名字組成為「己名+母名+氏族名」。
  4. 個人姓名制,姓後列型:布農族、邵族、鄒族皆採用此方式,結構為「己名+氏族名」。
  5. 從名制式,親從子名型:以達悟族為代表,達悟人的一生會因身分改變名字也跟著改變,改變的時間點大致有三:尚未為人父母時、為人父母時、為人祖父母時,名字會因為這三個階段而有所改變。

目前臺灣原住民的人名登記面臨「用字」混亂與「格式」混亂的問題,所謂「用字」包括漢字及羅馬字,現階段採取原住民族人名彙整的方式來解決「用字」混亂的問題;針對「格式」混亂,則已舉辦了25場原住民族公聽會,凝聚各族的共識來解決問題。歸納各族人名登記的意見不外乎:「完全恢復傳統名字」、「族名與漢名雙系並列」兩種方式,在執行上面臨五種困難:

  1. 名字不固定:造成登錄的不穩定。
  2. 沒有族名:經由時代更迭變遷,許多都市原住民已失去其族名,年輕世代中多數人亦已不使用族語語族名,沒有族名,如何恢復?
  3. 通婚:通婚後姓名的改變也會造成使用傳統名字的困難。
  4. 漢姓:對日抗戰後,改漢姓造成父子兄弟異姓,氏族辨識困難。
  5. 族名體系內的改造:如創姓、聯母名、不同漢字譯音等等,如何區別?

因為上述問題的產生,林教授接著提出用族語讀漢字人名的構想,文字的精神是「定形不定音」,舉例來說,Paris在英國、美國、法國的發音並不相同,但人們只要看到Paris就知道這個字代表的意義,而在原住民族中,可找到與傳統氏族名相對應的漢姓字,以阿美族為例,現知阿美族姓氏有44個,男名304個,女名149個,如此數量是有可能彙整出「阿美族人名漢字讀音」的漢字與羅馬字對照的「人名譜」。

歷史上雖然也有許多外族因政治或其他目的改用漢名的相關例子,然而,將原本姓名改以漢字命名,是否會讓臺灣的原住民族像中國歷史上的蒙古族或滿族一樣,隨著歷史變遷,其姓氏漸漸脫離原先的意涵,與漢姓的界線漸漸模糊,這也是值得思考的部分。目前臺灣原住民族的人名局勢,在學理上欠缺通盤考量,尚不知該如何處理,於家族氏族與民族方面,亦欠缺共識,顯而易見的是反漢語漢字的逆勢操作與個別行動。可慶幸的是,不論官方或民族,推動族語姓名的行動力都是強勁而持續的。

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