食物戀:大安溪部落共同廚房邁向團結經濟之路

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Published on: 2016/04/22

文/Cihek Sin

主講人:黃盈豪先生(國立東華大學民族發展與社會工作學系助理教授/社團法人原住民深耕德瑪汶協會秘書長)
地點:國立臺灣大學新生大樓501教室
時間:2016年04月11日14:20-16:20

 

105年4月11日,國立臺灣大學人類學系童元昭老師所開設的「飲食與文化」課程,邀請國立東華大學黃盈豪教授來擔任講者,藉由實際從事社會工作的經驗探討部落共同照顧的形成機制,並且以團結經濟的生活模式發展出社區產業。此課堂演講同時也與國立臺灣大學原住民族研究中心共同合辦,講題為「食物戀:大安溪部落共同廚房邁向團結經濟之路」。

 

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圖一、講者黃盈豪於課堂演講情況 攝/Cihek Sin

 

大安溪流域沿線橫跨苗栗縣與臺中市,南起三叉坑(S’yux)、北至天狗(S’uraw)共14個泰雅族部落,九二一大地震後至善社會福利基金會來到大安溪沿線部落進行駐站社工服務,講者便從當時與部落建立了深厚的情感。這一場驚天震地的九二一地震雖震毀了大安溪畔泰雅族人的房屋,但也喚回了部落外地遊子思鄉的心,使得許多青年返鄉重建家園,即便外部單位撤離部落,仍引領了部落內部成員成立「社團法人原住民深耕德瑪汶協會」,決心以部落的角度重新思考未來族人的生活。

 

2002年,大安溪畔的泰雅族部落族人們成立了「原住民深耕德瑪汶協會」(「德瑪汶 dmavun」即是泰雅語「深耕」之意),推廣「土地是生命,深耕才發芽」理念,由社工和在地青年共同組成的團隊推動大安溪部落共同廚房,希望找回泰雅族依循gaga傳統的共食共做分享機制,並用原住民在地的社區機制和傳統智慧進行部落共同照顧。實際的作為包括經營共同農場、共同廚房照顧和深度旅遊觀光產業,並建立部落貨幣機制(換工、以物易物等)、永續性社區福利機制和共食共作的產經模式,如集中炊事和共同購買,送餐給弱勢居民餐食,同時也販售放山土雞、蔬果等農產,開發泰雅美食、小米酒、特色咖啡和烘焙等,以所得回饋共同照顧基金等。

(引用台大原民中心臉書宣傳訊息)

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一起找回家的路:原住民族跨世代的公共參與潮

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Published on: 2016/04/21

 

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地點︱國立臺灣師範大學

時間︱105414日(四)

圖、文 / 古文君

原無疆界知識系列座談會是一個原住民族觀點可以無障礙呈現的對話平台,由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心自民國97年主辦迄今,每年分為春季系列及秋季系列,每季系列有四到五場不等的座談會,讓被稱為「無∕非∕跨國家」的原住民族,能以「第四世界」的世界觀,挑戰主流的知識分類及觀點,建構原來無疆界的知識與實踐,藉此提倡更多的學習、交流與參與,以彰顯、促進原住民族的價值與發展。

今年系列座談會以「行走在原住民族自治的路上」作為核心主軸,預計舉辦八場座談會。座談會主題的面向包括:新政府的原住民族教育等政策的實踐、原住民族新世代的公共參與、原住民族自主治理等,而規劃「原住民族新世代的公共參與潮」、「部落公法人好用嗎?」、「被挖走的祖靈」、「給新政府的一封信:轉型正義進展體檢」、「給新政府的一封信:原住民族教育文化政策體檢」及原住民記錄片放映暨映後座談等座談會,試圖以影像的形式喚起與會者對原住民族社會議題的理解與共鳴。

本次(4月14日)座談會主題為「一起找回家的路:原住民族跨世代的公共參與潮」,原住民族的部落公共事務獲得愈來愈多族人的關注,許多新世代也紛紛返鄉,從事傳統領域調查、部落繪圖、發動部落守護行動、部落組織工作等,部落不同背景的工作者如何陪伴族人從困境中尋找主體性?如何連結傳統與現代?如何連結部落與外部資源?自我認同與觀點產生何種移動?

會議開始由國立臺灣師範大學原住民族研究發展中心汪主任介紹本次座談會的主題以及與會貴賓,包括:本此座談會主持人臺北醫學大學醫學人文研究所林益仁副教授,與談人則有南澳青聯盟成員:Hayung Noqan 哈勇.諾幹、Piho Yuhaw 林凱恩;臺東縣布農青年永續發展協會成員:Langus Lavalian 邱夢蘋、Aziman Takisdahuan 許凱文;太魯閣族學生青年會:Apyang lmiq 程廷、Ipiq Matay 徐昱萱。會議當中主要由六位與談人分享他們如何在部落實踐自己的理想,當中遇到的各種困難以及學習到的經驗,並且以在部落裡作部落立體地圖為例分享其中的喜怒哀樂,雖然他們經歷許多挫折,卻仍然以炙熱的眼神,依舊開朗的姿態,讓大家知道回家的路雖然艱辛但一定值得!

座談會表定時間為晚上七點到九點,但是因為大家都從各部落遠道而來,又加上討論熱絡所以總是捨不得太早結束,師大原研中心黃雅鴻助理推薦內政部營建署太魯閣國家公園管理處出版《把人找回來:在地參與自然資源管理》一書,可作為傳統領域計畫地圖製作的參考資料。而主持人林益仁老師結論,地圖只是個媒介,重點是在製作地圖的過程中要如何連結我們的社會關係,這才是最重要的價值。也有人提出自己回到部落的感想,分享給大家,他說:年輕人不要想自己想做什麼,要想為部落、為下一代做什麼。最後總結的時候,汪主任對於年輕原住民世代在部落的努力給予鼓勵,並且告訴大家部落耆老才是知識的擁有者,他們是知識的生產者與實現者,進而活出知識。而透過部落地圖的製作去重新定位位置,就像花一樣重新綻放,希望有更多年輕人像與談人一樣能夠找到回家的路。

content-2-3-22016年原無疆界知識系列座談會(春季系列)

時間: 105年3月至6月(3/22、4/14、5/19、6/16)各場次晚間19:00-21:00

地點:國立臺灣師範大學國際與社會科學學院會議廳(文學院正樸大樓5樓CSS502)

活動網址:http://iweb.ntnu.edu.tw/irdc/bik2016spring.html

部落公法人

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Published on: 2016/03/22

地點︱中央研究院民族學研究所第一會議室

時間︱105年3月9日(三)中午12時

圖/講者張惠東助理教授現場報告投影片首頁 文/古文君

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臺北大學法律學院張惠東助理教授今日於中央研究院民族學研究所第一會議室針對最新增訂的原住民族基本法第二條之一進行分析與討論,詳述的公法人的定義為何,以及對部落可能產生的影響。

去年(104年)12月1日,立法院增訂通過原住民族基本法第二條之一:

為促進原住民族部落健全自主發展,部落應設部落會議。(第一項)
部落經中央原住民族主管機關核定者,為公法人。部落之核定、組織、部落會議之組成、決議程序及其相關事項之辦法,由中央原住民族主管機關定之。(第二項)

過去我國公法人類型為國家、地方自治團體、農田水利會、行政法人,因本次修法而產生一個新的公法人類型-「原住民族部落」,關於它將帶來什麼樣的影響是社會各界都在關注的事情。

未來的部落公法人透過部落會議的運作,可以對外表示意思,並於法律上獨立享受權利、負擔義務,也將成為原住民族自治法體系中,最小的自治單位。對外具有法人格性,可依部落名義支配、管理土地,而部落內部之管理亦得依照各部落自己的規章、會議進行,落實部落自治化之目標。

其立法意旨固然良善,然就目前階段上路,是否真能到達該目的,仍值得探討。初步而言,其於組織層面上應該如何建構?其定性的條件為何?在作用層面上,它具有什麼樣的法定職權?部落主席及幹部之身分是否為公務員並且受國家保障?當部落公法人面對爭訟問題時,其相關機制為何?會不會發生訴願洪水?而是否有足夠相對應的人員及財源能夠處理相關問題並維持運作?在程序層面上,應該透過怎樣的程序才符合法定規範?相關規範是否因法律保留原則使得其效果有限甚至無效?

其次,部落公法人制度建立之後,如何確保部落以及部落內原住民的生存發展,避免部落外之非原住民利用法制的疏漏,反而掠奪部落之財產或天然資源等,導致良法美意喪失,部落公物及部落行政契約法制的建立,則是另一個挑戰。講者張教授查訪16個部落說明許多族人表示他們更憂心的是原本好不容易已有的穩定生活,會不會因部落公法人帶來的動盪發生無可預期的威脅?而其他學者也提及未來相關法規彼此競合時可能會排擠到目前既有的傳統及其經濟效益。

進一步而言,未來部落公法人將成為與政府組織站在同一面向、共同實現公益之組織體,部落之間以及與其他政府組織之間,應以如何的手法來共同實現公益,彼此應循著什麼樣的模式相互交流?依據其定性是否應有別於地方制度法?也是應該關心的面向。

最後講者提到目前臺灣約有800多個部落,經中央原住民族主管機關核定者有743個,在資源有限的前提下,是否會因此忽視其均衡發展,衍伸出部落間差距,繼而產生更弱勢的原住民部落的問題。此外,為保障族人於法律上弱勢的地位,編纂原住民族習慣法典將是一可行方式,講者以法國原住民族習慣法為例,分享法國原住民因而得以在法律上保障其相關權益。

本次有幸參與中研院民族所舉辦活動,不僅從講者學習到許多有關部落公法人的知識,也從各方專家學者的提問中了解到部落公法人帶來的衝擊是不容小覷的,想見未來有關單位必須從各種角度謹慎制定相關政策方得以確實維護相關人民之權益。

《情繫背兒帶》展覽

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Published on: 2016/03/22

地點︱國立歷史博物館

時間︱105年3月12日(五)

圖、文 / 古文君

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本次國立歷史博物館當期展覽之一「情繫背兒帶」,展區於該館二樓,共分為傳(Tradition)、生(Creation)、創(Innovation)三個空間展出,進入201展廳從臺灣原住民出發,依序可見日本、臺灣閩南、客家、中國西南地區及臺灣周邊亞洲民族各式各樣的背兒帶, 在旁也有附註說明其代表之意涵、文化與育兒習俗。臺灣由多元族群所組成,在傳統背兒帶文化上,各有特色:臺灣原住民族傳統襁褓,多為腰織機織成的一條素帛或花紋簡單的長布條。雖然很多部落婦女精於刺繡,但很少人會特別在背兒帶上繡上花紋。從接生布、背小孩的布巾或布搖籃,看似平淡無奇的一條背兒帶,反映不同族群的文化習俗和生命觀。例如布農族的獸皮製背兒帶,魯凱族的月桃製嬰兒背籃。卑南族男子成年禮的圍腰藍布,婚後作為包裹長嗣的嬰兒包布。達悟族非常呵護新生嬰兒,在小孩還不會走路之前是不會背嬰兒帶外出的,因此沒有背兒帶,只有搖籃。擅長織布的泰雅族人則相信,人的一生和織布一樣是個連續不斷的圓的循環,每個階段都有一塊布相對應。客家或閩南族群的背兒帶,多由一條數百公分長的「揹巾」和方形的「幔被」組合而成。春夏時,單以揹巾將小孩繫於後背或覆蓋輕薄的幔被避免受涼;到秋冬,則內裡塞入棉絮予以保暖。日本的風俗是女兒結婚生子後,娘家會送來一件親子外套當賀禮。外套款式寬大內裡鋪有棉絮,天寒地凍時披蓋外頭,將母子緊緊包裹一起。東南亞地區以住在加里曼丹北部和沙勞越交壤的原住民達雅客族為例,為了驅趕邪崇鬼怪,小兒背具上還裝飾威猛懾人的吉祥圖案,以及繫掛獸牙、貝殼、鈴鐺等各種驅鬼之物。在中國西南的少數民族稱背兒帶為小孩「背帶」、「揹扇」或「寶囊袋」等,就形制而言,其設計大致分成單件式與複合式兩種,其中又以單件式最為普遍。單件式由揹兒帶主片與兩邊的綁帶組成;複合式背兒帶則以兩件式居多,除了主片與綁帶外,還有一片可上下翻掀,用以遮風擋雨、防止小孩曬傷的「蓋帕」。而華麗豐富色彩和裝飾圖紋,則充滿了各種象徵帶來好運的吉祥圖案及庇佑人們的神聖圖騰。

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接著進入202展廳,印入眼簾的是一棵開枝散葉的大樹,前面共有12個按鈕,每個按鈕中都有一則和參觀者分享的小故事,讓人感覺非常溫馨。再往裡面走,呼應其主題,看著牆上的相片深深感受到母親的愛,而裡面還有一個小空間,播放著背帶的使用方式的影片。在203展廳中,可以看到背帶展現了更多不同的生命力,透過創作者別出心裁的巧思及設計師技藝高超的巧手,它變成了一件件美麗又時尚的服飾,延續傳承母親的愛。

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藉由本次展覽見識到背兒帶因著不同族群、時代,反映不同文化習俗和生命觀,即便到了現在,背兒帶仍是母親照顧小孩不可或缺的配備,它就像嬰兒出生後與母親連結的臍帶,代表了母親對子女最深的愛,這份愛是不分族群、地區和時代,值得讓每個人尊敬的。

《只要我長大》校園巡迴座談會

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Published on: 2016/03/22

地點|世新大學管理學院 國際會議廳

時間|2016年3月16日(三)

                                                                圖/文 高紫瓊

來自宜蘭縣南澳鄉泰雅族的陳潔瑤導演,繼《不一樣的月光》後,歷經將近5年的時間,終於在今年2016年3月18日又推出另一新作─《只要我長大》。

首場校園巡迴座談會陳潔瑤導演來到了母校世新大學,透過學弟學妹們的提問,更深入了解電影的前製工作、拍攝過程及拍攝期間所遇到的困難等等。分享過程中,陳潔瑤導演透露自小於都市成長,成長的過程及生活圈皆無原住民的朋友;雖清楚知道自己擁有原住民的血統,但對於自身文化卻一直處於模糊地帶,一直到進入原住民族電視臺工作之後才開始接觸與原住民相關的事物,慢慢地重新找回自己,原來,自己有泰雅族名字─Laha Mebow 。

《只要我長大》是陳潔瑤導演曾拍攝的短片《小獵人》的延伸之作,因擔心原住民族議題過於沉重,社會大眾會因此排斥觀看,若因此錯過一部好片,實在可惜;所以此片主要以小朋友的視角看他們自己的部落及如何看這個世界,毋須過於沉重,而是以真摯的情感、幽默及可愛的方式呈現,且傳達愛與陪伴;更希望讓社會大眾看見部落的真實面貌及存在的問題,並且導正社會大眾對於原住民的想像及認知。

而對陳潔瑤導演來說,此片最大的賣點就在於「感人」,有笑有淚。拍攝過程中,難免會有突發狀況發生,但其實小朋友們的演出是最不令人擔心的,因為他們所呈現出的情感是最真實、最直接的。

 

此片於2012年年底開始著手於劇本,2013年尋求拍攝的經費來源,從選定演員、演員的培訓等等,前製過程真的相當不容易。而片中令人嚮往的美景是以臺中環山部落為拍攝地點,於拍攝前陳潔瑤導演走進了部落,拜訪部落老、中、青的族人,希望透過不同的年齡層,能更認識部落的過去及現在,而青年人也能提供對於此片各方面的見解或建議,實質上有相當大的幫助。其中導演提到部落的一段過去,過去族人們曾仰賴種植蘋果而一夜致富,可是當WTO進入臺灣後,一切都改變了,部落產業經濟逐漸衰退……

 

每個部落都有屬於自己的故事,需要真正地走進去,我們才能得到更多。

 

在座的學弟妹問及劇本的開端該如何著手,陳潔瑤導演也分享了其經驗及方式,主要由「序場」開始,部落所發生的大小事,令自己印象深刻的,皆可記錄下來,爾後慢慢地將故事延伸。

最後,陳潔瑤導演表示,透過創作及拍攝的過程,更加認識原住民族文化,也讓她深刻地體會到文化的重要性,並透露了希望未來能夠製作有關泰雅族南湖大山學區部落學校的紀錄片。

 

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2016原舞者國家戲劇院年度製作《Maataw浮島》

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Published on: 2016/02/19

地點|國家戲劇院

時間|2016年1月22-24日

                                                                                                           圖/原舞者、文/高紫瓊

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Maataw一意

Maataw ,雅美(達悟)語意指「漂浮在海中的島嶼」,形容島嶼在海洋的波浪中,蘊含著多樣層次的豐富樣態;字根ataw,原意為「海洋」,加上前綴詞「Ma」,其意思則轉變為呈現由波動的海面眺望而得的島嶼影像。

 

《Maataw 浮島》核心內容

此樂舞劇主要以海洋與島嶼的共生關係為核心,轉化達悟人的神話、歌謠、舞蹈及造型藝術並融合於舞台中,以小島世代與島相隔、宿命卻又無法相離的雅美(達悟)族歌謠為主軸;反映小島的現況及處境,欲傳達海洋島嶼、人與自然、人與社會、人與國家關係。

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送書到原鄉:臺東縣東河鄉興昌書屋

by kate
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Published on: 2016/02/19

地點︱臺東縣東河鄉興昌書屋

時間︱105年1月29日(五)16:00

圖、文 / 游凱婷

今年度原圖中心部落贈書的第一站來到臺東縣東河鄉的興昌書屋。2015年7月,館員無意間從電視節目上看到興昌書屋的介紹,得知興昌書屋雖名為書屋,但並非書店或圖書館類型的機構,而是一個為了幫助當地部落隔代教養及單親家庭所建置的小天地。興昌書屋位於臺東縣東河鄉的興昌村,創辦人本於對部落長輩的關懷,進而發現老人家們除了要養活自己之外,還要照顧父母都到外地工作的孫子,相當辛苦,便決定到鄰村的都蘭書屋幫忙,協助照顧當地隔代教養下的孩子。後來在創辦人的努力與一些人的幫助下,興昌部落終於在2013年時也有了自己的在地書屋,能夠給興昌有需要的孩子最溫暖的照顧。

興昌部落的年輕人口外移比例高,多數隔代教養的家庭生活過得十分辛苦,阿公阿嬤只能靠勞力賺錢,家境多半清苦,加上隔代教養產生的問題:阿公阿嬤不知道如何關心孩子,更不曉得該如何與青春期的孩子們溝通。興昌書屋的創辦便是為了協助這樣的家庭,讓來到這裡的孩子能將書屋當成自己溫暖的家,除了學業上的知識,更能了解品格的重要,讓善良與愛的循環由此開始。

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原圖中心在了解興昌書屋的背景後,立即去信詢問對方是否有贈書的需求,當下創辦人的回覆是暫不需要,於是中心便轉洽詢其他單位的贈書需求。而在2015年11月時,館員收到書屋創辦人的來信,敘明創辦人與當地一群熱心助人的原住民社工朋友們成立了讀書會,宗旨在於希望所有參加讀書會的成員在義務幫助他人之餘,心理所承受的壓力能有個健康的抒發管道,因此詢問原圖中心能否贈送與心理療癒相關的書籍給讀書會。館員們討論後,認為雖然興昌書屋並非圖書資訊中心,但若能捐贈書籍給書屋,讓創辦人及其社工夥伴們的心智更加強壯,同樣也能直接或間接幫助到許多原住民朋友們,因此決定同意書屋創辦人的贈書請求,並訂在在2016年1月29日下午舉行部落贈書儀式。

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前文提到,興昌書屋位於臺東縣東河鄉,距離臺東火車站約一小時車程,外觀看起來是個簡單搭建而成的小屋,屋前有一小塊空地,孩子們常在那跑跳或幫忙製作賺取書屋收入的手工藝,在室內也布置了足夠的桌椅讓孩子們能定心在此讀書寫功課。當天到訪時,創辦人與孩子們很熱情地招呼我們,拍完大合照後,館員花了些時間和創辦人聊聊,除了分享原圖中心可以提供的服務與資源,也更明白書屋的運作模式,雖然這裡的孩子們的確是需要外界援助的物資,但創辦人更希望書屋能自食其力,藉由帶領孩子們創作手工藝販售,教導他們「要怎麼收穫,先那麼栽」的道理,從教室內黑板的布置也可看出,品格教育是書屋最注重的部分。

贈書儀式當天,氣溫濕冷,且雨勢不小,但孩子們還是無畏風雨的在屋外空地上活動,那畫面十分溫馨可愛,希望這樣美好的景象能一直延續,書屋也能夠永遠是興昌村中一個充滿溫暖與愛的園地。

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※興昌書屋小檔案:

創辦人:林美晶女士

成立時間:2013年

地址:臺東縣東河鄉興昌村8鄰53-1號

粉絲專頁:https://www.facebook.com/paanifongbookhouse/timeline

2015年大洋洲民族誌影展: 島嶼新視界--生命的變奏(下)

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Published on: 2016/01/20

地點|臺灣原住民族資訊中心

時間|2015年12月19日、26日

圖/臺灣原住民族圖書資訊中心、文/廖偉辰

為配合臺灣大學原住民族研究中心在臺灣大學人類學博物館推出「我在斐濟有個家」特展,同一期間臺灣原住民族圖書資訊中心也利用週六電影院,配合舉辦《2015年大洋洲民族誌影展》,期望藉由影像方式,將與讓臺灣原住民族群息息相關的大洋洲島嶼的真實景況,傳達給更多學術圈外的人群知曉。

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12月19日映後討論由中研院民族所副研究員郭佩宜主持

 

 

在12月19日,播放了《消失之島》(There Once Was an Island)這部記錄氣候變遷的紀錄片,影片描述位在波里尼西亞(Polynesia)的塔庫人(Takuu)社區,一個位於西南太平洋上有著自己獨特文化的小珊瑚礁島嶼,因為日益高漲的潮水,威脅到居民的生存,巴布亞新幾內亞(Papua New Guinea)政府希望他們遷居大島上,但居民意見不同,透過影片中的特羅(Telo)、安達(Endar)和沙帝(Satty)三個角色,描述他們所正在面臨的困境,以及每個人心中所發生的變化。

在影片播完之後,引起在場觀眾許多熱烈的發言與討論,從對塔庫人的好奇,到對影片傳達的意義,以及太平洋島國對氣候變遷有何因應策略都有人提出疑問和感想,最後則由講者中央研究院民族學研究所副研究員郭佩宜小姐,歸納出影片中幾個重要的部分: (more…)

2015年大洋洲民族誌影展: 島嶼新視界--生命的變奏(上)

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Published on: 2015/12/23

地點|臺灣原住民族資訊中心

時間|2015年12月5日、12日

圖/臺灣原住民族圖書資訊中心、文/廖偉辰、林恬慈

大洋洲影展由原研中心童元昭主任開場
大洋洲影展由原研中心童元昭主任開場

本年度(104年)原住民族委員會委託臺灣大學原住民族研究中心(以下簡稱原研中心)執行原夢計畫,並前往斐濟南太平洋大學進行15天的研習活動,串起臺灣與大洋洲間的南島聯繫,並於本年12月12日至2016年1月15日假臺灣大學人類學博物館推出「我在斐濟有個家」特展。同一期間,臺灣原住民族圖書資訊中心也與臺大原研中心合作,利用週六電影院的時段,配合舉辦《2015年大洋洲民族誌影展》,期望藉由影像方式,將與讓臺灣原住民族群息息相關的大洋洲島嶼的真實景況,傳達給更多學術圈外的人群知曉。 (more…)

「醫在原鄉:1865主題書展」暨「馬雅各入台宣教150年歷史圖片展」 開幕儀式

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Published on: 2015/12/23

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2015年12月11日   下午3點

文/林恬慈

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一年之末,是個特別適合回顧與感恩的季節。原圖中心於十二月舉行「醫在原鄉:1865」書展,旨在以臺灣第一位西方醫療傳教士馬雅各為起點,介紹馬雅各醫生與其他醫療宣教士在原鄉服務的記錄與足跡;宇宙光全人關懷機構同時亦與臺大圖書館合作,於臺灣大學圖書館日然廳舉辦「馬雅各入台宣教150年歷史圖片展」。為感念馬雅各醫生入臺為原住民帶來的服務與奉獻,特於2015年12月11日下午三點,在原圖中心舉辦「醫在原鄉:1865主題書展」暨「馬雅各入台宣教150年歷史圖片展」的開幕儀式,並邀請監察院孫大川副院長與宇宙光創辦人暨執行長林治平教授等貴賓到場蒞臨致詞。 (more…)

Welcome , today is 星期日, 2017/11/19