臺灣原住民族政策之回顧與前瞻學術研討會

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Published on: 2017/08/29

 

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文/原圖中心

原住民族委員會於8月3日、8月4日(星期四、五)假國家圖書館國際會議廳辦理「臺灣原住民族政策之回顧與前瞻學術研討會」,以八大主題為討論主軸,分別為:「臺灣原住民族轉型正義與歷史正義」、「臺灣原住民族法政發展」、「臺灣原住民族經濟發展」、「原住民族社會福利」、「原住民族教育文化與藝術展演」、「臺灣原住民族公共基礎建設」、「臺灣原住民族土地政策」以及「原住民族人口、原住民族權利指標」,邀集原住民族領域之專家學者、實務界人士以及行政機關代表等共同針對原住民族政策議題進行討論。

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8月3日(四)

專題演講:臺灣原住民族正名運動政府體制之改革

兩日研討會由原住民族委員會副主委伊萬‧納威的專題演講揭開序幕,自1983年原運興起,到1994年國民大會三讀通過中華民國憲法增修條文將「山胞」正名為「原住民」,到1997年第四次修憲時具集體權屬性的「原住民族」入憲,這段正名歷程政府體制扮演著重要角色。政府體制內的行政機關及民意機關兩者處於競合關係,問政時屬競爭關係,目標即是為正名運動共同努力並相互合作,其策略則是聯合質詢。為瞭解問政歷程與其中的政治角力,伊萬副主委爬梳各級民代正名問政歷程、提案質詢委(議)員、提案內容及所屬機關等資料,前項資料顯示1992年至1997年是公文書函最為密集的期間,其內容多為立委提案、行政更名及陳情案等,表示各級民代積極提案與問政,是推促李前總統登輝於原住民族文化會議致詞時,將「山胞」改為「原住民」名稱的壓力,成為原住民正名的里程碑。而體制內原住民族正名運動於歷次修憲期間達到最高峰階段,省府及中央皆有族人官員成為政府與民意之間重要且不可或缺的角色,是實踐原住民正名的關鍵。

主題一:臺灣原住民族歷史正義與轉型正義

第一場會議由監察院副院長孫大川擔任主持人,原住民族委員會副主任委員鍾興華擔任與談人,共邀集三位專家學者進行發表。
國立東華大學民族事務與發展學系教授兼原住民族學院院長Pasuya Poiconx浦忠成發表〈原住民族傳統領域意義、範圍與實踐方式探討〉一文,指出傳統領域的主要爭議有二:一、將傳統領域與土地現狀,空間範圍與土地權屬混為一談,混淆傳統領域劃設與諮商同意權行使事項範圍;二、行政機關誤將第21條說明成傳統領域的劃設辦法(原住民族回復土地權利之母法為《原住民族基本法》第20條),但該辦法對於傳統領域屬公有地之定義將成定律。這也造成後續遭到抗議,原因山地原住民有保留地與傳統領域,且山地原住民傳統領域目前多半為公有土地,而平地原住民有私有地(增劃編後有部分保留地)與傳統領域,私有地與部落外的周邊土地即屬傳統領域。如東海岸許多傳統領域已遭公部門圈地BOT、私人買賣或登記移轉,平地原住民土地(含傳統領域)遭受侵奪極為嚴重,也因此傳統領域劃設辦法遭受各方質疑。探究傳統領域劃設的關鍵問題,在於原住民族基本法》傳統領域的定義、範圍尚未確定,授權不足;缺乏對傳統領域「具體權利」與「治理內涵」的討論以及結構性霸權的存在與運轉,正是原民會於傳統領域土地劃設時難以一步到位、公私有土地全區入袋的主因。浦教授最後也期許,無論是原轉會或者立法單位都應該積極結盟,並由觀、中立、超然的學術機關或民間團體廣邀各界意見,將最大共識送給行政部門參考。

第二篇發表人國立東華大學族群關係與文化學系副教授謝若蘭(Bavaragh Dagalomai)因事出國,故由原民會綜合規劃處副處長雅柏甦詠‧博伊哲努代為發表。謝教授過去是原住民族運動者,現金進入體制參與政府轉型正義工程,〈從歷史創傷談療癒與和解:兼論總統府原轉會設置的初步觀察與討論〉以第一人稱角度提出問與答,從「原轉會過去兩個月的工作進度」、「原轉會對傳統領域爭議的努力方向」、「原轉會的成立,誰與誰和解?」、「原住民族和解的隱憂與傷害」、「整體社會對族群和解的理解程度」、「對批評者的回應」、「借鑒他山之石:加拿大原住民族的和解經驗」等七個面向,呈現原轉會運轉至今其觀察與建議。

國立東華大學族群關係與文化學系副教授林素珍〈原住民歷史轉型正義──從一個有原住民族歷史言說的記憶空間說起〉認為身體實踐是歷史教育最好的傳授方法。身體實踐其中包含刻寫實踐(印刷、照片、碑文等),被刻寫下來的事實,證明了被記住的意願。但大多數原住民卻生活在沒有原住民族歷史記憶的空間,多為漢人開拓、殖民者政權記憶,原住民族歷史生活空間與歷史記憶相較之下薄弱且不被重視,缺乏原住民族主體觀點的呈現。因此建議應進行空間調查及研究,尊重每個民族對其歷史於文化的詮釋,並建議原民會應作為《文化資產保存法》之共管機關,並督促文化資產機關完成文化資產的內涵調查,進一步完成「指定」或「登錄」,或「指定與登錄」;再者,藉由碑文建立起於住民的文化國土。若先從歷史空間和記憶做起,讓曾沒有文字的原住民族也能述說在這塊土地上的歷程,得以寬闊的視角,看待臺灣多元族群的共構與歷史發展。

主題二:臺灣原住民族法政發展

第一場會議主持人為國立東華大學財經法律研究所暨法律學士學位學程蔡志偉副教授,共有三篇論文發表:

國立臺灣大學法律學系王皇玉教授的〈原住民被告在訴訟程序上之權利保障〉以布農族獵人王光祿獵槍案為例,指出現行規定要求自製而不能購買制式獵槍,等同變相鼓勵小型兵工廠林立,反而更增危險性;也不應當將原住民族狩獵限縮在只能於特定祭儀期間舉行,這是將傳統文化的定義窄化。認為應盡速檢討現行法令並修正,讓原住民狩獵文化獲得真正實質的保障。

蔡志偉副教授認為原住民族自治的立法工作,總是遇到相同的問題而毫無進展。〈自主治理與文化復振:原住民族自治的多元建構〉主張部落既然是先於國家出現的組織,政府應當在尊重族人意願、部落原有習慣下,推動部落可以接受的自治方式,例如私法人或新型態的法人組織,而不應當只侷限在公法人這個框架中,而使原住民族自治止步不前。

事務所執業律師林長振〈信託與原住民族土地改革〉則從信託法的角度切入思考,主張如能在確保原住民族土地所有人不致於喪失其權益的前提下,可在原住民族土地中導入土地信託,使原住民族更易取得主流社會之資金、技術從事土地開發,以發展部落經濟。

主題三:臺灣原住民族經濟發展

本場次主持人為國立東華大學原住民民族學院院長浦忠誠老師,並由經濟發展處的金融科潘科長、產業發展科高科長以及傳統智慧財產科劉科長擔任與談,本場共三篇論文發表:

實踐大學企業管理學系助理教授李智仁發表〈善用金融服務原鄉的新思維〉一文,認為原住民族所居地多屬金融服務欠缺地區,造成原住民族普遍成為經濟與金融制度的弱勢族群。除可在部落推廣行動支付外,並主張導入無形資產評價制度,讓部落從中取得收益,作為傳統文化保存及推廣等相關用途,並活絡部落經濟。

東吳大學法律學系章忠信助理教授的〈臺灣原住民族傳統智慧創作保護近期案例分析〉,則檢討近年來因原住民族傳統智慧而起的相關爭議,並主張原住民族傳統智慧創作或文化之保護,應納入現代法律制度,在對等、傾聽、理解、協調等原則下,共同建構原住民族傳統智慧創作或文化保護之法律體系。

國立東華大學族群關係與文化學系專案助理教授羅永清〈德勒茲與瓜達利的『疆域美學』:試論南迴團結經濟品牌創立的文化邏輯〉則認為公部門可將原來辦理活動的經費投資民間,讓部落的有志之士彼此之間透過互助合作,先建立一個分工合作的生活網路,並發展部落想要推廣的產業,例如收費式田野教室,除了讓在地工作者可以加深自己的專業知識外,也可讓國內學子來學習田野知識,並幫助部落發展經濟。

主題四:臺灣原住民族社會福利

本場次主持人為東吳大學社會工作學系李明政教授,本場共有三篇論文發表:

國立臺北醫學大學醫學人文研究所助理教授日宏煜〈臺灣原住民族健康權的發展:1945—2015年〉一文提出原住民族一直面臨嚴重的健康不均等問題,主張依世界衛生組織(WHO)所定義的健康權標準,檢視原住民族衛生福利政策政策上,是否符合可近性、可使用性、可接受性與有品質等四項原則,並在制訂衛生福利政策時,積極的與原住民族合作,建立一個符合族人需求與期待的全齡、全人、全照顧系統。

國立政治大學勞工研究所成之約教授的〈從就業服務理念檢視原住民服務的建構與提供〉則認為由於訓用落差的緣故,使得原住民族在失業時,尋求公立就業服務機構協助的意願不高,應當重新建構一套適合原住民族的就業服務體系。並建議原住民族委員會應對外籍勞工對於原住民族的就業機會到底有多大的影響,進行一次詳細的調查,以作為政府勞工政策的參考。

國立東華大學民族社會工作學士學位學程黃盈豪助理教授〈以部落共同照顧作為原住民社會工作的新方向〉,認為現在原住民部落的社會福利,大部分往往都是主流社會工作體制透過問題化原住民部落來取得服務的正當性所產生的,除了造成留在部落的社工人員和部落格格不入外,也壓縮部落在地組織發展的社工人員生存的空間,因此主張應以部落居民需求為出發點,建構一套適合原住民族的社會福利政策。

8月4日(五)

主題五:原住民族教育文化與藝術展演

本場會議由國立東華大學民族語言與傳播學系榮譽教授童春發擔任主持,並在童教授悠揚的笛聲揭開序幕,原住民族委員會教育文化處處長陳坤昇擔任與談,三位發表人分別為東華大學民族事務與發展學系副教授陳張培倫、國立臺灣史前文化博物館副館長林志興,以及東華大學民族語言與傳播學系副教授湯愛玉。

陳張副教授發表〈台灣原住民族教育政策發展──由一般化、多元化到教育主權〉一文,旨在探討戰後台灣原住民族教育發展與其族群地位及國家政策的相關性,並梳理出「一般化、多元化、教育主權」之台灣原住民族教育政策三階段,以了解原住民族教育的走向及趨勢。第一階段為戰後到1980年代間,教育政策以主流漢族文化為標準,是屬於去民族化、同化主義的政策方向;1980年後臺灣走上民主化後進入第二階段,多元文化的教育思潮興起,加上原住民族文化意識隨之成長、1998年原住民族教育法的訂定,肯定政府應本於多元、平等、自主、尊重之精神,推展原住民族教育(包含一般教育以及民族教育);第三階段始於2000年至今,原住民族追求教育主權教育,諸如部落學校、民族實驗學校等的推動,目的是希望以原住民族自身的需求、主體性出發以建置合適的教育體制。

林志興副館長〈博物館、原住民及其教育或文化保存〉則觀察臺灣各地的原住民地方文物館在過去的成立背景與經營過程,以探討博物館(文物館、文化館)、地方性、族群性如何成為原住民族自我論述的潛能。博物館與時俱進的發展趨勢,已跳脫過往民族學展示的框架而發展出策展者、展示客體與觀展者之間更多的互動關係,這些趨勢也顯現在原住民族的博物館(文物館,文化館),而三者間的互動如何成為傳統文化維護或創新的能動力?林副館長提出三點建議,也期盼未來國立臺灣原住民族博物館的發展能朝此三點實踐:一、保存有形/無形的原住民族資產;二、人才培與、文化傳承的場所;三;促進文化創意發展的效益。最後,期許博物館的建置能成為臺灣原住民族回溯自我文化或展演自我的雙向道。

湯愛玉副教授對臺灣原住民族語的流失有著深刻憂心,〈臺灣原住民族語言習得規劃之復振成效〉以語言學習、復振及挽救語言流失等理論,檢視1995年至今的族語復振工作所遭遇的課題與挑戰並提出建議、想法。湯副教授認為,臺灣原住民族語復振工作難有成效的最大原因之一是缺乏族語環境,並指出創造族語環境應從強化部落孩童(大人)正面的語言意識著手,配合學校族語教育、家庭族語教育的訓練後,使學習者也能與下一代說族語,建立環境體系。依據資料顯示,現今族語初級、中級認證的學習者,學習動機偏向工具型而非整合型,也因此在取得證書或者學校畢業後,難以持續學習動力。因此湯副教授認為建立正面的族語意識是最重要的首要工作,並提出諸多建議期盼達成「族語當作第二語言來學習→雙語教育→以族語為第一語言的教學」族語復振成就。

主題六:臺灣原住民族公共基礎建設

本場會議由國立臺灣史前文化博物館副館長林志興主持,原住民族委員會公共建設處簡任技正擔任與談,發表人分別為國立成功大學防災研究中心副主任賴文基、財團法人中心顧問社防災科技研究中心正研究員、臺灣城鄉發展協會理事長吳勁毅。

賴文基副主任發表〈自然還原──原民族公共建設觀念的翻轉〉,指出過去一直認為要透過最安全完善的工程建設在原住民地區達成治山治水的功效,但結果卻仍是難以抵擋風災所造成的洪水、土石流等傷害。賴副主任從國外經驗來看,認為應該修正過去對原住民族地區公共建設的觀念,師法原住民族與自然環境順勢相處的和平關係,將公共建設的建置回歸原住民族傳統知識上,而非追求牢不可破的工程聚落。

自2009年莫拉克風災後,臺灣深受崩塌、洪水、土石流複合性災害之苦,首當其衝為原住民族部落,沈哲緯研究員代表發表〈臺灣原住民部落現居地安全評估與遷居地適宜性分析初探〉除針對原住民族部落現居地進行安全評估及現居地適宜性進行論述外,文中借鑒國外經驗,並輔以居民遷居意見的調查,探討遷居面臨的挑戰與課題,如遷居土地難尋且難以協調、族人離開部落而造成文化失根、文化與人雖都遷居,但在新遷居地仍難找回原居地之感等,以作為後續原住民族部落安全評估相關工作之參據。

吳勁毅理事長〈從國土空間規劃檢視原住民地區公共建設投入的挑戰與課題〉一文則試圖從不同角度探討原住民地區公共建設投入的妥適性,吳理事長指出原住民族地區公共建設之外僅依靠原住民族委員會之挹注是相當不足的,非常需要仰賴各部會,及地方政府的協助之支援,因此原住民族地區之公共建設如何在對的時間到對的地方,十分需要協調。此外吳理事長從空間規劃、公共建設與公共服務的提供等進行思考,並強調在上述基礎之上,政府應正視部落需求,積極與部落合作以翻轉公共建設及服務投注的優先順序,原住民族地區發展將更有機會。

主題七:臺灣原住民族土地政策

本場次由原住民族委員會副主任委員汪明輝主持,發表人分別為國立政治大學民族學系副教授官大偉、國立東華大學自然資源與環境學系教授兼環境學院院長裴家騏、國立高雄師範大學通識教育中心副教授陳竹士,並由原住民族委員會土地管理處處長杜張梅莊擔任與談。

官大偉教授發表〈原住民族傳統領域如何落實?──從劃設辦法的爭議談起〉一文,此次發表著重在空間規劃的權利部分,先從原住民族土地定義開始,其後講解關於目前劃設辦法的爭議以及化解爭議之途徑。接著分析比較與評估不同權利型態(例:所有權、使用權、管理權、受益權、發展規劃權、命名權等),及如何落實傳統領域土地權。結語,官教授指出傳統領域定義完整性的重要,換言之,其劃設範圍應盡量完整,而範圍內可行使之權利內涵則應區分清楚。並將傳統領域連結國土計畫,思考如何落實才最能符合部落/跨部落的文化與經濟生活。

裴家騏教授〈原住民族狩獵自主管理機制的架構與展望〉探討關於原住民族狩獵議題,從狩獵爭議開始到管理機制,分別提出其看法及化解途徑。裴教授認為打破過往中央集權的一統管理模式,未來若能以在地部落為小尺度治理單位與野生動物保育機制連結,而政府則依據資源或社會事務特性在不同層級尺度上尋求更細緻的權責分工,不僅能符合在地部落政治與歷史脈絡,更能增加管理效率。簡單來說,「在地、多元治理」是現今最有效率的管理制度。

陳竹上教授則是以亞泥礦權展限案為例,並分享最高行政法院於民國100年後之相關案例,藉以討論原住民保留地出租之規範以及主管機關基於公益而撤銷租用核准之可能。

最後由與談人杜張梅莊處長做總結,總合三位發表人之分享,未來在建立土地政策制度上應回歸傳統,制定者應該為族人。並期望大眾能給予執行之空間,再來探討執行後的問題。

主題八:臺灣原住民族人口、原住民族權利指標

主題八由中央研究院法律學研究所研究員廖福特主持,邀請國立東華大學民族事物與發展學系副教授兼系主任高德義、淡江大學全球政治經濟學系副教授兼系主任包正豪、中央研究院人文社會科學研究中心副研究員林季平發表人,並由原住民族委員會綜合規劃處處長王瑞盈擔任與談。

高德義教授發表〈重構原住民族發展政策:人權與發展觀點〉一文,透過現有文獻,探討原住民族權利與發展政策。從講述原住民族權利的概念內涵、理論為基礎,分析、評估臺灣原住民族權利之政策及實踐難題與挑戰。並期望未來能邁向以人權為主的原住民族發展之政策,換言之,權利之主體應為原住民而非國家,而國家應盡到保護之責任,達成原住民之自決自治。

包正豪教授發表〈臺灣原住民族權利發展的原漢差異觀點〉,從原住民族人權指標之調查研究,測量原住民族對其權利之主觀看法與感受,並凸顯原漢族群的差異觀點。其研究結果顯示舉凡原住民族認為保障不足之處,則為漢人族群認為保障足夠之處,例如教育權;反之,於醫療權的部份則是漢人族群認為保障不足,而原住民族認為保障已足夠,顯示了漢人的「同情」。透過這份研究報告,包教授期望此一研究數據能提供政府未來再推動各項原民相關政策時,做為參考依據,擬定符合原住民族需求的各項發展政策。

林季平教授〈臺灣原住民族之人類發展指數及政策涵義〉,則運用臺灣原住民族開放研究資料庫(TIPD)及其他資料來源(例:教育、平均餘命、家戶所得資訊),以聯合國人類發展指數為標準,建立臺灣原住民族人類發展指數,並和各國進行比較。其人類發展指數主要為衡量及反映生活品質之方法,然而此研究結果顯示,相較於教育及所得,影響臺灣原住民族人類發展指數之關鍵因素在於平均餘命較低。由此可以推論加強臺灣原住民族醫療照護及減少健康不均等是一重要項目。林教授也提到人類發展指數之數值並不完整,但其可以反映對於目前原住民族政策的缺失及需加強之部分。

最後由與談人王瑞盈處長做總結,透過三位發表人之報告,日後應完整建構原住民族應有權利,並有效利用人權指標調查研究、人類發展指數等指標逐年檢測其落實情形。

【綜合座談】

綜合座談由原住民族委員會主任委員夷將.拔路兒、國立東華大學原住民族事務與發展學系教授兼原住民民族學院院長浦忠成、國立東華大學民族事物與發展學系副教授兼系主任高德義三位主持。主任委員夷將.拔路兒首先感謝所有參與此次研討會的來賓及與談人,並期望透過研討會釐清誤會並虛心接受各方之指教與諫言。接著由來賓進行提問與建議,首先有來賓針對傳統領域對外產生的影響及效益提出該如何解決之問題以及針對自然資源的自主管理,其各單位切入角度並非文化,皆是以自然資源角度切入,來賓建議原民會或任何一原民機構可積極參與,避免在未來真正落實時產生缺漏之處。另外也有對於學術研究面臨姓名與原住民審查之問題提出是否能有解決方案,最後在原住民教育方面,對於原住民教育體系是要用現行的原住民族教育法還是要另立原住民學校之疑問。針對各個問題及建議皆由各發表人進行回應,而此次研討會便在眾多討論與回應中圓滿落幕。

 

【臺灣原住民史系列專題演講】臺灣棒球中的原住民身世與東部傳統

by kate
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Published on: 2017/08/25

 

106年7月27日@國史館四樓演講廳

主講人:謝仕淵(國立臺灣歷史博物館研究組研究員兼組長)

文/ 游凱婷

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本次演講主講人謝士淵老師為國立臺灣師範大學歷史所博士,專攻體育史、棒球史之研究,是著名的棒球史文字工作者。這場演講便由謝老師以東亞棒球史的視角切入,帶著大家來認識臺灣棒球中的原住民身世與東部傳統。

首先由現代職棒的選手身分組成談起。2008年,六支職棒隊伍共183名球員中有76名為原住民,又以阿美族球員為大宗,占原住民球員的84%(64人)。為何原住民會選擇打棒球?在〈運動參與的族群不平等:觀點和範例〉一文點出三個因素:1.原住民先天的體能優勢與天賦;2.從政治觀點而言,打棒球讓原住民得以文明化,也有助於凝聚國族意識和提升臺灣在世界的能見度;3.從經濟誘因來說,打棒球可以改善其經濟條件。因此,提供原住民棒球知識傳承的教練人才,打球成為維繫部落的社會網絡和社交工具,甚至發展出棒球部落和家族傳承的趨勢(如台東陽家即為著名的棒球世家)。棒球是原住民(尤其阿美族)集體情感和記憶的交織核心,也是他們身體實踐和族群認同的關鍵所在。

戰後初期,花蓮棒壇有位留日回臺的阿美族人,人稱「伊藤先生」,日治時期被稱為伊藤正雄,戰後改名為莊初明,很受地方民眾的尊敬。另一位姓伊藤的伊藤次郎,與伊藤正雄一樣,經歷能高團、平安中學、法政大學,最後成為東京參議員,沒有回到臺灣。兩位伊藤在1920年代以能高球員的身分走上歷史舞台時,分別被稱做ロオサワイ、ロオドホ,這應該是最接近族語發音的名字。1980年代後,當我們重新書寫棒球史時,他們則分別名為羅沙威與羅道厚。ロオサワイ、伊藤正雄、莊初明、羅沙威指的都是同一個人。 (more…)

從一份古婚約開始──尋找從松山機場上消失的神秘部落

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Published on: 2017/07/27

時間︱106年6月28日

地點︱凱達格蘭文化館

文:高紫瓊/圖:彭凌 提供

凱達格蘭文化館於今年度(106) 2月25日至106年6月4日辦理「咱攏佇遮──基隆河畔平埔族人的鄉思」影像展,「咱攏佇遮」以基隆河畔為拍攝背景,這條孕育文化生命的川流,是早期貿易互通的水道流域,不僅貫穿臺北市區,亦凸顯今昔的時代差異。

此次分享會主要由原住民族國際事務人才培訓與凱達格蘭文化館共同辦理,並邀請了參與該影像展的彭凌,口述如何逐步拼湊出家族橫跨塔塔悠社、里族社和北投社平埔族部落間的聯姻,而書寫出被遺忘百年的家族歷史等追溯自己的身分歷程。

主講者彭凌出生於關渡平原,六歲時隨父母親移居至臺北市的民生社區。因讀書與工作的因素,長時間旅居於國外;直至2008年回到臺灣,回到臺灣的這段期間,因緣際會,她決心重新地認真探索自己所生長的城市。在她步行探索的過程中,發現了一直以為的大排水溝原來是基隆河,而基隆河畔旁佇立著松山機場,這讓她更加慚愧,對於自己生長的城市竟一無所知。

臺北市有兩條較為特別的路段,其中一條即是眾所皆知,位於總統府前的凱達格蘭大道,另一條則是松山機場附近的塔悠路。依據清代時期的劃分,「凱達格蘭族」是包含了許多個「社(原住民聚落)」的統稱,生活領域從基隆直至桃園地區,因此,「凱達格蘭族」並非單指一個社群;而「塔悠」一詞,則為臺北市北投區族人曾居住過的地方──塔塔悠社,沿用當時族人的命名。

彭凌母親的娘家位於北投,每當逢年過節會與母親一同回娘家,彭凌此時微笑著說起了她的大舅,大舅很會說故事,且五官深邃,大舅總會說起他們奶奶的故事,也就是彭凌的外曾祖母。外曾祖母是家裡唯一的女孩,跟住在北投山上的兄弟們感情很好,戰爭年代,外曾祖母總會到兄弟家拿菜,再帶回山下給外婆,餵飽家中嗷嗷待哺的孩子們。大舅總會若有所思地告訴他們,北投人都叫住在小坪頂的人是「山頂人」,外曾祖母的兄弟們都住在小坪頂,個個輪廓深邃,很像原住民。彭凌說,她小時候也經常被問是不是混血兒,阿姨、舅舅和表兄弟姊妹們也經常被說是原住民。但,就北投地區來說,陳家是中國福建泉州的大族,家族的認同即是閩南人。對於住在小坪頂的親戚們,大家都是在閒聊過程中提起,從未深入討論或研究過。

回到臺灣的期間,彭凌與她就讀成大歷史系時的恩師敘敘舊,老師無意間地問她一句:「你們家族到底與原住民有沒有淵源啊?」,她完全無法回答。回想過去大舅提起的家族往事,彭凌決心將追根究柢,開始著手調查。她從日據時期的戶籍資料開始調查,因當時所登錄的資料較詳盡,包含姓名、種族、職業、婚嫁、居住地遷徙狀況、有無吸鴉片的執照等等,這些戶籍資料對於追溯家族歷史絕對有相當大的幫助。

日據時期的戶政調查,種族紀錄主要區分為福(閩南)、廣(客家)、熟(平埔族)及生(除平埔族以外的原住民族),日本人延續了清廷統治對臺灣原住民的區分,熟番與生番。她先從外曾祖母的戶籍資料開始調查,當時臺灣的戶政資料未全面電腦化,只能親自到北投戶政事務所翻閱歷史悠久的戶籍檔案,結果卻不如預期,種族欄皆登記為「福」。而透過戶籍資料得知,彭凌的外曾祖母小時候戶籍地為淡水,淡水是北部最早開放通商的國際港埠,或許是因為漢化過早,因此放棄原住民族的身分認同?彭凌心裡疑惑著。她並未就此放棄,突然想起了輪廓深邃的大舅,這基因或許是來自外婆?隔日,她至外婆的娘家戶籍所在地,松山。根據從松山戶政事務所查到的戶籍資料上清楚呈現,外婆於八個月大時,送給其他人家作為養女,但親生父母的姓名皆清楚地被記錄下來,不斷地往前追溯,最後,看見了外婆生母的戶籍資料種族欄註記為「熟」。外婆生母全家人皆居住於基隆河畔的松山塔悠地區,且全家人種族欄註記皆為「熟」。

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《煙・cevulj》年祭──國立臺灣大學原聲帶社22屆年祭

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Published on: 2017/07/26

content-2-1圖、文/原聲帶社

原聲帶社由一群具原住民身份的臺大學生組成,是來自各地的臺大原住民學生的落腳之處,原聲帶的宗旨精神是「把『原』住民的『聲』音『帶』到社會每個角落」,因此幾乎每週都有例會,藉此認識、討論關於原住民族的社會議題,促進社員對於當今原住民族的處境有更深的思考與行動。而每年度籌辦的年祭,其核心價值是希望透過籌備活動過程中透過與部落的連結與學習,讓社員對文化有更深的體悟。

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煙・cevulj

cevulj是排灣語中「煙」的意思。以前排灣族人在遷徙中看到遠方有煙時,代表已有人在那裡生活,而另找尋新居地,然後開始升起自己的那道煙。而原聲帶社的社員們,從臺灣各處聚集到臺大校園裡,也想升起屬於我們的那道「煙」。原聲帶社不只聚集原住民學生使彼此相互照料,更是積極認識、關注與聲援原住民族當代社會議題,希望能為原住民族發聲,以實踐社團宗旨:把原住民的聲音帶到社會的每個角落。
此外,「煙」是原住民族文化中與祖靈交談的重要媒介,本次年祭學習包霧目力部落祭典的文化,祭典中重要的一環便是與祖靈溝通,社團透過煙的意象,願以敬畏的心靈、謙卑的態度,將所學所做,傳達給祖靈。

106年度是原聲帶社第22屆年祭,以《煙・cevulj》為主題,由《留離》音樂會、《逐黎・djulis》靜態展、《煙・cevulj》年祭組成年祭系列活動。

 

 

 

《留離》音樂會
| 5/13(六)18:00 @臺大體育館一樓文康中心content-2-1-2

第一場《留離》音樂會取自琉璃的諧音,講的是原住民學生的心情,很多學生為了求學離開家鄉,離開了熟悉的地方,去適應新的環境,當中有許多的不適應。但同時也期許著自己在未來不論是繼續在外頭打拼抑或是留在家鄉奮鬥,都不要忘記自己是誰,知道自己的根會留在部落屹立不搖。Yukan Yulaw是烏來國小的老師,在音樂會中講述著他回到部落的故事,並且分享他如何參與部落事務,並且以部落地圖為主題跟我們分享,過程中穿插幾首他採集到的歌曲,並進行改編,聽起來別有風味。

content-2-1-3曾妮是賓茂村的青年,是在社員訪部落時認識的,他在音樂會中身著傳統服飾,唱著古謠,沙啞的聲音帶著思念家人的情感,也在分享中說著他成長的故事,關於成就、關於家人、關於未來,他的故事與音樂交織在一塊,讓許多社員因而被感動。 (more…)

【臺灣原住民史系列專題演講】以文寫史:記憶洄游中的泰雅故事

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Published on: 2017/07/26

106年6月22日@國史館四樓演講廳

主講人:馬紹.阿紀(世新大學數位多媒體設計學系助理教授兼原住民族學生資源中心主任)

文/布朗

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在《泰雅人的七家灣溪》出版近20年後,馬紹.阿紀在去年(2016)年底出版了最新長篇小說《記憶洄游:泰雅在呼喚1935》,這是一本串聯中部泰雅人、七家灣溪及櫻花鉤吻鮭歷史故事的小說創作。本次國史館臺灣原住民史系列專題演講邀請到目前於世新大學任教的馬紹,向大家介紹他的最新小說,以及小說創作的心路歷程。

談起本書寫作緣起,馬紹回溯到20幾年前跟著一位泰雅族耆老Yutas Yovao(泰雅語:優豹爺爺)到七家灣溪的經驗,老人家說起以前在七家灣溪附近耕作、打獵,也捕食櫻花鉤吻鮭的情況。他心想:被封為國寶魚的櫻花鉤吻鮭怎麼能夠吃的?老人家的故事引起他的好奇,並在心中埋下撰寫這個故事的種子。這個經驗馬紹也曾在其散文〈泰雅人的七家灣溪〉中述及(收錄於《泰雅人的七家灣溪》,1999晨星出版),當時馬紹帶著澳洲SBS電視臺的記者跟著Yutas Yovao到七家灣溪,Yutas Yovao回憶年輕時經常與父親到七家灣溪耕作、打獵的情形,以前一共有七戶泰雅人居住在那邊,後來,土地被國家徵收變成今日的國家公園。Yutas Yovao說:政府說要我的地,我只能給他們了,我離開那裡,到現在政府也沒有任何補償。(《泰雅人的七家灣溪》,1999,p.52)

content-2-2-1臺灣國寶魚櫻花鉤吻鮭在尚未被世界發現前,被泰雅人稱為Bunban(泰雅語),而1918年大島取得櫻花鉤吻鮭的標本後,於1919年與美國喬丹博士共同發表命名,正式學名為Salmo formosanus,日文名為Saramao masu(薩拉茂鱒),是櫻花鉤吻鮭第一次被世界看見,意指在泰雅族的Saramao部落居住地採得的鱒魚,此一部落位於今梨山附近。而1935年大島正滿實際走訪七家灣溪,在隔年提出生態報告建議臺灣總督府指定「薩拉茂鱒」為天然紀念物,於1941年將撒拉茂鱒指定公告為天然紀念物一員並受到保護。

《記憶洄游:泰雅在呼喚1935》之情節緊扣櫻花鉤吻鮭的身世而展開,櫻花鉤吻鮭與泰雅人的共生共存與櫻花鉤吻鮭的命名史如何寫成一部小說?馬紹說,為了撰寫小說,從2015年開始進行田野調查,包含小說的主要場景:志佳陽部落(今臺中市和平區環山部落)、比亞南部落(今宜蘭縣大同鄉南山部落),以及周邊如七家灣溪、思源啞口等地,並分享了田野調查的趣事以及許多蒐集到的老照片。為了撰寫小說而下足準備的馬紹也特別感念楊南郡老師、徐如林老師對原住民族主題的多所著述,以及感謝宜蘭縣史館出版並熱情贈送《臺北州理蕃誌.舊宜蘭廳》,本書整理了宜蘭地區日據時期的理蕃紀錄,正因為有前人的著述,後浪才能按圖索驥爬梳歷史。在小說創作過程的照片分享中,除了田野調查的趣事、為了逃避寫作而忙裡偷閒的練就烤麵包專長,馬紹也分享了他的創作工作桌旁邊放的臺灣地圖,為的是在寫作時隨時計算小說中的方位,從A點到B點應該路程多久,也利用比例尺精算出來,展現其小說創作對事實與邏輯的掌握,誠如孫大川老師(監察院副院長)於推薦序中的讚譽:「馬紹厲害的地方在於他對故事發生的地理和歷史有非常充分的掌握,因而小說不同主線的空間移動和時間序列,交織安排的天衣無縫,既自然又令人驚奇。」足見作者忠於表現中部泰雅族部落對土地以及獵場的概念,跳脫現代行政區的思維,真實地在小說中呈現泰雅族人的空間思維。 (more…)

殺戮的權利(Tu Pug Imatuy)電影放映會暨映後座談會

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Published on: 2017/06/26

時間:2017年6月23日(五)14:00—17:00

地點:臺灣原住民族圖書資訊中心

文/布朗

殺戮的權力 poster

《殺戮的權利》(Tu Pug Imatuy)是來自菲律賓民答那峨島(Mindanao)的獨立電影導演Arnel Barbarona於2017年最新上映的作品,本片榮獲馬尼拉獨立電影節2017 Sinag Maynila 六座獎項,包括最佳影片、最佳導演、最佳劇本、最佳攝影、最佳音樂和最佳女主角,堪稱本年度最值得關注的菲律賓獨立電影。

電影簡介|

本片改寫自真實故事,描寫在菲律賓民答那峨島上一對Monobo族的夫妻,在跨國採礦業者及部落軍事化的威脅下仍努力養育小孩,並給予小孩教育。

居住在缺乏醫療的山區,他們最小的孩子因病去世,而這僅是一連串悲慘的開始。他們遇上一對軍人,夫妻在軍隊的脅持下與孩子分離,被迫引領軍人們找尋山上的反叛軍游擊隊,過程中遭受各種凌辱。而誓命圍剿反叛軍的軍人,也威脅到其他村的學校老師與婦女孩童。鏡頭跟著主角夫妻,呈現的是當地原住民族在國家駐派軍人於部落遭受的侵害以及資本主義經濟的邊緣化雙重影響下的人權喪失、生存危機。

導演簡介| Arnel Barbarona

content-2-2-2Arnel Barbarona是來自菲律賓民答那峨島的獨立電影導演,同時是劇本作家也是攝影師。Arnel曾於2001年至2014年在臺灣臺南當過廠工,當時就對美術與攝影十分有興趣的他,在臺灣合約結束之後,回國開設影像工作室,並開始接觸電影拍攝。

雖非電影專業出身,但近年來Arnel Barbarona與其他知名導演合作多部紀錄片或電影,屢屢獲得提名及得獎。其影片多聚焦在其家鄉民答那峨島的議題,從原住民族、穆斯林衝突,到該地域與馬來西亞之間人口販運的問題,期盼給予世人在「大馬尼拉觀點」以外不同的視角。

映後座談|

影片播映完畢後現場先是沉靜一片,隨即響起一陣掌聲。本片探討菲律賓的原住民族群Lumad在國家政府與反叛軍持續內戰的不安與官商勾結嚴重的礦產經濟兩者雙重壓迫下的悲慘命運。影片裡民答那峨島美麗風景卻上演著殘酷而悲傷的真實故事,也令現場許多觀眾表示觀影後的震懾不安。片名Tu Pug Imatuy菲律賓語譯為「殺戮的權利」,導演表示,影片中出現非常多生與死的畫面(無論是人或是動物),這樣的片名是希望讓大家對影片有開放性的思考。

民答那峨島有三個族群,最早住在這裡的稱為Lumad(Lumad一詞來自宿霧語,指居住在民答那峨島上來自不同部落的方言族群,而也有人將他們泛稱為所有居住在民答那峨島上的原住民,本片主角Monobo族為其中一支族群),接著是14世紀進入的Moro人,他們是穆斯林;最後是19世紀從呂宋島(Luzo)與維薩亞斯群島(Visayas)的移民,本批新移民主要信仰天主教徒,並成為民答那峨島最主要的族群。也因為不同族群的存在,民答那峨島上一直存在衝突,政府也難以滿足各族群的需要。如本區的原住民Lumad,影片一開始因缺乏醫療主角夫妻的最小孩子逝世;因缺乏教育當地自行建立學校,卻又因政府駐派的軍隊以找尋反叛軍的名義遭受騷擾。 (more…)

臺灣原住民史系列專題演講:原住民族人權與主流化

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Published on: 2017/06/21

地點︱國史館

時間︱106年5月25日

文/mercury

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2017年5月25日國史館臺灣原住民史系列專題演講主題為:原住民族人權與主流化,並邀請國立東華大學族群關係與文化學系謝若蘭副教授帶來精闢的講解,期使民眾對於該主題有初步認識。

1948年12月10日聯合國大會在法國巴黎夏樂宮通過《世界人權宣言》是第一份在全球範圍表述所有人類都應該享有的權利的文件,而後在1966年12月16日通過了明列基本人權和自由兩公約(《公民權利和政治權利國際公約》以及《經濟、社會及文化權利國際公約》),以實質約束力規定所有締約國有責任採取各種適當措施,貫徹這些權利。上述兩公約和《世界人權宣言》一般被合稱為「國際人權法案」。2009年,中華民國前總統馬英九聲明,我國司法判決可以立即引用國際人權法案,確立了該法案在我國之法效力。另外,我國憲法第7條也明訂了國人對於平等之相關意義,因此於各項選舉相關法規中明確規定原住民保留席次,以保障原住民族相關權利。

主流化一詞則取用自「性別主流化(Gender mainstreaming)」,其為聯合國在全世界推行之政策觀念,指所有政策活動均以落實性別意識為核心,並要求過去的政策、立法與資源需要重新配置、改變,以真正反映性別平等。亦即將性別平等觀點與性別意識變成政策的主流及思想上的主流,進而期待未來能夠轉化成族群主流化。講者以1997年聯合國「經濟與社會理事會」針對性別主流化定義為例,說明族群主流化在政策觀點上,需要評估各種立法、政策或企劃等對各族群的各種影響,該策略是透過各項經濟、政治、社會的政策或計畫之設計、執行、監督、評估過程加入各族群的關切與經驗,藉以達到使各族群平等受益,不受不平等差別待遇,最後達到族群平等的最終目標。

根據2007年聯合國「原住民族權利宣言」,大致可將原住民族權利分為生存權及平等權兩大類,兩者都是從基本人權概念出發,皆具有特殊性的族群正義精神,我國原住民族基本法也以該宣言之核心價值作為其制定之基礎。生存權關切如何保障原住民基本生存,平等權是積極推動原住民族的權利,包含公民權與集體權。公民權為確保原住民個人的基本人權不受歧視,集體權則包含認同權、自決權、文化權、財產權、補償/賠償權等基本人權,其意義如下所述。

原住民族之認同權包含自我認同及政策認定兩部分:一為主張原住民族有權要求保有並發展其獨特的集體認同,二在政策上應有權自認為原住民族,同時被他人與政府承認為原住民族。在原住民族自決權部分,則主張原住民族有權決定自己的政治定位、並追求經濟、社會及文化發展,一個民族應能要求決定自己的前途及命運的集體權利。原住民族文化權乃是對「文化滅種」的隱憂,為民族命脈存續之手段,原住民族應有權保有其文化傳統、習俗、宗教及語言等,政府不應繼續以同化(assimilation)或整合(integration)的立法或施政對待任一民族。原住民族財產權乃為主張原住民應該擁有其土地及資源權利。

由於講者主要研究範圍在於司法正義學等領域,故特別針對正義與不正義做了有關講述。正義應除了資源的分配之外,還包含了決策形成、勞力分工等。不正義則引用了Young之定義,其乃理解社會結構中的決策、分工或文化上對所屬成員造成的壓迫,也就是社會制度如何限制一個人行使自決權,甚至更具體舉出包括剝削、邊緣化、無權力、文化帝國主義和暴力等五種形式的呈現。以近期走上凱達格蘭大道上原住民族傳統領域議題為例,讓民眾了解對於臺灣原住民族而言「正義」之核心價值。綜觀原運30年的訴求,最重要的即為取回原住民族的主權、土地資源權以及身分權,其三個主軸與原運歷程中的「自治」、「還我土地」及「正名/還我姓名」相符。最後講者認為要做到具有「三位一體」(包含歷史正義、轉型正義及修復正義)之轉型正義觀點,達到族群共榮的目標,是未來需要透過民間及政府攜手合作才能夠完成的,而這也是目前總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會設置的目標,我們期待最終透過釐清歷史真相等方式,加強促進社會溝通,並藉由提出相關政策建議,讓臺灣原住民族最終能夠得到應有的權利對待。

臺灣原住民史系列專題演講:無形文化資產與臺灣原住民族的口述傳統

Categories: 活動報導
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Published on: 2017/05/24

地點︱國史館

時間︱106年4月27日

文/高紫瓊

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國史館今年度第一場臺灣原住民史系列專題演講主題為:無形文化資產與臺灣原住民族的口述傳統,主講者為國立政治大學民族系副教授兼原住民族研究中心主任黃季平。開頭清楚說明有關文化遺產相關的法條歷史等,使民眾對於文化遺產能有最基礎的認識。

世界遺產是一項由聯合國支持、聯合國教育科學文化組織(以下簡稱聯合國教科文組織(UNESCO))負責執行的國際公約建制,以保存對全世界人類都具有傑出普遍性價值的自然或文化處所為目的。世界遺產分為自然遺產、文化遺產和複合遺產三大類。為保存不斷流失的文化遺產,聯合國教科文組織(UNESCO)於2003年通過《保護無形文化遺產公約》(Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage),追求文化多樣性,持續尊重人類的創造力,於2006年生效。

在1982年《文化資產保存法》正式實施前,臺灣文化資產維護之相關法令係依據《史蹟名勝天然紀念物保存法》及《古物保存法》。《史蹟名勝天然紀念物保存法》為日本政府於1919年4月10日公布制定的中央法規,同年6月1日開始施行。《古物保存法》則於1930年6月公布,先後影響中國與臺灣兩地文化保存的發展,該法於中國施行了20 年,1945年來到臺灣,延續其法制生命,爾後賡續施行38年,直至1982年5月26日《文化資產保存法》正式實施,該法才被取代之。1982年後,臺灣對文化資產的管理與保護其具體實行的辦法主要依據《文化資產保存法》,該法曾於2001年全面性及結構性的修法,並於2005年公布新的《文化資產保存法》。然而隨時代的變化,該法也逐漸與現今國際趨勢與保存觀念不符,由文化部於2013年再次修訂並於2016年7月通過,此次修改最重要的即是明確地將文化資產區分為兩大類:有形文化資產以及無形文化資產。

無形文化遺產 (Intangible Cultural Heritage)意指「社群、團體或個人(如有必要)視之為其文化遺產一部份的習俗、表徵、傳達、知識、技能,還有和上述結合的工具、物件、人造物和文化空間。」又被稱為「非物質文化遺產(簡稱非遺)」,日本、韓國等國或稱「無形文化財」,是人類文化遺產重要的組成部分,體現了特定民族、群體或地域的歷史、文化傳統、生活方式及美學。其定義為:「被各社區、群體、有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實務、手工藝品和文化場所。」它是屬於動態形式,隨著社會相互影響中不斷地變化,保存形式有別於固定和不變狀態的遺產維護。無形文化遺產包括以下五類:

一、口述傳統和表現形式,包括作為無形文化遺產媒介的語言。

二、表演藝術。

三、社會實踐、儀式、節慶活動。

四、有關自然界和宇宙的知識和實踐。

五、傳統手工藝。

此次演講主題著重於無形文化遺產之口頭傳統和表現形式,口述傳統對於臺灣原住民族是極重要的一環,過去無文字可記載,加上現今社會變遷、部落耆老逐漸凋零、族人移居外地工作等等因素,造成語言不斷地流失,口述傳統的保存更顯得迫切!聯合國教科文組織將「口述傳統」單獨列為保護項目,例如菲律賓伊富高族「呼得呼得吟唱」、「侗族大歌」及藏族的「格薩爾史詩」等。在臺灣,除了泰雅史詩吟唱外,還有恆春和滿州的民謠、臺灣北部的即興說唱、澎湖的褒歌等,皆符合聯合國非物質文化遺產的表現形式,顯現了臺灣文化的多樣性。而黃季平主任表示,目前「口述傳統」的定義與形式,有許多種說法,未必適用於原住民族的身上,如何分類口述傳統以及是否可以嵌入現行無形文化資產,皆需加以研究釐清及討論。

而有關臺灣原住民族口述傳統之內容,學者孫大川曾將其大致整理七大類:

(一)族群起源與部落遷徙。

(二)家族或氏族系譜。

(三)神話傳說故事。

(四)祭儀樂舞吟唱。

(五)生命禮俗吟詠。

(六)巫咒祝禱。

(七)古謠與生活傳唱。

先以泰雅族的Lmuhuw為例,Lmuhuw意指穿、引,以「穿」針「引」線的動作,象徵特定的言說方式。其表達有別於日常生活中的用語,針對不同場合,將欲傳遞的訊息以象徵、比喻的手法將詞句串連,並以吟唱方式來呈現。Lmuhuw吟唱中其重心在於對話過程及其語言內容之使用,透過語言傳講或吟唱之敘事表現方式,實為泰雅族語之精髓所在。然而,目前能以Lmuhuw吟唱祖訓及部落遷移史者,年齡層為80歲以上的部落耆老,吟唱內容族人稱之為mcisal,屬即興創作,抒發情感;而Msgamil(尋根、溯源)歌謠的傳述模式是過去泰雅族歷史記憶建構的核心,如今Lmuhuw逐漸式微,族人受現代教育的影響,族語漸漸地被日文與漢語取代,快速地流失中,而過去吟唱內容主要為當時的傳統知識,與生活型態、文化情境、環境氛圍的關係相當密切,口語表達的用詞及技巧艱深,若非族語能力強者,族人一般不輕易嘗試,突顯著語言及其歷史記憶面臨流失之困境。

再者,如排灣族的口述傳統承傳模式,是將歷史藏在歌曲中。部落長者吟唱史詩、童謠、部落頌等傳統古謠,皆以文言文方式(套用古語)傳唱,用歌曲述說部落之歷史,是必須具備相當的族語能力及文化認知,才足以理解長者吟唱歌謠中欲傳達之含意。

最後,黃主任列舉拉阿魯哇聖貝祭、paSta’ay(賽夏族巴斯達隘)之整理建檔、研究、保存展示及傳承發展等例,指出歲時祭儀伴隨著祭儀樂舞吟唱、生命禮俗吟詠及巫咒祝禱等,皆密不可分且息息相關;可見,語言承載著族群的歷史、祖先的記憶與古老智慧的載體。而語言的流失是現今臺灣原住民族各族口述傳統普遍之困境,在族群語言學習能力尚趕不及語言流失速度的今日,族人也透過影像紀錄積極保存,持續性地普查,藉此持續著口述傳統之生命力。

送書到部落──花蓮縣豐濱鄉港口國小

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Published on: 2017/05/23

地點︱花蓮縣豐濱鄉港口國小

時間︱106年4月6日

文/圖:高紫瓊

2017年原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)第二場「播下希望的種子」部落贈書活動來到花蓮縣豐濱鄉港口國小。花蓮縣豐濱鄉行政區域主要劃分為五個村,磯崎村、新社村、豐濱村、港口村及靜浦村;主要族群有阿美族、撒奇萊雅族及噶瑪蘭族。港口部落東臨太平洋,西臨海岸山脈與瑞穗鄉奇美村相臨,南隔秀姑巒溪與靜浦村相接,北與豐濱村相鄰,村內區分為四大區域,由北至南分別石梯灣、石梯坪、港口及大港口區域,當年港口部落的祖先初遷至此,看到部落旁的山溪流水混濁,就將此地取名為Makota’ay,意指「溪水混濁」。

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抵達花蓮火車站後,轉搭乘往海線的公車,行經臺十一線這一路上映入眼簾的是一望無際的太平洋,銀灰色的天空,反射出海洋的另一種色彩與樣貌,多變、新奇。抵達港口國小後,趁著空檔之餘,參觀了港口國小的校園環境,踏入圖書室時,目光立刻被牆上的壁畫所吸引,圖書室的空間充滿著海洋的色彩和氣息。孩子們能有如此舒適的閱讀空間,對於學習效率之提升亦是一大幫助。圖書室的書籍皆有清楚分類並編目,一目瞭然,讓孩子們能更快速地尋找到欲閱讀之書籍。

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2014年港口國小曾面臨裁併校之危機,因依照「花蓮縣小型學校整合發展實施辦法」,學校學生人數若低於五十人則必須整併,但仍須考量學校交通環境、學生學習之效果、與鄰近學校間的距離及社區人口資源等等多項因素。而學校整併需要長時間的前置作業,且必須取得學校師生、家長及社區人士的共識,並應經各地方政府教育審議委員會審議通過後才得以進行整併。所幸,經過各項評估後,港口國小不合乎裁併校之準則,學生仍能在自己所熟悉的土地與環境下學習與成長。

此次感謝港口國小校長以及師生們的協助,部落贈書活動才能順利的進行,校長十分熱情,特別贈予了原圖中心感謝狀。在此,也特別感謝Lo’oh老師,積極地為孩子們尋求資源,希望原圖中心能提供族語繪本及科學相關之書籍。原圖中心贈送之書籍主要依受贈對象所需為優先,再依族群與閱讀者之年齡作為選書之準則,如港口國小的學生多為阿美族,則以阿美語繪本為首選。

今年兩場的部落贈書也看見了有越來越多的部落青年在完成學業之後來到偏鄉地區或回歸部落服務,帶給部落更多學習的希望及契機,相信透過這些部落青年自身的行動,將慢慢地影響其他青年回歸部落,在部落學習也在部落分享所學。而原圖中心也將持續辦理部落贈書活動,希望能帶給部落更多需要的圖書資源,並為部落的孩子們盡一份心力。

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《臺灣原住民族民事傳統習慣調查彙編(試行本)》新書發表會

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Published on: 2017/05/23

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地點|國立臺灣大學法律學院霖澤館3樓1301多媒體教室

時間|2017年5月8日下午14:30

文/林恬慈

《臺灣原住民族民事傳統習慣調查彙編(試行本)》內容源自於原住民族委員會(下稱「原民會」)於民國100年完成的〈14族原住民族傳統習慣之調查整理及評估納入現行法制研究〉,103年6月起委託國立臺北教育大學,蔡明誠大法官,蔡志偉副教授、官大偉副教授以及浦忠勇助理教授團隊協助重新整理其成果,希望能提供司法相關從業人員簡明而實用的調查彙編,協助補充法律實務上之不足。

彙編成果於106年4月完成並出版,5月8號下午,原民會於國立臺灣大學法律學院霖澤館舉辦「《臺灣原住民族民事傳統習慣調查彙編(試行本)》新書發表會」,邀請了原民會綜合規劃處王瑞盈處長、曾興中科長、蔡明誠大法官與蔡志偉副教授出席。

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由左至右為蔡志偉副教授、王瑞盈處長、蔡明誠大法官、王泰升教授、團隊助理,以及曾興中科長

發表會的一開始,由王瑞盈處長代表原民會致詞。王處長提到,原基法第三十條規定,政府在處理原住民族事務與執行司法及類似程序時,應「尊重原住民族之族語、傳統習俗、文化及價值觀,保障其合法權益」,並得於有需要時設置原住民族法院或法庭。原民會已於102年設立了原住民族專庭與專責檢察官,協助維護原住民族司法權益,而如今更是希望能藉由《臺灣原住民族民事傳統習慣調查彙編》的出版,將過往的慣習調查簡化成簡明便利的手冊,提供給專責的司法人員有效運用,是一件值得讓人期待的事情。

蔡明誠大法官則特別對臺大法律系的王泰升教授表達謝意,雖然王教授並沒有參與本書的整理作業,但是幫忙擬訂了本書的架構,讓編輯作業得以順利進行,也感謝蔡志偉副教授、官大偉副教授與浦忠勇助理教授帶領的研究團隊,並感謝出版社的幫忙。另外,蔡大法官也肯定本書「試行本」所蘊含的「有多少資料,便呈現多少結果」的求真精神。他強調,雖然試行本內的資料不能說得上是齊全,也或許還有其未臻完備的部分,不過本書的發行總算是向原住民族的法律正義真正跨出了第一步,也感謝在為了慣習調查所舉辦的公聽會中,各界人士耆老所給予的意見與支持。 (more…)

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