104年Mataisah‧原夢計畫成果發表會暨「我在斐濟有個家」 特展開幕

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Published on: 2015/12/23

地點|臺灣大學人類學博物館、臺灣大學文學院會議室

時間|2015年12月12日

圖、文/哈用‧莎碧

 

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童元昭主任、參加原夢計畫的同學與斐濟代表,跳臺灣原住民樂舞一起同樂

「mataisah」一字,源自布農族語。有親友、鄉親的意思,同時也有夢的意思。原住民族委員會自102年開始辦理「Mataisah原夢計畫」支持許多族人出國逐夢。今年度原夢計畫則由臺灣大學原住民族研究中心承辦,除了原先的個人組之外,另增設了團體組。今年的主題是南島文化與大洋洲當代議題,團體組的同學前往斐濟群島,以南太平洋大學(USP)為中心,針對大洋洲的歷史、文化、氣候變遷、在地治理的面向進行兩個星期的研究與參訪。

今年的原夢計畫個人組共有13位獲獎者,團體組則有12位。而團體組的同學除了成果發表會的分享之外,還在臺灣大學人類學博物館舉辦了靜態展,展覽主題是「我在斐濟有個家」。生活即是文化的展現,由於12個同學分別住在六個斐濟不同的寄宿家庭,他們將在寄宿家庭中的體會與感受,融入了展覽的規劃當中。在展覽的開幕式中,同學們分成兩批;一部分人穿上自身的族服,另一部分人則著斐濟的服飾,跳起各自民族的舞蹈,象徵臺灣原住民族與斐濟的文化交流。另外,同學也使用斐濟當地歡迎外賓的儀式—kava(在斐濟稱為yaqona),透過製作kava粉末,放入紗布袋、倒入椰殼碗中,再反覆的搓洗,製作成kava飲用。kava是大洋洲常見的一種卡瓦胡椒,有鎮定安神的作用。而特別的是,斐濟人認為kava是一種有靈性的飲品,製作出來就要喝完,也不能單獨留下kava離開,kava會感到孤單。 (more…)

走過Gaya、看見彩虹橋──賽德克族特展講座:賽德克族部落的文化復振 

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Published on: 2015/11/24

主講:伊婉貝林

文/莎歷瓦勞•布朗 圖/臺大人類學博物館FB

1782581_573052502850585_5367956766122960000_o國立臺灣大學人類學博物館的「走過Gaya、看見彩虹橋──賽德克族」特展第二場講座,講題為「賽德克族部落的文化復振」。開場的王梅霞老師說道:大家可以發現到本次「走過Gaya、看見彩虹橋──賽德克族」特展,其實是部落族人從部落的文化復振過程中慢慢累積而來的。本次講座邀請到伊婉貝林前來分享本次這特展的經驗,以及眉溪部落文化復振的點點滴滴。

ㄧ開始,伊婉先帶觀眾仁愛鄉中各族群部落的位置,仁愛鄉除了賽德克族、泰雅族、布農族,在大同村(尤其是清境)更是有新住民,如果看過《異域》這部電影,就知道這個地方有許多當時跟國軍一起過來的少數民族,人數不多,但是有八、九個中國少數民族分布在榮星、翠華、大同一帶。可以見得,仁愛鄉內的族群分部是非常豐富的,伊婉也大致介紹賽德克族的位置。

部落族人的迴響

「這次的賽德克族特展,有我自己的一些想法,也有我們部落族人給我的感動。」伊婉說,接著她開始述說自己與族人在佈展過程的心得:

「一開始我找部落的人一起來臺大人類學博物館,看這裡藏有一些日治時期賽德克的衣服,看有沒有可能我們可以有新的想法。好比這次特展展出的一件裙子,那是以前我們跳舞的時候穿的裙子,可是現在部落的人已經沒有看過或是不知道織法,但這件裙子的織法是屬於中等的技術,如果去學習是可以很快復振的。這件裙子比較特別的地方是它分成三片,每一片都是用織的,看到這件裙子我真的很興奮,這次就跟一些對織布有興趣的婦女一起來看。

佈展的時候,我帶了兩位獵人一起來,這兩個年輕人就從部落帶石頭和木頭上來,到了之後他們就思考要怎麼佈置陷阱,最後的成果他們很滿意,其中一位說:『我沒想到我這麼厲害耶。』甚至還想到說在這裡可以佈展,那麼回到部落自己的露營區後也可以在旁邊做類似的展,讓來玩的人可以了解到賽德克族的文化,也可以透過導覽將自己生命經驗可以分享出去。」

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臺灣原住民史系列專題演講:原住民族重大事件研究的回顧與展望

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Published on: 2015/11/24

原住民族重大事件研究的回顧與展望

文/林恬慈20151204

政大民族學系的王雅萍副教授10月21日在國史館舉行「原住民族重大事件研究的回顧與展望」演講,分享她在從事原住民族專題研究的過程中,對原住民族史這塊新興領域的觀察與省思。

在1998年以前,小林岳二曾提到,跟原住民族相關的歷史研究中,以霧社事件與高砂義勇軍成果最為豐富。1998年之後,政府與學界陸陸續續開始原住民史的考察研究,如中研院的臺灣史研究所漸漸出現以平埔族為主題的研究,中研院民族所則在2003年成立歷史人類研究群,也漸漸有原住民學生以部落史為主題撰寫論文,民族史的概念漸漸開始發展。

王教授提到,民族史的定義不只有一種詮釋方式,可以是跟民族相關的歷史研究,例如專題史、部落史、家族史、氏族史,也可以指稱以整個民族為單位的修史,可以確定的是,沒有專一專門研究民族史的學門。在臺灣目前從事原住民族的民族史研究的,有歷史學、人類學、以及政大的民族系。因此原住民族的民族史研究,通常是跨學門的研究。隨著對原住民族群的了解,研究也從一開始較粗略的開發史觀發展到分類越來越細的議題。

參加地方志編撰也影響到人類學與歷史學的研究方向。1990年代後,先後有24位人類學者參與地方志纂修工作,其中有一位人類語言學家、五位考古學家和18位文化人類學家。這些學者的工作成果中進一步為臺灣史與臺灣原住民族研究注入了新的成份,不過擁有歷史學背景的王雅萍教授卻認為,參與地方志的纂修證明人類學有民族志的能力,卻不代表有民族史的研究能力。因為前者偏重空間,而後者卻偏重貫時限的研究,因此臺灣人類學界藉由參與地方志得以蒐集大量研究材料,卻也產生處理歷史史料的焦慮。針對這個現象,中研院民族所的黃應貴所長也曾提出人類學研究全面歷史化的論述。2003年中研院民族所主辦「人類學與歷史學的結合:以台灣南島民族研究為例」學術研討會,人類學與歷史學科開始正式對話。不過總體而言,歷史學門對於民族單位的界線處理地較模糊,人類學目前的研究則較偏重部落民族志,而非整個民族的民族史。 (more…)

嘉義縣阿里山鄉立圖書館部落贈書活動報導

by kate
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Published on: 2015/11/24

地點︱嘉義縣阿里山鄉立圖書館

時間︱104年10月30日(五)14:30

圖、文 / 游凱婷

部落贈書暨館外書展一直是原圖中心重要的推廣活動之一。目前全臺地區共有55個原住民鄉鎮(區),這些地區多處偏遠,交通不便,居住環境條件相對不利,整體上遭逢諸多困境。因此,原圖中心自2015年起,開始進行55原鄉部落贈書的中長程規劃,旨在將原圖中心的館藏資源分享至臺灣現有的55原鄉,充實原鄉各圖書資訊中心的閱讀資源,也期盼藉此增進原圖中心與部落間的關係。

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在今年六月,原圖中心已於花蓮縣卓溪鄉的卓樂國小舉辦第一場部落贈書。下半年度,部落贈書的腳步則來到嘉義縣阿里山鄉立圖書館(以下簡稱阿里山鄉圖),在贈書之前,秋颱剛過不久,將書籍寄過去時,還擔心山路狀況不佳,不知是否會影響預訂的贈書行程?到了贈書當天,館員在達邦部落入口繞了一會,找不到圖書館的方向,所幸親切的鄒族館員立刻趕來帶路,很快便順利抵達阿里山鄉圖。

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跟一般公共圖書館很不一樣,對阿里山鄉圖的第一印象就是溫馨,不算大的空間內,卻營造出像家一般溫暖的閱讀氛圍,也難怪鄒族小朋友說他們幾乎每天都會要來圖書館看書。如前文所述,阿里山鄉的原住民以鄒族為主,因此,在贈書的挑選上也以有關鄒族文化的內容為主。此外,也從中心內現有的來自各界的贈書中,選出許多適合送給公共圖書館的各種兒童讀物,一起送至阿里山鄉圖。 (more…)

Va’ay:第六屆臺灣原住民族文學論壇

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Published on: 2015/10/23

圖、文/林恬慈

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開幕式,由左至右分別為臺南原住民事務委員會汪志敏主委、原民會陳張培倫副主委、臺灣文學館陳益源館長。

由原住民族委員會支持、山海文化雜誌社舉辦的臺灣原住民族文學論壇今年移師臺灣文學重鎮——國立臺灣文學館舉辦。在開幕式中,臺灣文學館陳益源館長提到,原住民文學會是臺灣文學館近年的發展軸心之一,並舉不久前至臺灣史前文化館參訪以及此次的文學論壇為例,肯定臺灣文學館拓展、發揚原住民文學的主動性。參與開幕式的原民會副主委陳張培倫也補充,過去的原住民書寫大多都是以他者的角度觀看,希望原住民文學可以發揮文字軟性的力量,影響主流社會對原住民族的瞭解,另外也很期待有一天能有一本臺灣原住民族史的專門教科書問世,讓大家有更全面的管道,而非只是現有的研究專書去認識原住民族的歷史。而臺南市原住民族事務委員會汪志敏主委這次也應邀出席,並回應主持人巴代對於西拉雅文學的期待,表示臺南市目前正大力推動西拉雅族群的正名與文化復振,也很期待可以看見平埔族文學將來能與論壇有更多連結、互動。

(一)年輕世代原住民文學的研究與觀察

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上圖由右至左為宜靜大學中文系助理教授陳敬介、政大台文所博士許雅筑、政大中文所博士陳伯軒

第一天的場次由靜宜大學中文系助理教授陳敬介主持,兩位博士研究生開場,發表他們正在進行的原住民族相關研究。政大台文所博士生許雅筑藉由大量史料閱讀,分析二二八事件鄒族受難菁英矢多一生(高一生)的思想,並指出矢多一生接受了相當日化的高等教育,相對於其他人的武力反動或改革,實行的是在現有體制內推動民族自治的理想;而他因為提倡泛臺灣原住民族的族群意識受國民政府質疑,成為時代的變遷下的犧牲者。政大中文所博士生陳伯軒的研究主題則是臺灣當代原住民漢語文學的自我符號化與遊戲性;在文明象徵著符號化,而原初的生活代表著越接近存在本體的前提下,陳伯軒主張,原住民族群身為長期被觀看的對象,在文學作品中的漢語書寫,可能是翻轉文明化的符號的手段之一,藉由戲謔、反串與把玩知識擁有者拆解符號的研究習慣,試圖奪回文化的詮釋與主導權。

 

(二)從《雲豹的傳人》到《消失的國度》——談奧崴尼・卡勒盛的文學創作

 

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主持人作家巴代與與談人作家奧崴尼・卡勒盛

論壇的第二場次原定由作家舞鶴和奧崴尼對談,但因為舞鶴臨時因病無法出席,改為與奧崴尼也相當親近的晚輩作家巴代上陣。對談的軸心主要圍繞在奧崴尼的著作以及奧崴尼寫作的初衷。

用巴代的話來說,寫作對奧崴尼來說就像是「遲來的春天」,遇見了作家舞鶴與攝影師王有邦之後,他開始用文字紀錄舊好茶部落、也紀錄了自己的生命軌跡。《雲豹的傳人》是因為想念豐年祭族人一起唱歌的畫面而寫;《野百合之歌》是因為兒子的驟逝,而轉向發掘父親的生命故事;爾後出版的《神秘的消失》則回頭描寫了兒子、妻子的消失;即將出版的《消失的國度》談的則是村落的消失。奧崴尼感嘆,舊好茶的消失,在莫拉克風災後,不再只是文化、部落的滅絕,曾經生活過的村落,那些原本可以觸摸、生活於其中的風景,也隨著土石洪水一併消失了。言談之中,奧崴尼的語調和緩,但是面對親人、文化、村落漸行遺落,奧崴尼寫作的心意很是堅定,也期待能有後起之輩,和他一齊扛這隻紀錄的筆。 (more…)

走過Gaya、看見彩虹橋──賽德克族 特展暨開幕式

by kate
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Published on: 2015/10/23

臺大人類學博物館民族學特展暨開幕式:走過Gaya、看見彩虹橋──賽德克族

文/ 游凱婷

圖/臺大人類學博物館Facebook

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一直以來,賽德克族長期被視為泰雅族的分支,經過多年努力推動正名運動,終於在2008年4月23日由國家認定為第十四個臺灣原住民族。現今賽德克族主要分布於南投縣仁愛鄉,以及花蓮縣萬榮鄉和卓溪鄉。

「Gaya」是賽德克族的核心概念,意指家中長輩對年輕後輩所留下來的指導與誡命。對賽德克人而言,一個遵守Gaya並善盡家庭責任的人,才是真正的人。在賽德克族的神話中,人死後會走上彩虹橋,橋頭有個螃蟹靈(祖靈的化身),祂會一一檢視亡者手上是否有紅色印記,有紅色印記代表此人生前遵守Gaya,若無紅色印記,螃蟹靈則會用祂的大鉗子將過橋的人丟到彩虹橋下,只有真正的人才能接受螃蟹靈的試煉,進入彩虹橋另一端──祖先的家鄉。

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臺大人類學博物館於2015年10月16日下午二點舉行《走過Gaya、看見彩虹橋─賽德克族》開幕式,臺大人類學系特別邀請賽德克部落族人呈現平常難得一見的文化展演。部落耆老先以酒水祭告神靈,為此次特展揭開序幕,接著由獵人帶來架設陷阱與射箭的演出,箭無虛發,氣勢驚人。賽德克族傳統文化藝術團則帶來精彩的祭典歌舞表演,舞蹈告一段落後,更邀請現場的朋友一起同樂,大家圍成一大圈唱唱跳跳,熱鬧極了!

隨後請臺大人類學系系主任林瑋嬪教授、歷史系周婉窈教授與原民會前副主委洪良全先生為開幕式進行致詞,並由本次展覽的部落策展人伊婉貝林帶領深度導覽。本次特展所展出的主題包含:傳統家屋、編織、狩獵、年祭、樂舞和有機農業等主題。

DSC_0010除了前述動態與靜態的展演之外,當天下午還有一場〈走過彩虹橋〉主題講座,主講人是前原民會主委瓦歷斯貝林,演講內容闡述當代賽德克族人對於Gaya的實踐與追尋。瓦歷斯貝林首先以狩獵為例,向在場讀者解說他對Gaya的理解以及當代族人在傳承Gaya時所面臨的困境,面對外來的政治權力,賽德克人的傳統領域與文化場域正逐漸消失。瓦歷斯也提出當代族人如何藉由部落自治與民族自治的推動回歸部落、回歸Gaya,並分享了賽德克民族會議的籌備與推動經驗。另外,瓦歷斯談到族人過往儲蓄互助社與綠生農場的經驗,其宗旨不在賺大錢而是讓族人們的經濟不匱乏,透過這樣的互助經濟,協助回復部落自主。彩虹橋與Gaya的概念並非簡單一句話就能道盡,但其對於每位賽德克人卻都有著深刻且重要的意涵,最後期盼部落能自主發展,追尋Gaya的生活實踐,讓彩虹橋能夠永續再現。

本次特展展期至11月30日,想更了解賽德克族的文化與精神,敬請把握展出時間,到臺大人類學博物館二樓特展室一探究竟!

 

展覽資訊

主辦單位:國立臺灣大學人類學系

展覽地點:國立臺灣大學人類學博物館二樓特展室 臺北市大安區羅斯福路四段1號

展覽時間:2015/10/16-2015/11/30,10:00-16:00(每週二休館)

主題演講

10/16 (五) 15:30 瓦歷斯貝林〈走過彩虹橋〉@人類學博物館

10/23 (五) 14:00 伊婉貝林〈賽德克族部落的文化復振〉@人類學博物館

榮耀祖紋 來義鄉排灣手文展

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Published on: 2015/10/23

文/Cihek Sin

在2013年統計的屏東縣現存34位手文耆老中,來義鄉就有20位,將近佔了其中三分之二的人數,可謂排灣手文耆老的「故鄉」。排灣族的刺文傳統,’iveci’e(發音:依福吉),也就是文身與文手的排灣族語,依循刺文的傳統,男子會刺在身體上半身的胸、背與手臂,女子則刺在雙手背上。一位排灣青年笑說:「男生就是袖套,女生就是手套。」如此美麗又莊重的紋路細細地繡在皮膚上,如排灣的服飾與木雕上的圖案一樣,是一種身份與階級權力的象徵,反映著排灣族社會組織的階序分明。

這項刺文傳統曾在日治時期、國民政府時期當局的禁止下,使其逐漸式微。不過,曾在日治時期及民國的統治政權交接間之短短2年,因族人宗長的鼓勵下有回復過,得以使部分族人仍保留刺文的傳統。而後,這項排灣手文遺產幾乎被人遺忘了60多年,終於被一位鄉內的部落青年——陳文山(Angusan Palivulj 安鷺山‧巴里福樂)所注意到。

陳文山為屏東縣來義鄉原住民文物館的駐館規劃員,因在一次的機緣下,發現了來義鄉這份得天獨厚,卻逐漸凋零的傳統刺文文化,於是徵集鄉內有心的族人,遍訪來義鄉擁有手文的vuvu(耆老),進行田調訪談及攝影紀錄。2013年時,曾在來義鄉原住民文物館推出特展。

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今年(2015)國立臺灣博物館(簡稱臺博館)與屏東來義鄉公所(屏東縣來義鄉原住民文物館)合作策展,將陳文山尋根祖紋的故事經重新整理後,於臺博館推行「榮耀祖紋 來義鄉排灣手文展」之特展,10月5日時更舉辦該展之開幕儀式,邀請各界共同欣賞及認識排灣族手文文化。

開幕當天來義鄉的手文耆老與文身青年也北上出席參與活動,並吟唱排灣古謠為整個開幕式揭開序幕,來自來義鄉古樓部落與南和部落的頭目、宗長及靈媒也進行祈福儀式,祈求祖靈保佑部落文化繼續發揚傳承。此外,立法委員簡東明、高金素梅及孔文吉委員夫人陳秋月、原住民委員會族群委員曾華德、行政院原住民族委員會文化園區管理局王慧玲局長等人也親臨現場出席展覽開幕典禮,並在致詞時對部落文化工作者的非物質文化資產保存、記錄與推廣,表達肯定與支持。另臺博館陳濟民館長表示希望透過展覽合作,讓博物館與原鄉建立深厚的關係,傳承及保存瀕臨失傳的排灣手文文化。

貴賓與來義鄉耆老、青年合照
貴賓與來義鄉耆老、青年合照

在開幕典禮的尾聲,族人們在大廳圍起舞圈,邀請貴賓加入,表示儀式結束眾人和樂的一同歌舞歡慶,為當天的開幕式畫下美麗的句點。最後策展人陳文山也簡單帶大家到展區進行導覽,以影像、口述採訪影片及排灣族木雕人像等展示物件,分享手文背後的生命故事,期望經由展覽推廣排灣手文傳統,更能讓民眾近距離欣賞及認識排灣手文文化。

 

 

榮耀祖紋 展覽資訊
展覽地點:國立臺灣博物館本館 二樓兩側走廊展區
展覽時間:2015/10/06~2015/12/06,09:30-17:00(每週一休館)

104年原視十周年研討會

by kate
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Published on: 2015/09/21

104年原視十周年研討會

文/游凱婷、圖/財團法人原住民住文化事業基金會

原視於今年(民國104年)邁入開台十周年的里程碑,為紀念十年歷程,原住民族文化事業基金會於9月3日(四)上午九時舉辦「原視十周年研討會」。研討會中,除了邀請紐西蘭毛利電視台台長Paora Maxwell分享其電視台經營的寶貴經驗外,亦有多位相關領域的專家學者們參與各專題研討。

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重要貴賓致詞完畢後,研討會上午議程由「紐西蘭毛利電視台與原住民族文化事業基金會合作備忘錄簽約儀式」揭開序幕,第一場專題演講是從紐西蘭遠道而來的毛利電視台台長Paora Maxwell的〈The Establishment & Contribution of Māori Television: Strategies and Methods〉,Paora Maxwell的演講中提到, 1978年,紐西蘭原住民毛利人開始要求政府製播毛利語節目,直到1993年,當地政府才開始長期贊助毛利語電視台製播節目,「至今,毛利電視台每年製作2萬小時的節目,擁有祖語台、毛利台兩頻道,節目在數位平台上播映。」毛利電視台在國家與組織層面所執行的策略對於復興當地族語有著正面的成效,經由雙方的密切交流,相信原民台也能像毛利電視台一樣,在復興原住民族文化方面能做的越來越好!

接下來的議程為講次一:「問責機制的落實與需求」,主持人為中國文化大學大眾傳播學系副教授林福岳,與談人則為財團法人原住民族文化事業基金會(以下簡稱原文會)董事王亞維、臺灣大學新聞研究所原住民族傳播與文化研究中心主任洪貞玲、原文會執行長拉娃谷幸、及原文會副執長Doyu Masao。原視已走過10年,原視之定位、功能、性質以及原視之主體性,一直以來都有相當的討論。例如:原視究竟是屬於原住民族所有?還是政府所有?原視應向全體原住民族負責?抑或是向全體民眾負責?其經營目的是僅為原住民族?抑或是全體民眾?原視的存在是什麼?又必須向誰負責?各與談人分別就此講題參與討論。

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講次一之主持人和與談人合影

王亞維提出,我國原民台開播十年,創設初衷是為了呼應原住民族對於建立主體性、傳播權與文化教育傳承的需求,然其所依的法源:《原住民族基本法》、《原住民族教育法》與《原住民族文化事業基金會設置條例》僅談及頻道「設置」、「規畫與經營」等字眼,對於電視頻道營運至為重要的定位、業務範圍、節目製播與責任對應等細節無明文規範,經費來源亦無法律保障,尤其自主性與公共性付之闕如,造成政治力長期介入的空間,令原視一直處於相對脆弱的狀態,未來設計法制加以保障非常迫切。原視是少數族群向多數族群政府爭取應有的權利的一環,媒體在此無可避免具備批判的內涵,需要充分的言論自由與自我詮釋並且傳播的能力,方可形成言論公共場域促成完善的公民社會,因此所需法制設計特別需要保障媒體的言論自主性並減少政府、政黨與市場機制的干預。 (more…)

天.地.人首部曲《Mainay.男人》紀錄片放映暨映後座談會

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Published on: 2015/09/18

Uki Bauki 導演 x 童元昭 教授

天.地.人首部曲《Mainay.男人》紀錄片放映暨映後座談會

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文/莎歷瓦勞.布朗

臺東的卡地布部落,保持著卑南族傳統社會中男子訓練的巴拉冠制度,這項制度從古到今,歷經中斷失落而後又被振興,到現在,因應當代社會也有不同的風貌。導演Uki Bauki於今年製作完成的《Mainay.男人》,透過鏡頭將現代卡地布部落的巴拉冠制度再現,為與讀者一同來了解卑南族巴拉冠制度的內涵及其重要性,臺灣原住民族圖書資訊中心於2015年8月29日舉辦《Mainay.男人》紀錄片放映暨映後座談會,邀請Uki導演以及臺灣大學原住民研究中心的童元昭主任(臺灣大學人類系教授),透過對談的形式和與會者共同來了解本記錄片的意涵,也透過影片的討論激發對卑南族巴拉冠文化的思考。

座談會的開始,童主任先對Uki導演作簡要的介紹,Uki導演的作品自2009年八八風災後開始出現,而且主要是以行動短片的形式,表現出記錄片的製作是有訊息要傳達的,因此公共性特別的強烈,主要是透過影片與社會進行溝通,當然,本部《Mainay.男人》也是想跟社會有所溝通。介紹過後就進入雙方的對談。

 

為什麼是從男人開始?你的影片叫做「天.地.人」首部曲,為什麼是這麼急切的先處理男人的問題?

0829_3我在卡地布部落拍片,今年是第三年。剛開始我著手的議題其實跟他們男孩或女孩養成的訓練沒甚麼關係,而是關注在「捍衛祖靈,拒絕遷葬」的議題,主要是祖靈信仰與原住民在土地與權利上的抗爭。但在長期的觀察與記錄中,我發現卡地布部落在運動的過程中對外非常團結,而且文化紮根非常深厚,你隨便問一個當地的國中或國小小朋友,他們都可以說出為什麼他們要「捍衛祖靈,拒絕遷葬」,表現出卡地布族人的文化價值觀,而且非常堅持。

至今,運動已進入第五年,一般來說運動的時間一旦拉長就容易潰堤,外在力量透過各種方式直搗文化核心。但在卡地布,外在文化打不進他們的核心,成為他們堅定文化信念的後盾,我認為是巴拉冠。巴拉冠做為卡地布的文化中心點,是文化教育的根基、教育下一代的方式,同時也是卡地布對外處理公共議題的核心單位。所以我想先從男生開始講,其實女生也很精彩,但目前我還停留在男生。拍這部紀錄片,也是希望能傳達「其實這個社會上有各種不同的文化與歷史,如果多一點同理心理解他人,其實可以減少很多不必要的紛爭與對立」。

紀錄片中的故事顯然還沒結束,你的影片標題是「天.地.人」,然後這部為首部。你後續要怎麼發展?或者你已經確定會有幾部曲、分別要講哪些內容,可以跟我們分享嗎?比如從性別角度來看,第二部曲你會處理到「女人」的問題嗎?

其實「天.地.人」是想表達原住民對待土地、萬物的思維,就卡地布來說,如何對待祖先、土地,才能被稱為真正的人,這一串的關聯。包括祖靈信仰對祖先的崇敬,祖先所傳承下來對待土地及萬物的共生關係與敬愛之心等等所形成的一套宇宙觀。就好比現在已經有很現代的食物或烹調的方式,部落的人還是要上山狩獵,儘管現在打獵的方式已經不同,但是一些應該了解的知識和智慧要被傳承下去。

我現在正在進行第二部曲的拍攝,這個系列原本打算就是三部曲。因為就以往看紀錄片的經驗,長度太長的紀錄片可能比較不容易吸收,所以試著將長度縮短,透過音樂和表現的方式,希望讓更多人容易親近紀錄片。

第二部曲一樣是在拍男生,不過是拍小男生:巴拉冠最低的階級──法力勝階級的小男生,跟還不能進到巴拉冠的階級──達古伐古範的小男生。很想要進入巴拉冠的心情,對比進到巴拉冠後做得最辛苦的心情的故事。因為還是希望以集體的方式讓他們自己來講故事,所以並沒有設定主角是誰,內容也比較生活化,主角們大多是國中、高中生,也是跟《Mainay.男人》比較不一樣的地方。 (more…)

I Lisin Ko Tafalong

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Published on: 2015/08/24

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圖、文/Cihek Sin

Ilisin為阿美族語豐年祭之意,每年最重要的祭典。阿美族語「i」有「在」的意思,而「lisin」是「祭祀」、「儀式」的意思,因此「ilisin」有「正在進行祭祀、儀式」的含義,通常字首以大寫Ilisin來專指這個每年最重要的年祭,對於族人來說是個非常嚴肅的祭祀活動,且在Ilisin期間是禁止吃魚及水產類食物,因魚有魚腥味,會使祖靈因魚腥味而離開。

Tafalong(太巴塱)部落位於花蓮縣光復鄉境內,為花蓮溪與馬太鞍溪所沖積的平原,行政區域包括有東富、西富、南富與北富四個村,又稱為「富田地區」,主要是希望這裡「稻作富饒」。Tafalong部落名稱的由來有兩種說法,其中一說法是阿美族人由Cirangasan(現豐濱鄉里牙津山)下山後建社,以阿美族語稱「下山」為Masofolong,後人訛其音為Tafalong。另一說法則是主要取自阿美族語中「白螃蟹」(Afalong)之意,早期在Ilisin過後都會到河邊去抓魚,據說有一年剛好三、四個月都沒有下雨,河水乾枯,魚群死亡,那時只抓到白色的螃蟹,而這些螃蟹都是靠近河邊濕地挖洞穴居住,且體質上十分耐旱,因此沒有滅種,族人便將該地取名為「Afalong」,日本人依音翻成「Tafalong 太巴塱」。(右圖為Tafalong入口意象)

大約600多年前,阿美族先民從豐濱鄉大港口上岸,部分族人越過東部海岸山脈,到現在部落北方約5公里處的Saksakay舊部落(今東富村11鄰附近)落腳,後來隨著人口的增加,才向西拓展,也就是現在的部落發展,Tafalong為花蓮縣境最大的阿美族部落,也可以說是全台灣最大的原住民部落之一,人口約有4,000人。

阿美族社會運作是由「頭目暨年齡階級」、「祭司(巫師)」、「母系繼嗣」三大要素所構成,年齡階層是由男性所組織,階層內嚴格執行紀律,並承擔族內公共工作事務,目前Tafalong部落共有15個年齡階級組織,大致以五年為一個階層,每個階層都有其特殊的含意與所賦予的使命。 (more…)

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