臺灣原住民複雜的由來──以阿美族為例

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Published on: 2015/04/23

台灣原住民的複雜由來臺灣原住民複雜的由來──以阿美族為例

地點 ᅵ 國史館四樓大講堂

時間 ᅵ 104年4月15日(三)14:00-16:00

講者 ᅵ 劉益昌(中央研究院歷史語言研究所)

圖、文/游凱婷

 

臺灣的原住民族從原先9族增加到現在共16族,但其人口數並沒有增加,增加的族只是從原先被認定的族中分化出來。這16族是政府認定的,但在這之外用同樣標準來區分至少還有10個族以上是政府不承認的,原民會的語言教材各超過40種,顯示臺灣原住民族多元而複雜的狀態。

臺灣是兩個大體系構成的國家:人數與文化強勢的漢民族以及南島語系民族。在漢民族強勢文化下,臺灣的文化多樣化有消失的危機。從17世紀起,在荷蘭、西班牙、滿清、日本等外來統治者帶來的強勢文化下,對當地文化造成嚴重的影響,尤其是底蘊最強的漢文化,從頭到尾影響全臺灣,使得現在複雜的原住民文化已然消失不復見,有一半以上的原住民沒有自己的語言也沒有自己的文化,只剩下歷史。 (more…)

人文與社會思潮系列講座:臺灣原住民的文化展演與詮釋

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Published on: 2015/03/20

臺灣原住民的文化展演與詮釋|人文與社會思潮系列講座

 

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主講人:胡台麗教授

講者:胡台麗

報導/廖偉辰

歷年來中央研究院在台北國際書期間皆以靜態陳列展售出版品的方式,向社會大眾介紹其研究成果。但在本屆(2015年)臺北國際書期間,為了持續加強對當代社會、人文與世界的關懷,藉以發揮學術影響力並對社會做出貢獻,首次與臺北書展基金會聯合舉辦「中央研究院人文與社會思潮系列講座」,於2月14日下午15:30至16:20間,在臺北國際世貿中心一館,邀請民族學研究所研究員兼所長的胡台麗以「臺灣原住民的文化展演與詮釋」為題發表演講。在主持人楊照的引言之後,胡教授開始她的演講。

首先,胡教授以自身在賽夏族的田野經驗為主,不疾不徐的道出她在賽夏族田野經驗中的快樂與痛苦。民國75年(1986)胡教授主持「臺灣土著祭儀歌舞研究計畫」期間,恰逢賽夏族每十年才舉行一次的矮人祭大祭,胡教授很希望將此重要的祭儀記錄下來,因此前往新竹縣五峰鄉進行實況拍攝。

當時,賽夏族僅存一位40歲以下,平日以開貨車為業的族人,以死記硬背的方式仍會傳唱整個矮人大祭的祭歌。但在整個大祭期間,必須連唱三天晚上不可中斷,如果中斷,族人相信,祖靈和矮人會對族人施以懲罰,被族人認可的非族人可以參與祭儀,但也必須遵守儀式,否則祖靈和矮人也會對一視同仁的加以懲罰。此外,在當時,祭歌只能在大祭前兩個月練習,族人相信,如果平時練習祭歌,會帶來不幸。 (more…)

從「唱歌」到「唱自己的歌」──談當代原住民音樂的客體化、建制化與混雜性

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Published on: 2015/02/06

從「唱歌」到「唱自己的歌」──談當代原住民音樂的客體化、建制化與混雜性

主講:臺北藝術大學音樂研究所 陳俊斌副教授

文/林恬慈

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陳俊斌老師與與會者分享研究成果與心得

中央研究院民族研究所在1月26日下午的週一演講,邀請到了臺北藝術大學音樂研究所的陳俊斌教授帶來
當代原住民的音樂課題。在兩個多小時的演講與討論中,陳俊斌教授以2010年的音樂電影舞台劇《很久沒有敬我了你》為研究對象,嘗試以後現代的觀點,檢視當代原住民音樂在舞台劇中的現代性。

這次的演講內容其實是陳教授在研討會上發表過的論文延伸,也是國科會專題補助計畫的論文,原本陳教授處理的是《很久沒有敬我了你》(以下簡稱《很久》)中的後殖民議題,但是有感於後殖民民族性的取徑所導向的結論無法有所突破,因此後來嘗試用現代/後現代的觀點來分析《很久》中的原住民音樂表演,作為一種學科的反思,並希望在這次的演講中拋磚引玉,獲得出席聽眾的回饋,以做為未來論文的修改方向參考。

一開始,陳教授初步解釋了現代與後現代的定義。陳教授在這裡談到的現代與後現代,主要指涉的是「現代性」與「後現代性」,並引用Ibab Hassan提出的32組詞組界定「現代性」與「後現代性」的差異。例如現代性具有「目的」、「藝術客體/完成之作」、「體裁/邊界分明的」和「意指」等特性,在表演藝術的範疇,後現代性則相對注重「遊戲」、「過程/表演/發生中事件」、「文本/文本間的」和「意符」。陳教授特別強調後現代性中「過程」和「文本間」的特性,還有「混雜性」一詞的後現代觀點。「混雜性」初次由J.C. Young提出時帶有混種、雜交等種族主義內含的負面意涵,陳教授在這裡肯定的是跨文化及後殖民研究對混雜性賦予的正面意義,象徵的是文化交融、以及行動者間的互動現象。

依循這樣的界定,研究中提到的客體化和建制化反映的則是現代性。客體化和建制化二詞來自學者布赫迪厄的「文化資本論」。文化資本共分為三種,以卑南族的音樂而言,在特定場所演唱的senai(歌)屬於體現形態的文化資本;因為印刷、記譜技術的發展而得以以文化產品呈現,例如卡帶或CD,則屬於客體化的文化資本;客體化的文化資本若移作教育用途,如西方音樂教育在日據時期臺灣的呈現,就是建制化的文化資本。唱歌(しょうか)身為十九世紀後半葉日本引進的音樂教育,即為音樂建制化的表現,其有助於國家推動現代化與國民教育,同時也奠定了西方音樂在台灣的基礎,影響當代原住民音樂的呈現與創作;卑南音樂裡最具代表性的例子就是受過日本西式音樂教育的陸森寶先生,他以西方的音樂知識採集、創作並教唱原住民歌曲,在世時創作了近60首族語詩歌。

《很久》一劇中,除了劇本主線的兩廳院旗艦計畫虛擬故事之外,劇中演唱的歌曲和故事並無情節上的關係,可以被視為第二條敘事線,是這第二條敘事線讓充滿現代化的《很久》擁有從後現代角度觀看的可能。在《很久》中出現的原住民歌曲可粗分為兩類,一類是卑南族的歌謠,共有七首傳統歌謠、三首陸森寶的作品、以及胡德夫、陳建年和昊恩的作品各一至二首,呈現了原住民歌曲從「傳統年代」、「唱歌年代」、「現代民歌與原住民運動」以及「金曲年代」的音樂歷時性;另一類則包含〈白米酒〉、布農族八部合音等,這些不屬於南王部落的音樂,在舞台劇中是以泛原住民音樂的樣貌呈現,代表的是原住民共時性的音樂經驗。從《很久》的選曲編排來看,陳教授推測,該舞台劇有推崇南王部落為「金曲村」以及向陸森寶先生致敬的意味。這些與故事情節沒有直接關係的部落歌曲,除了勾勒出原住民音樂的發展的歷時性之外,歌曲與歌手的組合亦營造出了另一種互動關係,吟唱了另一個屬於歌者自己與部落之間的故事。這些歌曲的呈現,如〈卑南王〉借用了十九世紀末美國流行歌〈Old Black Joe〉的曲調;〈美麗的稻穗〉在《很久》舞台劇中與西方交響詩〈莫爾道河〉結合演奏;〈媽媽的花環〉、〈雙河戀〉揉和了現代民歌語法,〈媽媽的花環〉並成為最近國中合唱比賽的指定曲等等現象,呈現的是原住民音樂受西方曲調借用與教化功能的結果,而除了「唱歌」外,將原住民音樂帶入國家音樂廳,金曲獎的設置等等,是國家和部落進行協調的成果也是國家給予原住民文化的框架,原住民族人在進行這樣的展演活動時,一方面會將此視為與家人、部落的情感連結,也會有將這樣的榮耀與大獵祭的榮耀相比擬的傾向,這也是文化產物客體化、建制化的現代化現象。但是陳教授認為從後現代的角度看,表演本身呈現了混雜性的特色,是殖民的結果讓音樂本身揉合了許多文化的元素,在形式之間,「古典-民俗-流行」之間的界線也在舞台劇中被挑戰;《很久》中被美化的原漢不平等關係,藉由第二條敘事線的呈現,表演者藉由「唱自己的歌」來向這一種不平等的框架對抗。

在結論中,陳俊斌教授指出,過去的音樂學研究著重的多為文本式的研究,亦即研究歌曲本身的曲式、和弦行進等等,但陳老師覺得後輩在承襲前人的研究時,因為科技與環境的轉變,舊有的路徑開始被標籤化,是應該開始使用新取徑解決新問題的時候。因此在這次的研究中,陳教授嘗試將音樂視為表演來探討,注重的是表演的過程,並嘗試John Blacking提出的社會音樂學(musicsociology)取徑,主張音樂並不永遠附屬於社會現象,本身也具有影響社會觀念的能力。

最後,與會的研究老師們也提出了具建設性的回饋。老師們普遍質疑《很久》這一製作的後現代性,因為《很久》在製作過程中,本身就受到相當多的框架約束,在呈現方式上,也是一部國族主義濃厚、相當典型的現代化作品,陳老師提出的後現代元素,似乎沒有強烈到能與之抗衡,不若後殖民的研究取徑來得清楚明瞭。陳教授也針對老師們的疑問回應,他認為正是因為《很久》鮮明的現代性與國族的設定,才需要嘗試從表演過程中呈現的拼貼、以及混雜元素去拆解,並且從第二敘事線,觀察不同觀看者對歌曲的解讀、互動方式,讓這一部「框架中」的製作,得以產生流動的可能。

 

※若您對陳俊斌教授的研究領域有興趣,或是想重溫《很久沒有敬我了你》,一起剖析劇中的(後)現代性,歡迎至本中心參閱相關著作:

《臺灣原住民音樂的後現代聆聽 : 媒體文化、詩學/政治學、文化意義》;陳俊斌著;臺北市:國立臺北藝術大學,2013。

《很久沒有敬我了你》;張四十三製作;臺北市:國立中正文化中心,2010。

《很久》;龍男‧以撒克‧凡亞思導演、監製 ;田欣樺製片;臺北市:角頭文化,2012。

航向太平洋:梅爾維爾與南太平洋島嶼原住民的相遇

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Published on: 2015/01/22
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活動剪影[照片取自國家圖書館全球資訊網]

航向太平洋:梅爾維爾與南太平洋島嶼原住民的相遇

主講:梁一萍教授

文/廖偉辰

國家圖書館舉辦了名為「從神話傳奇到人間現實:斟品西洋文學」的系列專題講座,其中在1月10日,邀請臺灣師範大學英語學系教授兼國際事務處國際合作組主任梁一萍教授以「航向太平洋:梅爾維爾與南太平洋島嶼原住民的相遇」為題發表演講。梁教授首先以一首家喻戶曉的捕魚兒歌「白浪濤濤我不怕!掌起舵兒向前划!」為頭,開始她精彩的演講。

首先,梁教授詳盡介紹梅爾維爾(Herman Melville)的生平,並指出梅爾維爾年輕時候隨船前往大海的航行以及與異民族接觸的經驗,其實對他的文學創作,產生了很巨大的影響。例如其第一本小說《泰匹》(Typee)和第二本小說《歐木》(Omoo)就是從梅爾維爾以自身於1842和1843年前往馬克薩斯(Marquesas)群島和大溪地(Tahiti)群島的實際體驗,加上文學想像所構思而成的小說。由於當時普羅大眾對於異民族和異文化的好奇心,這兩本帶有奇幻寫實色彩的遊記小說在出版市場大受歡迎。

之後,梅爾維爾由於受到好友暨作家霍桑(Nathaniel Hawthorne)的影響,開始思索文學的意義,並琢磨文學技巧之後,於是在1851年寫出《白鯨記》(Moby-Dick)。這本在現在家喻戶曉的著名小說,其實在當時的書市並不受到大眾歡迎,一直要到1920年以後,才被批評家重新發現其內容當中所充滿隱喻象徵與探求未知的勇氣,也被譽為美國文學史上的經典作品。

《白鯨記》的主角名叫以實瑪利(Ishmael),源自《聖經.創世記》的典故,隱喻為被社會唾棄的人,小說內容當中也有許多憤世忌俗的話語。梁教授指出,這和梅爾維爾自身的經歷有關,在十四歲的時候,梅爾維爾就因為家道中落而被迫輟學,並開始水手生活,但梅爾維爾本來出生在一個家世良好的家庭,由於家庭變故,造成社會地位的陡然下降,種種人情冷暖的變化,就深深刻印在那時還是少年梅爾維爾的心目中,最後透過寫作發洩出來。

在《白鯨記》小說當中,以實瑪利和來自南海列島某食人部族的魁魁格(Queequeg)結為好友,在結識的過程,以實瑪利從一開始驚懼、遲疑,但最後很快認為「與其和一個醉醺醺的基督徒同睡,不如和一個神智清醒原住民同睡」這個結論。也呼應了梅爾維爾從第一本小說就有的一個重要的命題,也就是遇到「異民族/異文明」之後,我們如何回看我們自身文化的問題。

此外,透過主角以實瑪利對於鯨魚到底有沒有主人的論說,梅爾維爾認為當時四處殖民的殖民帝國,就如同追求鯨魚的捕鯨船一樣,四處尋找他們認定沒有主人的「無主鯨」下手,但這些「無主鯨」本來也有自己的文化,只不過被征服之後,失去了原本的樣子,而成為我們現在看到的樣子。

演講的最後,梁教授指出從大航海時代開始,和異民族相遇的西方人,開始書寫與異民族相遇的經驗,其中有荒誕不經的,例如喬治.薩瑪納札(George Psalmanazar)在1704年出版的《福爾摩啥》,也有如同梅爾維爾在和原住民相遇之後,透過反思許多問題之後,所誕生的經典作品。時至今日,臺灣島上的人們也書寫島嶼,書寫海洋,以及自己的故事,以分享鄭愁予關於海洋的詩作、夏曼.藍波安在去年出版的長篇小說《大海浮夢》以及廖鴻基一系列與海洋相關的文學作品作結。本場演講梁一萍教授準備豐富的圖片、影片,加上精采的解說,贏得滿座聽眾熱烈迴響。

臺灣原住民當代議題:排灣人與基督宗教

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Published on: 2015/01/22

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主講:巫化.巴阿立佑司

文/布朗.莎歷瓦勞

由臺大原住民族研究中心舉辦的「臺灣原住民當代議題」系列演講,今天是最後一場,邀請到台灣基督長老教會東部排灣中會的巫化.巴阿立佑司牧師來分享講題:排灣人與基督宗教。

巫化.巴阿立佑司牧師從個人生命經驗開始闡述「基督宗教」與「排灣人」兩種元素在體內的翻轉、衝突,到漸漸磨合、並存的過程。由於家庭因素,自小沉浸於基督教信仰的巫化.巴阿立佑司牧師,從來不了解有關排灣族的任何祭儀,更沒有看過pulingau(巫師)。她自言在基督教家庭成長,免不了被家族期待進入神學院研讀,但她在高中畢業後經過八年的逃避(就讀神學院)與找尋,最後卻仍在玉山神學院找到一份信心,療育她的精神與病體。不過,在求學過程中,「為什麼排灣族的傳統不能進入基督教裡頭?」這個問題也一直存在心中。直到目前,巫化.巴阿立佑司牧師仍透過生命修養及個人努力將兩者並存在內心取得平衡。 (more…)

從《面對惡靈》談蘭嶼的最佳照護模式

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Published on: 2014/12/25

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從《面對惡靈》談蘭嶼的最佳照護模式

講者:希‧雅布書卡嫩(張淑蘭)

文/施藍波安

此講座是由台大人類學系副教授兼任台大原民中心主任的童元昭老師所開設的【台灣原住民族當代議題】課程講題之一,其課程目標是在於臺灣的多元化社會中,如何去理解原住民傳統制度與現代法律之間的衝突,並盡可能從法律面、原住民經驗面、文化面三個方向去檢視政策/辦法,現實與文化自主性。本次講題「從《面對惡靈》談蘭嶼的最佳照護模式」(2014.12.08),有三大綱要:

  • 面對惡靈的背後
  • 傳統文化與現代醫療資源的衝突
  • 發展符合在地醫療照護模式

希‧雅布書卡嫩曾於1996~2001年期間拍攝《面對惡靈》,此紀錄片主要紀錄蘭嶼當地年長的長輩的看護過程,從影片中能看到蘭嶼老人照護的特殊問題:長輩與孩子們是分開住,所以會看到長輩可能獨處一人,看似無人關心的樣子,但可能真正的原因是當孩子的父母親年老了之後,身上的疾病不適越來越多,老人選擇獨居。在達悟傳統觀念來說,身體的不適有可能是惡靈纏身,為了不讓惡靈打擾到自己的孩子,就會要求與自己孩子分開居住 ,或請孩子們幫忙蓋個小屋子,讓他們住進去裡面。

若在現代人來看,看似達悟人不孝順,對待長輩不尊重,但其實這是跟達悟傳統文化是有關係的。因此,在蘭嶼從事老人照護工作,必須從當地思維出發,體察達悟族老人在文化氛圍下所需要的達悟族式的照護方式而給予協助,如下所列幾項達悟傳統文化的觀點:

疾病觀:以現代來說,當人生病的時候會去看醫生、吃藥,依照現代的方式讓自己健康起來,但在未受到現代文化影響的長輩老人,認為疾病是一種惡靈。在現代科學來說這些病是有可能治好的,但對長輩來說,他們不會要求治好這些病,或是認為應該還有其他達悟傳統醫療方法可醫治。

就醫觀念:需注意探視長者的問候語彙,不可在年長者前講你有沒有不舒服啊,或是身體有那裡不適,在他們眼中會認為這些話像是詛咒他們而討罵。看到年長者要問好的事情,或是分享一些喜悅的事情,在看護過程中結束之時,不可經過鄰居門前或是借別人家清洗,因為他們會認為妳怎麼可以把別人家的惡靈帶到她們家。

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希‧雅布書卡嫩與童元昭老師

生命觀:在達悟老人觀念之中,年老了是自然生命中的一個過程,產生疾病除了惡靈纏身,也會自己了解到身體機能的衰退,認為自己的時間該到了,不會要求生命的延長,就順著大自然的規律走。

 

希‧雅布書卡嫩(張淑蘭)在2011年創設雅布書卡嫩居家護理所,其宗旨希望能招聘蘭嶼在地醫護人員達到傳承與永續,並與社區共做資源整合,落實老人長照服務,以在地需求出發。希‧雅布書卡嫩最後再次強調:尊重傳統文化,同理而不是改變。

雅布書卡嫩居家護理所(臉書)

2014年南島民族國際會議──部落善治與原住民族發展:實踐與展望

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Published on: 2014/12/25

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部落善治與原住民族發展:實踐與展望

 

文/林恬慈、莎歷瓦勞.布朗

2014年南島民族國際會議於12月1、2日在福華大飯店公務人力發展中心展開。相較於去年著重於教育議題,今年的主題為「部落善治與原住民發展」,除了邀請不同領域、地區的學者討論「善治」的核心精神,也借重不同原住民族領域的耕耘者,分享國家的政策如何配合「善治」的主軸,將原住民的經濟與社會福祉發展到最大化。

專題演講 │ 原住民族土地與水域治理的新想像

第一天的場次主要討論的是原住民族經濟發展與土地權的治理。紐西蘭奧塔哥大學(University of Otago)的助理教授Jacinta Ruru在第一場專題演講中,向與會者簡述加拿大、美國與紐西蘭對於國家公園的定義,以及國家公園「生態保存管理」、「提供大眾休憩空間」背後潛藏的主權意識,對於原本在其領域內生活的原住民族,僅僅承認佔有上的使用權,使得原住民族的土地所有權在法庭上無法得到保障。而2014紐西蘭最新通過的《2014 Te Urewera法案》則是為了解決此困境,該法案不再視紐西蘭北島的毛利人傳統居地Te Urewera為國家公園,而為一法律實體,擁有正常法人應有的權利與義務,且將由政府與當地住民Tūhoe族人組成的董事會共同管理,為原住民族對土地的治理、使用與所有權提供了一個全新的解決途徑。

學術會議I │ 原住民族經濟發展的善治

第一場的學術會議邀請到了紐西蘭毛利基金會副主席兼Te Tumu Paeroa信託總經理Tiaki Hunia與屏東縣原住民泰武咖啡生產合作社經理華偉傑共同分享原住民族經濟發展的相關治理模式。Tiaki Hunia先生介紹了民間信託公司Te Tumu Paeroa如何將毛利族人的資產集中管理,透過溝通協調、科技應用、以及產業鏈的通力合作,使族人的資產可以相互連結、營利、成長、合作,並透過簽定貿易合約與加入外貿協會組織,獲得更多貿易機會,增進族人的農業產值。

華偉傑先生則是介紹了屏東縣泰武咖啡在莫拉克風災前後的產業問題,提到泰武咖啡在災後藉由原民會的「一鄉一產業」政策、申請計畫補助、設立產銷中心、推動六級化產業,與族人共同成立了合作社,不僅銷售農特產,更結合了地方文創與觀光旅遊等產業模式。

學術會議II │ 原住民族土地權的善治

在第二場的學術會議中,斐濟的南太平洋大學社會科學院助理教授Keri Mills以較批判性的角度,呼應了上午Te Urewera的議題,指出Te Urewera的土地權保障所面臨的挑戰。雖然《2014 Te Urewera法案》的頒布,跨出了紐西蘭政府與Tūhoe族人和解的一大步,在談判的過程中卻也因為消息的洩漏,在輿論壓力下一度中止。Mills分析該現象肇因於兩方對於土地治理的期待有所不同,也因此《2014 Te Urewera法案》是相當具指標性的政策,其成功或失敗將會影響紐西蘭,甚或是其他地區的政府對於原住民族土地權的政策指導方針。

而國立政治大學民族學系助理教授官大偉則是從清領時期開始介紹臺灣原住民族土地權與土地自治的發展。從從前的番線分界,演進至近代的還我土地運動,臺灣進行了一系列的原住民族傳統領域調查,2005年通過的《原住民族基本法》更進一步承認了原住民族的傳統領域土地權利。但是土地權的落實,從近年的傳統領域糾紛來看仍然有不足之處。官教授認為很大的因素是因為政府制度並未和原住民的文化實踐互相調合了解,當務之急應是向主流價值加強宣導原住民族傳統領域對於文化保存的重要性。

實務經驗與交流暨座談 │ 原住民族經濟發展暨觀光政治

第一天的交流座談關注的是原住民族經濟發展的意見分享,出席的有Te Tumu Paeroa信託總經理Tiaki Hunia,美國Chamorro舞蹈大師兼2016年太平洋藝術節關島籌備委員會委員Francisco B. Rabon,屏東縣政府原住民處副處長蔡文進,與財團法人國際合作發展基金會諮詢委員李智仁。Hunia先生分享了紐西蘭政府與部落之間的溝通、合作與發展出的信託關係;Rabon先生則藉由自身教舞與籌辦太平洋藝術節的經驗,指出一般政府在社會與經濟上剝削原住民族,在文化上卻大力發揚、消費的現狀,並一再強調保障原住民族語言、文化、基本權利的重要。

在臺灣的部分,蔡文進先生從政府的角度,分享屏東縣政府如何從族人的需求出發,協助風災後的部落遷徙與產業建構模式,例如保留山地戶籍、保價收購經濟作物與心靈耕地的施行。李智仁先生則從金融的角度,提倡「公共利益最大化」的善治概念,並提出了微型金融、公益信託、各種文化創意面的補助保險及貸款方案,以提升原住民族的經濟利益。其中針對原住民保留地,李先生建議可以透過信託的方式發揮其價值,並以加拿大第一民族銀行(First Nations Bank of Canada)作為保留地的成功中介代表。

專題演講│從原住民族傳統領域權建立原住民族治理:從「合適」的空間移動到解殖空間

第二天的專題演講從原住民族傳統領域權與治理揭幕,澳洲可能是最持久的原住民文化所在地,Lisa Strelein(澳洲原住民族與托雷斯海峽島民研究中心研究策略部門主任)以托雷斯海峽島民為例,從西方人的角度出發看待解殖的可能性,並給予原住民自治的空間以及如何運作。Lisa認為在聯合國原住民族宣言的宣誓後,各國原住民應該要向國家要求權利,並要求國家保護之。但直到現在,澳洲憲法仍是希望控制原住民,造成原住民在法律架構中的消失的困境,而轉型正義做為消除此困境的解殖政策,是透過法規命令對原住民族的含納與尊重,以創造出原住民在傳統領域中自我治理的空間,提供原住民族在澳洲治理體系中一個解殖空間的可能。

學術會議III │ 原住民善治與公共政策

澳洲國立大學亞太學院研究員Stewart Firth從太平洋國家中原住民族治理的兩種形式來探討原住民對政治體系的影響,並各別舉例分享太平洋島嶼的原住民族治理、公共政策與政治:其一是憲法框架下的原住民族體制,原住民族於當中為少數存在,如紐西蘭、夏威夷等;另一為原住民族的政治文化,以原住民為主體來定義與指導政治行為與價值,如:斐濟、薩摩亞等。

Valmaine Toki(懷卡托大學法學院副教授兼聯合國原住民族議題常設論壇副主席)來自紐西蘭,他從紐西蘭的司法刑事中毛利人所占的驚人數據,切入對毛利文化本位(Kaupapa Māori)在法制系統上之應用,討論文化與善治的基本要件協力的可能,並分享實踐毛利文化本位治理的實例。

國立東華大學民族事務與發展學系高德義副教授從分析善治與臺灣原住民族的發展關係,提出臺灣原住民相關法制現況及努力方向,高教授肯定原民會的努力,但表示在原住民相關法規的制定上仍相對稀少,期盼原民會,甚至全體原住民持續理解國際原住民人權相關的公約與宣言,並予以實踐。

學術會議IV │ 原住民族善治與社會福利

夏威夷大學「夏威夷知識Kamakakūokalani研究中心」的Jonathan Kay Kamakawiwoʻole Osorio教授從一首Oli Mahalo帶領與會者了解夏威夷、毛利、薩摩亞、斐濟等小島民族的故事,雖是最後仍被殖民的南島民族,但這些民族對自身傳統回復的努力持續需要透過共享海洋的凝聚的新視野以創造與追求不同的文化。

來自加拿大的Shelly Johnson教授(英屬哥倫比亞大學社會工作系)敘述世界原住民族的療癒式法學的實例與研討會的舉辦,指出法庭需考量到原住民並開發出具療癒性的力量,因此長老與靈性的介入能使原住民在法庭中得到理解,而避免舊制中原住民的心態無法被同理對待的情況。

國立政治大學的王增勇教授從「長期照護保險消失的原住民」的觀點切入,批評現行推動的長照險忽視原住民族,臺灣原住民繳納一樣的保費卻得不到符合原住民文化的照顧,指出應朝向由部落推動自我長期照護的服務,並分享「蘭嶼居家關懷協會」與「宜蘭岡給協會老人居家照顧」的例子。

綜合座談 │ 部落善治與原住民族發展:實踐與展望

本次會議的最後一場座談,由原民會鍾興華副主委主持,來自斐濟的Morgan Tuimaleali’ifano教授探討於2006年被廢除的「族長大委員會」,並同與會貴賓與鍾副主委討論、比較其與臺灣的原住民族委員會的異同;來自紐西蘭的Jacinta Ruru教授則對本次會議所交換的經驗感到非常驚喜,表示通過這次的會議她才知道臺紐經濟合作協定中有原住民專章,收穫甚多;蔡中涵教授從自身曾經擔任立法委員的背景,透過對原住民族基本法闡釋,帶領與會者了解自然資源應用與臺灣現行國家法規間的關係;現任新北市原住民族行政局的林倩綺局長則從新北市辦理原住民族相關事務的各面相,呈現與會者目前國家行政單位辦理原住民事務情況。

誠如會議中多此被提及的聯合國原住民權利宣言所不斷強調:各國原住民應了解自己的權利,並要求國家尊重並保障其權利。本次會議集結海洋各處的南島民族也以此為焦點從各種好的治理的面相串連原住民權利,前來分享他們的經驗與故事,滋養與創造各自的文化。

我們‧噶瑪蘭Aida‧Kavalan─展覽暨講座

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Published on: 2014/11/21
Aida‧Kavalan
<我們噶瑪蘭>特展海報

〈我們‧噶瑪蘭Aida‧Kavalan〉展覽暨講座

地點:臺大人類學博物館

展覽時間:103年10月24日(五)至103年12月8日(一)

圖、文/林恬慈、游凱婷

〈我們‧噶瑪蘭 Aida‧Kavalan〉為國立臺灣大學人類學博物館與花蓮縣噶瑪蘭族發展協會共同主辦之特展,將博物館收藏的噶瑪蘭生活文物與族人提供的文字、影像、工藝品結合,希望能突破以往殖民者的思考邏輯,從噶瑪蘭的視角觀看噶瑪蘭族群的歷史與生活樣貌,也透過博物館和部落的共同合作,提供族人復振文化的資源與決心。

特展展名本身便嘗試翻轉凝視的角度,<我們‧噶瑪蘭>強調的正是「我們」的主體性,試圖打破平埔族已被漢化的刻板印象;而主視覺海報帶著濃厚的噶瑪蘭風,縱橫交錯的菱形圖樣與紅色的主色調象徵的是噶瑪蘭傳統的新娘禮服──這是噶瑪蘭新娘裙織品第一次在故鄉之外展出。

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噶瑪蘭族新娘禮服

特展展區雖小,但是內容展現了噶瑪蘭特出的主體性與復振文化的強烈欲望:前半部的大事紀與歷史論述一再使用「以武力侵占」、「漢人」、「侵墾」、「掠奪」等詞彙,強調噶瑪蘭族人從過去備受殖民者欺壓的情形;除了撥放潘朝成先生的紀錄片外,後半部的展區則呈現了獨木舟、香蕉絲、祖靈信仰、木刻陰雕、新娘服飾等噶瑪蘭的特有文化。與一般的展覽不同的是,每項主題的介紹文字不時描述族人復振文化的成果,輔以相片與當今族人製作的工藝品展示,讓展區的展品不再只是文物,而是跟著族人一同呼吸、成長的文化。

〈我們‧噶瑪蘭Aida‧Kavalan〉特展於103年10月24日
上午11點開幕,展期至103年12月8日結束,展場位於台灣大學人類學博物館。此次特展不同於以往皆由博物館方主導的形式,改由博物館與部落合作,除了展現臺大人類學博物館數十年至百餘年所收藏的噶瑪蘭族生活文物外,亦結合花蓮新社噶瑪蘭部落的文字與影像,並在展期間邀請噶瑪蘭族學者舉辦講座,讓民眾能更了解噶瑪蘭族的歷史文化。

 

※特展講座

主題:博物館與部落共構下的新關係

時間:2014年11月7日(五)14:00-16:00

講者:潘朝成(Bauki angaw)

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胡家瑜教授

本場講座安排任教於慈濟大學傳播學系的噶瑪蘭族裔潘朝成老師主講,由臺大人類學系胡家瑜教授擔任引言者,並一同參與討論。演講從潘朝成老師導演、胡家瑜老師製作的記錄片《收藏的平埔記憶:再現噶瑪蘭與凱達格蘭聲影》開始:

胡家瑜教授到東京外國語大學亞非語言文化研究所,希望能取得日據時期三貂社潘氏腰的錄音唱片及壯圍鄉社頭村吳林氏伊排的影片。爾後,邀請凱達格蘭族三貂社的潘耀彰長老至臺大人類學系聽取台北帝國大學以前幫曾祖母潘氏腰錄下的聲音,潘長老看著潘氏腰的照片笑著憶起曾祖母還在世的情景,但當時並未順利取回潘氏腰的錄音檔案。到了2007年初,潘長老終於於聽到曾祖母在1930年代留下的歌聲,並於該年底辭世。

2002年,北宜高速公路頭城段開挖期間意外挖掘到噶瑪蘭族淇武蘭部落的文化遺址。因為當地氣候潮濕,遺址上還可見當時的杆欄式建築殘跡,且從一個小孩的墓葬品亦看出噶瑪蘭人當時的陶器與木雕技術。由1648年荷蘭東印度公司調查的台灣番社戶口表可發現淇武蘭部落是嘉南平原以北最大的聚落,噶瑪蘭人尊重自然,運用智慧去思考人如何配合自然。我們也該思考,在漢人未到以前,宜蘭是什麼樣子?

在其他勢力尚未入侵前,噶瑪蘭族大多居住在宜蘭平野;凱達格蘭族則分布在基隆、桃園與台北平野,過著自給自足的生活。18世紀初漢人建立了大部份的街庄,多餘的人口就往石門、三芝、金山萬里等擴散出去,一直到三貂社,最早漢人進入三貂社的時間約在嘉慶年間,凱達格蘭族生活方式、社群組織因此被迫改變,也因為在社會上被輕視,所以搬離原住處後,許多族人不願意再承認自己的平埔族身份。凱達格蘭族知道自己的語言文化流失嚴重,為了去除大社會對凱達格蘭族的汙名及凝聚民族共識,2000年開始,潘耀璋與潘慧耀長老開始教導族人認識凱達格蘭族文化語言。

早年由於有三貂角天然屏障的阻隔,才延緩漢民族越界侵入宜蘭噶瑪蘭族的生活領域。1796年,吳沙率眾進入後,造成噶瑪蘭族流離失所的悲慘歷史命運,多年後噶瑪蘭向政府提出對於「開蘭」的紀念名義的反對意見,漢民族入侵宜蘭,謂之「開蘭」,但宜蘭並非漢民族進來後才開墾。

受到清朝與漢族雙重壓迫下,居宜蘭的噶瑪蘭族土地被侵佔,1850年代,以加禮宛社為主的族人集體逃到花蓮新城重新建立加禮宛社,生活20多年後,清朝以開山撫番之名將殖民勢力推進到東部,鼓勵漢人到後山侵墾,造成後山原住民族的生存受到前所未有的衝擊。1878年初,清兵招搖撞騙,按田勒索,甚至凌辱部落婦女,忍無可忍下,加禮宛社戰士聯合撒奇萊雅族與清兵對抗,但於1878年9月,清兵攻破兩族各部落,造成四五千名兩族人的死亡。

戰爭結束後,清軍強迫兩族人遷徙到花東海岸與縱谷平原,有些人寄居阿美族部落,有些人建立新家園,從此,兩族勢力急遽萎縮,成為流浪隱藏的民族,無奈留在原鄉的噶瑪蘭族則完全失去自主權利,被迫接受強勢的同化政策。冬山河邊以前有16個噶瑪蘭族的部落,今天只剩流流社等幾個部落,還可感受到其風貌。

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潘朝成老師

千百年來,這些部落族人成為遵行祖先遺訓最落實的據點。其中以新社部落的祭典儀式保留最多,也是噶瑪蘭族語言最普遍的地方,新社部落不僅條件最佳 同時也是力量最大的噶瑪蘭民族運動發源地。1987年開始,平埔族群的噶瑪蘭族要求台灣政府正式承認自己的族群。為了讓大眾更認識噶瑪蘭族,部落族人在台灣各地展演各種形式的文化,展演過程,一些在台北都會工作的年輕族人也會前來助陣鼓勵,其中,香蕉絲工藝是噶瑪蘭族15年復名運動過程中最為成功的文化宣傳。

直到2002年底,噶瑪蘭族堅定團結的復名運動終於獲得遲來的肯定。當時的行政院長游錫堃宣布噶瑪蘭族為台灣原住民的第11族,宣布儀式當天現場,新社部落偕萬來長老忍不住流著淚感謝祖靈。平埔族群噶瑪蘭族的復名成功,其重要意義在於:只要政府負起應有的責任,其他平埔族群亦可望被承認,復名成功不是結束,而是民族發展的基礎與開始。

記錄片放映完畢後,導演潘朝成老師與現場觀眾進行問題互動討論,談到記錄片當中有段旁白是以噶瑪蘭語錄製的,意在用他們的語言訴說自己的歷史故事,讓噶瑪蘭人能聽懂,亦有保存瀕臨滅絕的噶瑪蘭語之正面積極的意義。

回到此次講座主題「博物館與部落共構下的新關係」,以往,潘朝成老師認為博物館館員總是給人不好親近的印象,多在執行勸導民眾不可拍照,不可飲食等冷冰冰的館方規則,但近年來跟臺大人類學系共同致力於保存與記錄噶瑪蘭族文物史料等經驗,讓潘老師開始覺得部落與博物館其實可以維持良好的合作關係,由部落族人協助提供文物與知識,博物館提供良好的場地及具素養的館員協助保存及佈展,讓更多人了解噶瑪蘭族悠久而豐富的歷史文化。此次特展在展品佈置與文案撰寫上,皆由噶瑪蘭族的觀點出發,從展覽名稱「我們‧噶瑪蘭」便可看出端倪,讓部落的人能選擇其想要的方式訴說自己的故事!

「與土地共生」系列講座第三場:邊緣戰鬥學校

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Published on: 2014/11/21

從土壤而生:土地與文化記憶系列 巴代

文/莎歷瓦勞.布朗

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卑南族作家巴代

原住民長久居住在臺灣島上,與土地所發展出的共生關係,形成原住民各族群的生活的文化與知識,一直也是臺灣原住民作家在文學創作上的活水。小小書房於10月29日邀請卑南族作家巴代以「從土壤而生:土地與文化記憶系列」為題,來談關於原住民個人的在地記憶,以及土地經驗如何成為書寫培力的養份。

巴代從兩起社會關注的環保議題談起──美麗灣事件與阿朗壹的開發。

美麗灣案為臺灣「兩次環評結論都被法院撤銷」的首例,一直以來備受爭議。美麗灣度假村所在的杉原海邊,是巴代青少年時期的裸泳基地,在昔日東部海岸國家風景區管理處經營後,杉原沙灘變成要花錢進去,外面有咖啡廳,願意的話旅客可以在木麻黃下露營,甚至露宿在沙灘下,這些對旅客是別有一番滋味,但是,對當地居民(刺桐部落)來說,反而是美麗灣度假村開發後有可能改善當地人的生計。原因是舊時由東管處管理時,所有的用人都須經過公務人員晉用程序,導致當地人無法獲得工作,在此工作的都是外地人;而美麗灣度假村的財團則可能提供當地工作的機會。巴代也在某一次演講接到同學的詢問時,才意識到:很多人去參與這些抗議活動,包含所謂的專家學者,抱持的一種理想性的狀態,卻忽略了當地人的想法與內部狀態。好比原住民文學中常出現的「狩獵」,專家學者可能並不想了解、不會閱讀我們所寫的原住民文化底蘊下的「狩獵」意義,這是十分弔詭的事情。而美麗灣案二次敗訴,所需要面臨到更大的問題是廠商所申請的國家賠償與建築的拆除費用,以及是否真的能將海灘回復為原來的樣貌?若是不能,這個地方又將成為一個問題所在。這些,是住在當地的人才會注意憂心的。因此巴代認為面對已發生的問題,如何製造雙贏是非常重要的問題,而非將問題的解決推向理想化,忽略當地人的現實。

另外一個例子是藝文界呼籲搶救保留的阿朗壹,在當地居民內部也有兩種聲音。一種說絕對要開,為了交通的方便與工作的出路;另一種則是持反對態度。巴代基本上認為多一點青山綠水絕對是好事,但由於不是當地人,還是必須尊重當地人的決定。現在屏東縣政府採取的作法是管制人數進入,然後僱請當地原住民擔任嚮導,從原住民的故事傳說、生活文化引領遊客了解阿朗壹的生態。巴代最後提到,杉原海邊的木麻黃樹叢中有一個印有足印的大石頭,上面有足印,背後的神話是卑南大社的一對兄弟偷甘蔗,弟弟被抓,哥哥做了一個大風箏去救弟弟,巨大的拉力在石頭上留下了足印。這是附近卑南族與阿美族共同擁有的神話,但是,這個故事無論在舊的杉原海水浴場或美麗灣案中都消失了。開發與保留間如何取得共識與平衡,甚或留下更多後人得觀賞的美麗故事?講到此處現場與會者們彷彿都陷入思考之中。

回到個人與土地的相處經驗,巴代開始搭配照片介紹故鄉大巴六九的各處景象,並幽默的述說著故鄉的歷史,像是食用蝸牛的歷史脈絡、小米的種植、輪工換工、祭儀,到後來發展出來的婦女節活動、大巴六九溪在童年時代婦女在溪邊等待前往採集或狩獵丈夫或父兄歸來等等。而像大巴六九這樣有張惠妹、Saya,有作家巴代的部落,看似房子蓋得很漂亮,卻是卑南族中較為貧窮的部落,一直到現在還有很多的「專職獵人」。2006年的時候巴代要到一個舊遺址踏查,會經過一位當時66歲的獵人的獵場,因此請他帶路。過程中獵人帶領他們走當階段「可以」經過的地方,原因是獵場的生態非常脆弱,為維持內部生態的平衡,獵人會規劃年度的狩獵(像是幾月到幾月狩獵幾隻飛鼠),並注意獵場內植物的分布與數量,以經營整個獵場的生態,而獵人本身也是生態中的一環。巴代繼續興致勃勃地分享大巴六九的照片與歷史,以及這些地景在其著作中描繪呈現。在談到大巴六九山區後來被平地人改種植檳榔過程,巴代不忘抖出了某次與夏曼.藍波安經過此區時,這位海邊的山地人一看到藍腹鷴就衝下車想用衣服想要罩住藍腹鷴的趣事(點連結可觀看文章)。而平地人後來認真種植檳榔的結果,造成大冠鷲棲地被破壞,若冬颱侵襲的話,倒楣的也是下方的卑南族人。最後,巴代演唱了一首由張王玉妹女士作詞作曲的卑南歌曲,以悠遠的歌聲結束今天的講座。

在小小書房溫馨的空間裡,跟著巴代踏訪照片中的每一處景點,體會當地卑南人如何與土地相處,同時也是一次思索的機會。人與自然、土地如何共存?以及兩者共存所積累的記憶如何被延續,甚或成為後人生活的滋養?是當代人在面對經濟發展時,理當優先思考的課題。

 

活動說明

邊緣戰鬥學校│巴代

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小小書房有關原住民的圖書一角

由小小書房舉辦的「與土地共生」系列講座第一波,從閱讀語書寫開始:文學,以及農村的書寫與培力。

為何是文學?對我們而言,在諸多的書寫創作裡,文學雖以現實作為基底,卻能夠刺穿現實,揭露表象底下的真貌,因而,由土壤而生的文學書寫,作為對於「現實」的抵抗與反擊之聲時,韌度、力度以及其穿越時空引發共鳴的可能性,往往比瞬時一現的新聞、訊息來得珍貴。座談的縱軸由台灣農村/城市的時間軸變化,橫軸則分別從農村、城市到山林等不同角度切入,呈現台灣社會變遷,個體的在地記憶與變化,此外,也特別引入創作者在現實生活裡,帶領學生、社區居民觀察、記錄、書寫的培力經驗。

(上述活動說明來源:小小書房

 

【原住民藝術與美學】大樹下說故事:口傳歌謠與文學

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Published on: 2014/10/24

 

【原住民藝術與美學】大樹下說故事:口傳歌謠與文學

地點:藝文中心水岸實驗劇場

時間:10/17(五)15:00~17:00

講者:
撒古流‧巴瓦瓦隆(藝術家)
亞榮隆‧撒可努(作家)

圖、文/施藍波安

由政大文藝中心主辦活動【原住民藝術與美學】,第一場講題為「大樹下說故事:口傳歌謠與文學」,邀請了排灣族的兩位結拜兄弟,撒古流‧巴瓦瓦隆及亞榮隆‧撒可努擔任講者,一個是繼承祖父工藝技能的撒古流,一個是排灣族代表文學作家撒可努,分享他們的創作的過程、部落故事、兄弟間的情感以及排灣族的文化。

撒古流、撒可努兩人結拜已二十幾年,但同台演說這是第一次,讓現場難得看到這兩位兄弟之間的談話。說到兄弟,其實兩人中間還有一位戴國勇,戴國勇跟撒古流同樣從事工藝文化。在還沒結拜兄弟以前,戴國勇曾前往拜訪撒古流,撒古流看著戴國勇皮膚黑黑,就像是排灣族人一樣,就用族語與他溝通,然而在當時二弟以國語回話給撒古流,使得撒古流不講話,不想理他,戴國勇也就此離開。過了許久,一個機緣讓兩人又相見,戴國勇心裡掛念著當年撒古流為何不跟他繼續講話,撒古流解釋到當時是因為溝通語言的問題,使得他對戴國勇有點生氣,都是排灣族人為何不用族語溝通,這解釋讓戴國勇心中的疑惑也放了下來。

而對撒可努來說,撒古流大哥對自己的照顧就像是生命中的另一個父親,就像是「阿隆撒」(音譯)一樣,阿隆撒族語的意思就是聽取他人困難,並給於解答或是指引的人。撒古流讓撒可努了解到,一個做人的素養對朋友要寬容、善待,並且也重新認識了排灣族的工藝文化,讓撒可努走上文學這條路的也是大哥撒古流建議,說著如果你無法跟著大哥,那你就轉換跑道,去文學那一塊,撒可努也聽到了,真的走到文學這條路,也成功開創心中另一個世界。

撒古流從事原住民文化工作許久,對人與人的想處有一定的想法,就是對人要寬容、善待、樂與分享,撒古流喜歡跟他的Alian一起工作,Alian是朋友,原文解釋叫支撐的意思,說明了撒古流身邊都有許多朋友互相支撐一起工作。撒古流跟撒可努都有他們的朋友、學生,分享、教導這些朋友學生,因為總有一天自己也知道會凋零下去,所以未來撒古流、撒可努會一直教導分享給後輩們,認識及推廣排灣文化。

 

【展覽消息】

末梢的枝葉:撒古流創作個展

展期:103/10/17~104/1/2

開放時間:週一至周六11:00-17:00

展覽地點:藝文中心五樓藝文空間

有興趣的朋友可去參觀參觀喔!

展覽資訊連結

Welcome , today is 星期三, 2017/11/22