從一份古婚約開始──尋找從松山機場上消失的神秘部落

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Published on: 2017/07/27

時間︱106年6月28日

地點︱凱達格蘭文化館

文:高紫瓊/圖:彭凌 提供

凱達格蘭文化館於今年度(106) 2月25日至106年6月4日辦理「咱攏佇遮──基隆河畔平埔族人的鄉思」影像展,「咱攏佇遮」以基隆河畔為拍攝背景,這條孕育文化生命的川流,是早期貿易互通的水道流域,不僅貫穿臺北市區,亦凸顯今昔的時代差異。

此次分享會主要由原住民族國際事務人才培訓與凱達格蘭文化館共同辦理,並邀請了參與該影像展的彭凌,口述如何逐步拼湊出家族橫跨塔塔悠社、里族社和北投社平埔族部落間的聯姻,而書寫出被遺忘百年的家族歷史等追溯自己的身分歷程。

主講者彭凌出生於關渡平原,六歲時隨父母親移居至臺北市的民生社區。因讀書與工作的因素,長時間旅居於國外;直至2008年回到臺灣,回到臺灣的這段期間,因緣際會,她決心重新地認真探索自己所生長的城市。在她步行探索的過程中,發現了一直以為的大排水溝原來是基隆河,而基隆河畔旁佇立著松山機場,這讓她更加慚愧,對於自己生長的城市竟一無所知。

臺北市有兩條較為特別的路段,其中一條即是眾所皆知,位於總統府前的凱達格蘭大道,另一條則是松山機場附近的塔悠路。依據清代時期的劃分,「凱達格蘭族」是包含了許多個「社(原住民聚落)」的統稱,生活領域從基隆直至桃園地區,因此,「凱達格蘭族」並非單指一個社群;而「塔悠」一詞,則為臺北市北投區族人曾居住過的地方──塔塔悠社,沿用當時族人的命名。

彭凌母親的娘家位於北投,每當逢年過節會與母親一同回娘家,彭凌此時微笑著說起了她的大舅,大舅很會說故事,且五官深邃,大舅總會說起他們奶奶的故事,也就是彭凌的外曾祖母。外曾祖母是家裡唯一的女孩,跟住在北投山上的兄弟們感情很好,戰爭年代,外曾祖母總會到兄弟家拿菜,再帶回山下給外婆,餵飽家中嗷嗷待哺的孩子們。大舅總會若有所思地告訴他們,北投人都叫住在小坪頂的人是「山頂人」,外曾祖母的兄弟們都住在小坪頂,個個輪廓深邃,很像原住民。彭凌說,她小時候也經常被問是不是混血兒,阿姨、舅舅和表兄弟姊妹們也經常被說是原住民。但,就北投地區來說,陳家是中國福建泉州的大族,家族的認同即是閩南人。對於住在小坪頂的親戚們,大家都是在閒聊過程中提起,從未深入討論或研究過。

回到臺灣的期間,彭凌與她就讀成大歷史系時的恩師敘敘舊,老師無意間地問她一句:「你們家族到底與原住民有沒有淵源啊?」,她完全無法回答。回想過去大舅提起的家族往事,彭凌決心將追根究柢,開始著手調查。她從日據時期的戶籍資料開始調查,因當時所登錄的資料較詳盡,包含姓名、種族、職業、婚嫁、居住地遷徙狀況、有無吸鴉片的執照等等,這些戶籍資料對於追溯家族歷史絕對有相當大的幫助。

日據時期的戶政調查,種族紀錄主要區分為福(閩南)、廣(客家)、熟(平埔族)及生(除平埔族以外的原住民族),日本人延續了清廷統治對臺灣原住民的區分,熟番與生番。她先從外曾祖母的戶籍資料開始調查,當時臺灣的戶政資料未全面電腦化,只能親自到北投戶政事務所翻閱歷史悠久的戶籍檔案,結果卻不如預期,種族欄皆登記為「福」。而透過戶籍資料得知,彭凌的外曾祖母小時候戶籍地為淡水,淡水是北部最早開放通商的國際港埠,或許是因為漢化過早,因此放棄原住民族的身分認同?彭凌心裡疑惑著。她並未就此放棄,突然想起了輪廓深邃的大舅,這基因或許是來自外婆?隔日,她至外婆的娘家戶籍所在地,松山。根據從松山戶政事務所查到的戶籍資料上清楚呈現,外婆於八個月大時,送給其他人家作為養女,但親生父母的姓名皆清楚地被記錄下來,不斷地往前追溯,最後,看見了外婆生母的戶籍資料種族欄註記為「熟」。外婆生母全家人皆居住於基隆河畔的松山塔悠地區,且全家人種族欄註記皆為「熟」。

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《煙・cevulj》年祭──國立臺灣大學原聲帶社22屆年祭

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Published on: 2017/07/26

content-2-1圖、文/原聲帶社

原聲帶社由一群具原住民身份的臺大學生組成,是來自各地的臺大原住民學生的落腳之處,原聲帶的宗旨精神是「把『原』住民的『聲』音『帶』到社會每個角落」,因此幾乎每週都有例會,藉此認識、討論關於原住民族的社會議題,促進社員對於當今原住民族的處境有更深的思考與行動。而每年度籌辦的年祭,其核心價值是希望透過籌備活動過程中透過與部落的連結與學習,讓社員對文化有更深的體悟。

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煙・cevulj

cevulj是排灣語中「煙」的意思。以前排灣族人在遷徙中看到遠方有煙時,代表已有人在那裡生活,而另找尋新居地,然後開始升起自己的那道煙。而原聲帶社的社員們,從臺灣各處聚集到臺大校園裡,也想升起屬於我們的那道「煙」。原聲帶社不只聚集原住民學生使彼此相互照料,更是積極認識、關注與聲援原住民族當代社會議題,希望能為原住民族發聲,以實踐社團宗旨:把原住民的聲音帶到社會的每個角落。
此外,「煙」是原住民族文化中與祖靈交談的重要媒介,本次年祭學習包霧目力部落祭典的文化,祭典中重要的一環便是與祖靈溝通,社團透過煙的意象,願以敬畏的心靈、謙卑的態度,將所學所做,傳達給祖靈。

106年度是原聲帶社第22屆年祭,以《煙・cevulj》為主題,由《留離》音樂會、《逐黎・djulis》靜態展、《煙・cevulj》年祭組成年祭系列活動。

 

 

 

《留離》音樂會
| 5/13(六)18:00 @臺大體育館一樓文康中心content-2-1-2

第一場《留離》音樂會取自琉璃的諧音,講的是原住民學生的心情,很多學生為了求學離開家鄉,離開了熟悉的地方,去適應新的環境,當中有許多的不適應。但同時也期許著自己在未來不論是繼續在外頭打拼抑或是留在家鄉奮鬥,都不要忘記自己是誰,知道自己的根會留在部落屹立不搖。Yukan Yulaw是烏來國小的老師,在音樂會中講述著他回到部落的故事,並且分享他如何參與部落事務,並且以部落地圖為主題跟我們分享,過程中穿插幾首他採集到的歌曲,並進行改編,聽起來別有風味。

content-2-1-3曾妮是賓茂村的青年,是在社員訪部落時認識的,他在音樂會中身著傳統服飾,唱著古謠,沙啞的聲音帶著思念家人的情感,也在分享中說著他成長的故事,關於成就、關於家人、關於未來,他的故事與音樂交織在一塊,讓許多社員因而被感動。 (more…)

【臺灣原住民史系列專題演講】以文寫史:記憶洄游中的泰雅故事

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Published on: 2017/07/26

106年6月22日@國史館四樓演講廳

主講人:馬紹.阿紀(世新大學數位多媒體設計學系助理教授兼原住民族學生資源中心主任)

文/布朗

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在《泰雅人的七家灣溪》出版近20年後,馬紹.阿紀在去年(2016)年底出版了最新長篇小說《記憶洄游:泰雅在呼喚1935》,這是一本串聯中部泰雅人、七家灣溪及櫻花鉤吻鮭歷史故事的小說創作。本次國史館臺灣原住民史系列專題演講邀請到目前於世新大學任教的馬紹,向大家介紹他的最新小說,以及小說創作的心路歷程。

談起本書寫作緣起,馬紹回溯到20幾年前跟著一位泰雅族耆老Yutas Yovao(泰雅語:優豹爺爺)到七家灣溪的經驗,老人家說起以前在七家灣溪附近耕作、打獵,也捕食櫻花鉤吻鮭的情況。他心想:被封為國寶魚的櫻花鉤吻鮭怎麼能夠吃的?老人家的故事引起他的好奇,並在心中埋下撰寫這個故事的種子。這個經驗馬紹也曾在其散文〈泰雅人的七家灣溪〉中述及(收錄於《泰雅人的七家灣溪》,1999晨星出版),當時馬紹帶著澳洲SBS電視臺的記者跟著Yutas Yovao到七家灣溪,Yutas Yovao回憶年輕時經常與父親到七家灣溪耕作、打獵的情形,以前一共有七戶泰雅人居住在那邊,後來,土地被國家徵收變成今日的國家公園。Yutas Yovao說:政府說要我的地,我只能給他們了,我離開那裡,到現在政府也沒有任何補償。(《泰雅人的七家灣溪》,1999,p.52)

content-2-2-1臺灣國寶魚櫻花鉤吻鮭在尚未被世界發現前,被泰雅人稱為Bunban(泰雅語),而1918年大島取得櫻花鉤吻鮭的標本後,於1919年與美國喬丹博士共同發表命名,正式學名為Salmo formosanus,日文名為Saramao masu(薩拉茂鱒),是櫻花鉤吻鮭第一次被世界看見,意指在泰雅族的Saramao部落居住地採得的鱒魚,此一部落位於今梨山附近。而1935年大島正滿實際走訪七家灣溪,在隔年提出生態報告建議臺灣總督府指定「薩拉茂鱒」為天然紀念物,於1941年將撒拉茂鱒指定公告為天然紀念物一員並受到保護。

《記憶洄游:泰雅在呼喚1935》之情節緊扣櫻花鉤吻鮭的身世而展開,櫻花鉤吻鮭與泰雅人的共生共存與櫻花鉤吻鮭的命名史如何寫成一部小說?馬紹說,為了撰寫小說,從2015年開始進行田野調查,包含小說的主要場景:志佳陽部落(今臺中市和平區環山部落)、比亞南部落(今宜蘭縣大同鄉南山部落),以及周邊如七家灣溪、思源啞口等地,並分享了田野調查的趣事以及許多蒐集到的老照片。為了撰寫小說而下足準備的馬紹也特別感念楊南郡老師、徐如林老師對原住民族主題的多所著述,以及感謝宜蘭縣史館出版並熱情贈送《臺北州理蕃誌.舊宜蘭廳》,本書整理了宜蘭地區日據時期的理蕃紀錄,正因為有前人的著述,後浪才能按圖索驥爬梳歷史。在小說創作過程的照片分享中,除了田野調查的趣事、為了逃避寫作而忙裡偷閒的練就烤麵包專長,馬紹也分享了他的創作工作桌旁邊放的臺灣地圖,為的是在寫作時隨時計算小說中的方位,從A點到B點應該路程多久,也利用比例尺精算出來,展現其小說創作對事實與邏輯的掌握,誠如孫大川老師(監察院副院長)於推薦序中的讚譽:「馬紹厲害的地方在於他對故事發生的地理和歷史有非常充分的掌握,因而小說不同主線的空間移動和時間序列,交織安排的天衣無縫,既自然又令人驚奇。」足見作者忠於表現中部泰雅族部落對土地以及獵場的概念,跳脫現代行政區的思維,真實地在小說中呈現泰雅族人的空間思維。 (more…)

【圖書】 瓦歷斯‧拉拜當代藝術作品集

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Published on: 2017/07/26

content-3-1《瓦歷斯‧拉拜當代藝術作品集》

瓦歷斯.拉拜作;桑格文化,2016

文/填詞

《瓦歷斯‧拉拜當代藝術作品集》是數位藝術創作者瓦歷斯‧拉拜從2000年到2016年的創作自述及脈絡。在16年的光陰中,瓦歷斯‧拉拜的作品大致都集中在他《隱形計畫》的創作,藉由原住民族圖像符碼的轉移、消除、拼貼,提示全球原住民族的現代困境,並探討台灣原住民當代藝術的定位和可能性。

書中共分為〈自述與論述〉、〈附章〉、〈隱形計畫〉與〈評論〉四個部分。〈自述與論述〉以創作論文的形式書寫,傳達了瓦歷斯‧拉拜創作的目的、動機、文本、學理基礎,以及他的歷年作品概要;〈附章〉為瓦歷斯‧拉拜2009年在逢甲大學的的專題演講〈當代原住民流行時尚與跨領域藝術創作趨勢〉紀錄;〈隱形計畫〉為系列創作的詳細文字說明與作品展示;〈評論〉則收錄了對「隱形計畫」的藝評、報導等文章。透過四個章節的文字呈現,可以瞭解瓦歷斯‧拉拜不同面向的創作企圖與作品的核心關懷。

瓦歷斯‧拉拜在首章〈自述與論述〉的摘要中提到,他意欲藉由「隱形計畫」系列的藝術創作實踐,去「重新演繹當代原住民藝術中的現代性意義文本」。會有如此意圖,是因為在藝術史的脈絡中,原住民族當代藝術由於介於原住民族傳統文化與創新的藝術再現形式之間,當論及其現代性時,並無法使用西方現代藝術的脈絡去界定,使得原住民族當代藝術在藝術殿堂中,尚無一個完整、有明確身分的表述空間。因此瓦歷斯‧拉拜在他的「隱形計畫」中,嘗試突顯原住民族文化中獨有的「靈性生活觀」與「靈性生命觀」,意即與祖靈共存、共享的文化觀念,「對應原住民族當代藝術創作中的現代性實踐與見證」。

本書最主要的靈魂中樞,便是瓦歷斯‧拉拜的「隱形計畫」系列創作。瓦歷斯‧拉拜擁有一半的賽德克族血緣,但是由於從小在眷村家庭長大,年輕的他對於賽德克族的文化並沒有太多了解,而是要到了美國羅徹斯特工藝學院專攻電腦繪圖藝術碩士的求學之後,他人文思考的向度受到啟發,使瓦歷斯‧拉拜在開始創作以後,有機會回溯自身一半的母體文化。

瓦歷斯‧拉拜的第一件原住民當代藝術作品展覽《隱形計畫系列》展出於2001年的臺北市立美術館,也是「隱形計畫」的第一件作品〈隱形計畫一-隱形人系列〉。這件作品的創作起源緣自於創作者一次欣賞原住民文化系列介紹的影片時,突然興起將影片中的人物影像抹除的念頭:藉由抹除影片中的人物,只剩下舞動的影子與器物,來諷刺強勢文化(西方或漢文化)對原住民族的文化剝削,終致使承載原住民族文化的族群消失,只剩下冰冷的、仍在原地頑強抵抗的器物。瓦歷斯‧拉拜其後的〈隱形計畫四-虛擬原住民系列〉、〈隱形計畫五-透明人系列〉傳達的也是類似的訊息。在〈隱形計畫四-虛擬原住民系列〉中,創作者使用全球不同的原住民族族群人像進行合成拼貼,試圖寓言西元3000年時,人類為了重組已滅絕的原住民族基因而進行了調查,但是卻拼湊不出真實的原住民族文化;在〈隱形計畫五-透明人系列〉中,創作者則將當代原住民相片中的人物以數位影像處理為半透明化,象徵當代原住民族人無法傳承祖先文化的無力,也暗示族人將隨著文化一同消失的命運。〈隱形計畫六-鞋底文化與摩擦係數〉呈現的手法與前面三者的影像處理較不類似,是將名牌運動鞋的鞋底設計成不同原住民族的紋樣,暗示原住民族文化如同一雙運動鞋中最不被重視的鞋底,不被注意,並且隨著長時間時擁而被抹損消逝。以上的作品,都嘗試傳達了原住民族文化受強勢文化排擠、岌岌可危的困境。

1

〈隱形計畫一-隱形人系列〉

6〈隱形計畫六-鞋底文化與摩擦係數〉
4〈隱形計畫四-虛擬原住民系列〉

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〈隱形計畫五-透明人系列〉

除了直指文化瀕危的現象,瓦歷斯‧拉拜也關注原住民族文化中與自然共榮的生活型態。〈隱形計畫二-隱形動物系列〉在台中火車站周邊20公尺範圍內之戶外場所,結合當時〈好地方〉之展覽場域,加入了非常規的公共識別標示系統,例如將「禁止左右轉」、「前有岔路」等交通符號改為「注意前有黑熊出沒」、「前有水鹿」等號誌,除了創造出與市景相違的衝突感之外,也提示觀者在時空的切換位移之下,兩、三百年前的此地,可能正是這些野生動物的棲地,卻因為城市的開發與人口增加使得這些動物「隱形」。另一個相似的創作則是〈隱形計畫七-自由動物系列〉,這系列沿用了交通號誌牌的概念,在當初台北縣政府外的空地,裝置了空白的動物警示牌,以及錯落在警示牌周圍的一比一野生動物剪影金屬立牌,呈現野生動物紛紛逃離框架,在草地周圍活動的有趣視覺效果,傳達了自然共生存的思想與關懷。

2〈隱形計畫二-隱形動物系列〉

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〈隱形計畫七-自由動物系列〉

瓦歷斯‧拉拜在這十六年創作的中後期,開始將創作重點置於發掘原住民族的靈性傳統上。2008年在台東市的展覽作品《隱形計畫之低聲細語的樹生群像》,將外公頭目與各地原住民耆老的影像投射在夜間的楠、榕、櫸等樹木上,呼應了賽德克樹生說神話,另外也讓觀眾在大自然的環境聲響中,大自然與祖靈之間的對話。與之類似的創作還有〈隱形計劃九-低聲細語的石生群像系列之我的外公外婆是石頭生的民族〉、〈隱形計劃十一-低聲細語之大樹投影裝置〉、〈隱形計劃十二-低聲細語之石頭投影裝置〉,都是藉由族人的投影肖像與環境的結合,帶領參與創作的觀者感受祖靈精神的存在。書本出版之際尚在進行中的〈隱形計劃十-行進中的精神系列〉,則是延續〈隱形計劃一〉將人像消去的創作手法,以影片方式呈現臺灣原住民族人物的日常,但卻經影像處理只剩下衣服,人在其中是隱形消失的狀態,投影影片時再配以乾冰施放,營造出祖靈在依戀的家園徘徊、關照著族人的氣氛,用抽象的手法表現了原住民族文化中的靈性精神觀。

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〈隱形計劃九-低聲細語的石生群像系列之我的外公外婆是石頭生的民族〉

11〈隱形計劃十一-低聲細語之大樹投影裝置〉
8《隱形計畫之低聲細語的樹生群像》

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〈隱形計劃十-行進中的精神系列〉示意

和大部分原住民族藝術家創作者不同的是,沒有任何原住民族創作手法與技藝的轉化,瓦歷斯‧拉拜使用數位影像和現代裝置為媒材,以物外、理性的思維經營他的創作,專一致志地開拓「原住民族」與「當代藝術」之間的交集與可能,此種手法相較之下更能恣意地遊走在不同群體之間,而不將創作題材侷限於臺灣原住民族,傳達出普世的人文精神,也將原住民族當代藝術帶向隸屬於精神、抽象層面的美學價值。以瓦歷斯‧拉拜的當代藝術作品集為座標,再向外一步步拓展至現代性、靈性觀念、當代藝術、原住民文化等範疇……,相信將會是一場深具學識飽和度的知識巡禮。

 

參考資料

《藝術認證》第25期,頁86-89
http://www.kmfa.gov.tw/PhotoData/PIC1021204_24.pdf

李招瑩,當代原住民族的非物質性特質。原住民族藝術教育論:理論方法、工藝展示、圖像研究。台中市:新新台灣文教基金會。2017。

【圖書】樂土

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Published on: 2017/07/25

content-3-3《樂土》

朱和之著; 聯經,2016

文/翁稷安

歷史小說作為文類,或許是所有小說寫作中最艱難的一項。

 

最根本的問題,在於「歷史」和「小說」之間本質上的衝突。歷史無論是學院內的專業研究,或學院外的普及書寫,都必須和「真實」緊緊綑綁,字字句句都要有所依憑,藉著史料的收集和徵引,完成自身的建構,並再以精準不偏差的敘述,將過去所發生的事實傳遞給讀者,此為史家的技藝所在。人們對歷史的預設就是存真,一部作品一旦以歷史作為標榜,那麼在真假的問題上就必須面對最嚴格的檢視。小說則是完全不同的講求,「虛構」是小說家最核心的技藝,以想像和創作為手段,將現實層層交疊堆砌出來的凝固狀態,一一打破,再將這無數的碎片攪拌消化,重新拼貼出故事的面目,以「假」為篩,濾掉現實令人分心的雜質,揭示潛藏於底層的真面目。

換句話說,歷史的真實與小說的虛構兩者之間,構成巨大的張力,成為歷史小說在寫作上最大的挑戰。好的歷史小說必需讓虛構不會破壞考證,真實不會侷限想像,倘若再把讀者的閱讀樂趣加以考量,問題就更為複雜,情節的安排要在符合過去實然的前提下,還能引人入勝,而非生硬的史書分析,同時還需使用當下的文字說服人們,這些字句是已逝人們的言說,須以真實的重量構築出虛構的故事,才能成就一部歷史小說的完美。即便是如此困難,卻還是吸引古往今來無數創作者的投入,原因無他,過去對人們有著難以抗拒的吸引力,真假間張弛綻放的光彩,使作者和讀者都無法放棄,願意甘冒劣作的風險,去書寫或閱讀。

朱和之便是長期挑戰此難題的創作者,從長篇小說《逐鹿之海》、《鄭森》開始,一直以臺灣歷史為創作的對象,新作《樂土》以二十世紀初日人所謂「太魯閣蕃討伐」為對象,勾勒出臺灣山林的虛實光景,並獲2016年全球華文文學星雲獎歷史小說首獎的榮耀,是該獎項創辦六屆來第一位首獎得主,足見其功力和該書的精彩。

總督府和原住民在太魯閣的對峙和激戰,發生在1914年中,日方為了強化對太魯閣的控制,由第五任總督佐久間左馬太率領兩萬名日軍入山親征,遭遇來自太魯閣族人奮勇的抵抗,最終雖然日軍依憑強大的軍事力量獲得勝利,但也付出慘痛的代價。這場戰爭象徵著日本理蕃政策層層的轉變,從繼承前任總督的兒玉源太郎所擬定的撫蕃政策,再到軟硬兼施的威脅利誘,乃至最後武力相向,顯示了日方早期理蕃政策反覆的不確定和機遇性;至戰爭結束,開始新的文明治理模式,直到霧社事件為止,再次進入新頁。一定程度上,太魯閣戰役可視為原住民和平地政權之間,互動和治理關係的起點和縮影。對這場事件學術研究者多,但以歷史普及的角度傳頌者少。

由主題的選擇即可見得本書的獨特,避開臺灣史上更多充滿戲劇性、「張牙舞爪」的瞬間,選擇較少人注意的那發生於1914年的太魯閣攻防,另闢蹊徑,一方面拉開了足夠的空間,在真實的孔隙中填入虛構的內容,另一方面,也是為了喚起人們注意,這理應被關注和理解的歷史角落。在真實的骨架上,作者一字一字添加了虛構的肌理,拭去了掩蓋在事件之上的塵埃,不但完成了一則故事,並傳達了許多歷史書寫所無法表達的事件本貌和意義。

全書以雙軸線的對應方式開展,一條軸線是日人的角度,包括了擬定決策的總督府官方和深入山來的技術官僚,對他們細膩的描寫,以及彼此在意見上的歧異和緊張,除了反應早年來台日人的各種樣態,也隱隱勾勒那充滿矛盾和反覆的理蕃政策。另一條線則是原住民的視野,作者花了許多篇幅去描繪部落的生活,刻劃出原住民生活和信仰的態度,顯示了他們不同於日人的價值觀。這兩條注定衝突的軸線,最後交集於血腥的殺戮,留下了可歌可泣的故事。作者以平實的文字,遊走於不同的場景,將事件的拼圖一片片補上,也道出了整本小說最後的主角,那永遠不變的土地和山林,那充滿韻味的留白結尾,似乎暗示了人事的來去乃至殺戮,在山林面前終究只是一瞬,物換星移,人事遷變,出林自然的邏輯依舊,不曾變化,要對抗或依順這邏輯皆可,但終將要為自己的選擇付出代價,面對不同滋味的後果。

對於臺灣這片土地的過去,無論真實研究或虛構創作,都留有太多的空白和缺憾,結合兩者的更是少之又少,類似本書的嘗試,容或可以有讀者個人主觀的好惡,但不能否認,確實為歷史小說畫下了一定的水準,絕對是臺灣該文類中擲地有聲之作,也衷心期盼在這樣的基礎上,未來能在臺灣歷史小說的文類上,開拓出更多的成果,喚醒人們對島上過去的關注和熱愛。

【圖書】考古臺灣:穿越時空的蒐尋、解謎與保存

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Published on: 2017/07/25

content-3-2《考古臺灣:穿越時空的蒐尋、解謎與保存》

陳歆怡著;臺北市:經典雜誌,慈濟傳播人文志業基金會,2017

文/廖偉辰

史前時代本無國界,人群與文化之間的界線也隨著時間及文化變遷而浮動;對考古學而言,蘊藏過去人類生活遺跡的場域是為遺址,同一遺址群擁有共同文化特徵,且存續在特定的區域和年代,則可稱為文化。在《考古臺灣》這本書中,則以幾個著名或重要的史前遺址文化或出土文物為例,講述臺灣考古的美麗與哀愁。

左鎮人發現於臺南市左鎮區菜寮溪河谷,曾擁有臺灣最古老人類的地位,但由於出土地層不明,1970年代使用年代測定方法也有疑問,在因緣際會下,2015年重新對左鎮人頭骨重新檢測,發現應該是距今3000年前,而非原本推定的2萬至3萬年的遺物,雖然媒體以炒作的方式報導此一事件,但檢測結果其實也不減損臺灣在舊石器時代就已有人類居住的事實。此外,重新檢測的過程,除了見證考古學知識的發展外,也可作為最寶貴的教材。

位於臺東縣長濱鄉的八仙洞遺址,在1968年被發現,是臺灣唯一一處具有舊石器時代文化的國定遺址,2008年為了妥善保護此一國定遺址,再重新對此處進行大規模調查研究後,對於史前先民的生活有更一步的瞭解,學者臧振華認為,先民可能住居在洞穴中,以採集與獵捕食物的方式來生活,後來由於環境劇烈變化,先民遷往他處居住。本地從日本時代以後,就有宗教界人士在少數洞穴建立寺廟或神壇,雖有拆除以保護遺址的呼聲,但也有呼籲應尊重各時期在這裡生活的人、事、物的聲音出現。

位於臺東縣的舊香蘭遺址與宜蘭縣的漢本遺址的發現,則挑戰了考古學的成見,首先是舊香蘭遺址,考古學者一般相信,靠海而居會受到海浪的侵襲,因此史前聚落通常會與海岸保持一定的距離,但舊香蘭遺址的發現,則打破此一看法,學者李坤修就坦承,如果不是颱風侵襲導致遺址重現,考古學者不太會相信,離海那麼近的地方竟然會有史前聚落,而舊香蘭遺址屬於金屬器時代,其所出土的豐富遺物,對於臺灣東部史前文化的研究有重要的啟發,首先,此地已有製造金屬器的能力,其次,出土的陶器上有符號各異且複雜的「帶狀印紋」,這些複雜的紋飾可能承載特定的訊息,或紀錄特殊場景,功能已經接近文字。而且在陶器上首見百步蛇紋飾,由於太陽和百步蛇是排灣族的象徵,因此舊香蘭遺址和排灣族文化可能有直接的淵源關係。可惜由於經費有限,只挖掘一小部分,期望未來某日,能獲得重視,挹注經費重新大規模挖掘,以解開遺址留下的未解之謎。

其次是漢本遺址,由於大部分的史前遺址都位在平坦的海岸平原,考古學者相信,緊鄰崖壁的狹窄山麓並不適合長久居住,但漢本遺址的發現,則打破此一看法。漢本遺址橫跨新石器晚期和金屬器時代早期,有製造鐵器和陶器的能力,出土文物十分豐富,許多並不是臺灣本地所產的舶來品。主持遺址考古計畫的學者劉益昌在結合文獻學、民族學和考古學等跨領域研究成果後大膽推測,漢本遺址是巴賽人(Basay)的聚落,此一民族有特殊的技術與能力,後散入臺灣各史前族群中,使各族群能形成新的文化動力並持續發展。雖然漢本遺址已被指定為臺灣第八處國定遺址,但剛好位於蘇花公路改善計畫的預定路線上,如何兼顧遺址保存與工程開發,則考驗現代臺灣人如何化解衝突的智慧。

另外,位於宜蘭的淇武蘭遺址,則出土許多從各地來的物品,學者陳有貝推測,這是因為淇武蘭位在河海交會處,先天上有貿易的優勢,又盛產稻米,而且其文化繁榮時期,又剛好處在臺灣與東亞貿易繁盛的時代,從中國來的漢人、北臺灣與東海岸的平埔族商人,以及西班牙人與荷蘭人,都經過此地與當地居民交易,因此遺址出土文物中,匯聚了從各地而來的物品。出土文物雖由宜蘭縣文化局依法保管,實際上都存放在文化局的三樓及地下室,雖然有工作人員定期巡視文物,避免發生無法挽回的破壞,但保存方式不佳也是事實,且以宜蘭縣的資源和力量也難以做到國家級的保存與典藏,宜蘭縣文化局期望能爭取經費,在宜蘭設立國家級的博物館,除了給文物較佳的保存環境外,也能常態性的培育考古人才和進行相關研究。

在歷史的書寫中,雖然文字資料扮演很重要的角色,但是,有些地方由於文獻無徵,有些人群由於沒有文字,我們往往只能依賴出土文物來重建他們生活型態及文化內涵,並從中發現遙遠的他們與現代的我們有哪些連結,而這些都需要考古學家的努力。雖然,近年來在保存文化資產和經濟開發建設上有很多衝突,但保存與開發並非是零和遊戲,期望臺灣社會能汲取過去經驗,找到一個平衡的方式,使這塊土地所保存的多元文化,能成為國家持續前進的動力。

 

延伸閱讀:

1.劉益昌(1992)。臺灣的考古遺址。臺北縣板橋市:臺北縣立文化中心。

2.李素月等主編(2012)。探溯淇武蘭 : 「宜蘭研究」第九屆學術研討會論文集。宜蘭縣宜蘭市:宜蘭縣史館。

3.劉益昌(2012)。臺灣原住民族與考古遺址關係調查。南投市:國史館臺灣文獻館、臺北市:行政院原住民族委員會。

4.劉益昌編(2015)。臺灣史前史專論。臺北市:聯經。

5.商周編輯顧問公司主編(2015)。生活從遠古談起。臺中市:文化部文化資產局。

【網站】TE RŌPŪ WHAKAHAU Incorporated (National Association for Māori)

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Published on: 2017/07/25

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網站連結:https://trw.org.nz

整理:林恬慈

Te Rōpū Whakahau是代表毛利族群在紐西蘭參與圖書館、文化、知識、資訊、溝通與系統科技等領域的政府組織。Te Rōpū Whakahau以毛利諺語(whakatauki)「讓我們緊緊相依,不要分離(waiho i te toipoto, kaua i te toiroa)」為宗旨,並建立於「關係(Whanaungatanga)」、「友善(Manaakitanga)」、「信賴(Kaitiakitanga)」和「毛利語(Te Reo Māori)」四個核心價值上。Te Rōpū Whakahau提供發展機會、原住民或跨文化合作,以及供應提升服務、文化敏感度、信賴度等相關訓練,幫助會員和組織去加強他們的宗族與結盟(whānau 、hapū、iwi)。

Te Rōpū Whakahau成立目的是為了提供專業與文化支援給在紐西蘭圖書館工作的毛利族人。身為Te Rōpū Whakahau的一部份,毛利族對於圖書館與檔案庫中毛利資源的照護,以及圖書館資訊與服務的提供,必須要有提出政策和方法的發聲權。

Te Rōpū Whakahau在1992年正式以網絡的運行模式啟動,並成為紐西蘭圖書館與資訊協會(Library and Information Association of New Zealand – Aotearoa,LIANZA)的特殊成員。1995年,Te Rōpū Whakahau和LIANZA正式簽訂協議,於次年成為獨立的成員。

【網站】2017米耙流濕地藝術季

by ann
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Published on: 2017/07/25

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網址:http://www.mipaliwarts.com/index.php?lang=tw

整理:吳慈恩

2017米耙流濕地藝術季是因林務局花蓮林區管理處自102年來推行的「濕地保育」計畫打造而成,希望符合聯合國推動生物多樣性公約的「里山倡議」精神,以生態環境補償的方式,輔導補助社區、部落的土地利用,可以邁向「友善耕作」,目前合作的地區包括:石梯坪、吉浦巒、靜浦、富興、北林、中正、清水、石牌、豐南、復興、新社11處,總營造面積達37.92公頃,其中石梯坪、富興、豐南、靜浦已取得「綠色保育標章」認證,同時間也逐漸找回原在農田生態系中的珍貴物種。

2010年,林務局協助部落重新回復兼具生態、景觀與文化等多元價值的石梯坪水梯田,並開啟了一項「重要農業溼地生態保存與復育計畫」,在具有豐富生態、景觀與人文價值的豐濱鄉,共同推動東海岸水梯田的生態復育。隨著石梯坪水梯田的生態與景觀逐漸被尋回,部落卻面臨了其價值及該如何推廣之挑戰,然而結合溼地地景的裝置藝術成為一解決方案。 因此2011、2012年度「米粑流溼地裝置藝術季」應運而生,打造石梯坪水梯田成為東海岸的嶄新文化地景。

米粑流濕地藝術成立之目的,是期望以大地生態為基礎,結合環境保護復育觀念,並透過藝術找回部落的傳統文化,以及人對土地、對家的認同。建立「大地美學」、「三生型態」、「生態旅遊」三者的範疇之交集關係,發展出未來十年之規劃,並逐年進行。

2017年,新年度的溼地生態裝置藝術季,是以水田作為舞台。2017米耙流濕地藝術季,分別有市集、音樂會、輕旅行等一系列活動,可透過其網站了解相關活動訊息。

※文章部分內容整理自2017米耙流濕地藝術季網站內容

 

【2017原圖中心8月週六電影院】

Categories: 影片播映
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Published on: 2017/07/25

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本月份原圖中心週六電影院將放映兩部由公視發行的紀錄片:《美食人‧情‧味》、《劃破天際看世界-台灣篇》,兩部影片都來自公視「紀錄觀點」節目,有著濃濃的臺灣味。《美食人‧情‧味》是以臺灣各地豐富的飲食文化為經,人文特色為緯,透過異國導演新鮮的觀察眼光,呈現各族群飲食文化所代表的人情趣味;《劃破天際看世界-台灣篇》則以空拍方式來介紹臺灣,邀請觀眾透過他者的角度,在鏡頭移動裡,看一個熟悉又陌生的故事。

播放日期│8/12、8/19、8/26

播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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2017_AUG01◎場次一

片名:美食人‧情‧味(普遍級)
片長:60分鐘
播放時間:10:00~11:00

本片以臺灣各地豐富的飲食文化為經,人文特色為緯,透過異國導演新鮮的觀察眼光,呈現各族群飲食文化所代表的人文思維、文化結晶與人情趣味。

從台北、花蓮、台東、佛光山,一直到北埔、埔里,正好環島一週,豐富多變的食材,反映節令的推移與大地海洋的深厚蘊藏;巧妙多端的烹調巧思,則反映出烹調者的匠心獨具與新鮮創意。在創造美食、分享美食的同時,美食成形背後的綿延過程,也反映出嶄新的環保關懷與尋求生態自然平衡的可貴心意與創意。

2017_AUG02◎場次二

片名:劃破天際看世界-台灣篇(普遍級)
片長:52分鐘
播放時間:14:00~14:52

從南到北,城市越過鄉鎮,我們看見了在新莊大隱於市,滿頭白髮的製鼓師傅王錫坤,遵循著古老的製鼓方法。到古老山城九份,跟隨優人神鼓,依著天人合一的理念,體驗他們每一次演出都是修行。在臺灣的中心南投,親愛愛樂的孩子們,在絃樂中生活、成長。

橫越臺灣,高空與地面的視野交錯,經由不同的故事與述說,這些城市裡的藝術家、小鎮中的青年、熱愛自然的鳥類觀察者、一身絕活的武術家等等,他們熱切的面貌都鮮活了起來。

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、十二歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

Welcome , today is 星期三, 2017/11/22