《煙・cevulj》年祭──國立臺灣大學原聲帶社22屆年祭

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Published on: 2017/07/26

content-2-1圖、文/原聲帶社

原聲帶社由一群具原住民身份的臺大學生組成,是來自各地的臺大原住民學生的落腳之處,原聲帶的宗旨精神是「把『原』住民的『聲』音『帶』到社會每個角落」,因此幾乎每週都有例會,藉此認識、討論關於原住民族的社會議題,促進社員對於當今原住民族的處境有更深的思考與行動。而每年度籌辦的年祭,其核心價值是希望透過籌備活動過程中透過與部落的連結與學習,讓社員對文化有更深的體悟。

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煙・cevulj

cevulj是排灣語中「煙」的意思。以前排灣族人在遷徙中看到遠方有煙時,代表已有人在那裡生活,而另找尋新居地,然後開始升起自己的那道煙。而原聲帶社的社員們,從臺灣各處聚集到臺大校園裡,也想升起屬於我們的那道「煙」。原聲帶社不只聚集原住民學生使彼此相互照料,更是積極認識、關注與聲援原住民族當代社會議題,希望能為原住民族發聲,以實踐社團宗旨:把原住民的聲音帶到社會的每個角落。
此外,「煙」是原住民族文化中與祖靈交談的重要媒介,本次年祭學習包霧目力部落祭典的文化,祭典中重要的一環便是與祖靈溝通,社團透過煙的意象,願以敬畏的心靈、謙卑的態度,將所學所做,傳達給祖靈。

106年度是原聲帶社第22屆年祭,以《煙・cevulj》為主題,由《留離》音樂會、《逐黎・djulis》靜態展、《煙・cevulj》年祭組成年祭系列活動。

 

 

 

《留離》音樂會
| 5/13(六)18:00 @臺大體育館一樓文康中心content-2-1-2

第一場《留離》音樂會取自琉璃的諧音,講的是原住民學生的心情,很多學生為了求學離開家鄉,離開了熟悉的地方,去適應新的環境,當中有許多的不適應。但同時也期許著自己在未來不論是繼續在外頭打拼抑或是留在家鄉奮鬥,都不要忘記自己是誰,知道自己的根會留在部落屹立不搖。Yukan Yulaw是烏來國小的老師,在音樂會中講述著他回到部落的故事,並且分享他如何參與部落事務,並且以部落地圖為主題跟我們分享,過程中穿插幾首他採集到的歌曲,並進行改編,聽起來別有風味。

content-2-1-3曾妮是賓茂村的青年,是在社員訪部落時認識的,他在音樂會中身著傳統服飾,唱著古謠,沙啞的聲音帶著思念家人的情感,也在分享中說著他成長的故事,關於成就、關於家人、關於未來,他的故事與音樂交織在一塊,讓許多社員因而被感動。 (more…)

【臺灣原住民史系列專題演講】以文寫史:記憶洄游中的泰雅故事

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Published on: 2017/07/26

106年6月22日@國史館四樓演講廳

主講人:馬紹.阿紀(世新大學數位多媒體設計學系助理教授兼原住民族學生資源中心主任)

文/布朗

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在《泰雅人的七家灣溪》出版近20年後,馬紹.阿紀在去年(2016)年底出版了最新長篇小說《記憶洄游:泰雅在呼喚1935》,這是一本串聯中部泰雅人、七家灣溪及櫻花鉤吻鮭歷史故事的小說創作。本次國史館臺灣原住民史系列專題演講邀請到目前於世新大學任教的馬紹,向大家介紹他的最新小說,以及小說創作的心路歷程。

談起本書寫作緣起,馬紹回溯到20幾年前跟著一位泰雅族耆老Yutas Yovao(泰雅語:優豹爺爺)到七家灣溪的經驗,老人家說起以前在七家灣溪附近耕作、打獵,也捕食櫻花鉤吻鮭的情況。他心想:被封為國寶魚的櫻花鉤吻鮭怎麼能夠吃的?老人家的故事引起他的好奇,並在心中埋下撰寫這個故事的種子。這個經驗馬紹也曾在其散文〈泰雅人的七家灣溪〉中述及(收錄於《泰雅人的七家灣溪》,1999晨星出版),當時馬紹帶著澳洲SBS電視臺的記者跟著Yutas Yovao到七家灣溪,Yutas Yovao回憶年輕時經常與父親到七家灣溪耕作、打獵的情形,以前一共有七戶泰雅人居住在那邊,後來,土地被國家徵收變成今日的國家公園。Yutas Yovao說:政府說要我的地,我只能給他們了,我離開那裡,到現在政府也沒有任何補償。(《泰雅人的七家灣溪》,1999,p.52)

content-2-2-1臺灣國寶魚櫻花鉤吻鮭在尚未被世界發現前,被泰雅人稱為Bunban(泰雅語),而1918年大島取得櫻花鉤吻鮭的標本後,於1919年與美國喬丹博士共同發表命名,正式學名為Salmo formosanus,日文名為Saramao masu(薩拉茂鱒),是櫻花鉤吻鮭第一次被世界看見,意指在泰雅族的Saramao部落居住地採得的鱒魚,此一部落位於今梨山附近。而1935年大島正滿實際走訪七家灣溪,在隔年提出生態報告建議臺灣總督府指定「薩拉茂鱒」為天然紀念物,於1941年將撒拉茂鱒指定公告為天然紀念物一員並受到保護。

《記憶洄游:泰雅在呼喚1935》之情節緊扣櫻花鉤吻鮭的身世而展開,櫻花鉤吻鮭與泰雅人的共生共存與櫻花鉤吻鮭的命名史如何寫成一部小說?馬紹說,為了撰寫小說,從2015年開始進行田野調查,包含小說的主要場景:志佳陽部落(今臺中市和平區環山部落)、比亞南部落(今宜蘭縣大同鄉南山部落),以及周邊如七家灣溪、思源啞口等地,並分享了田野調查的趣事以及許多蒐集到的老照片。為了撰寫小說而下足準備的馬紹也特別感念楊南郡老師、徐如林老師對原住民族主題的多所著述,以及感謝宜蘭縣史館出版並熱情贈送《臺北州理蕃誌.舊宜蘭廳》,本書整理了宜蘭地區日據時期的理蕃紀錄,正因為有前人的著述,後浪才能按圖索驥爬梳歷史。在小說創作過程的照片分享中,除了田野調查的趣事、為了逃避寫作而忙裡偷閒的練就烤麵包專長,馬紹也分享了他的創作工作桌旁邊放的臺灣地圖,為的是在寫作時隨時計算小說中的方位,從A點到B點應該路程多久,也利用比例尺精算出來,展現其小說創作對事實與邏輯的掌握,誠如孫大川老師(監察院副院長)於推薦序中的讚譽:「馬紹厲害的地方在於他對故事發生的地理和歷史有非常充分的掌握,因而小說不同主線的空間移動和時間序列,交織安排的天衣無縫,既自然又令人驚奇。」足見作者忠於表現中部泰雅族部落對土地以及獵場的概念,跳脫現代行政區的思維,真實地在小說中呈現泰雅族人的空間思維。 (more…)

【圖書】 瓦歷斯‧拉拜當代藝術作品集

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Published on: 2017/07/26

content-3-1《瓦歷斯‧拉拜當代藝術作品集》

瓦歷斯.拉拜作;桑格文化,2016

文/填詞

《瓦歷斯‧拉拜當代藝術作品集》是數位藝術創作者瓦歷斯‧拉拜從2000年到2016年的創作自述及脈絡。在16年的光陰中,瓦歷斯‧拉拜的作品大致都集中在他《隱形計畫》的創作,藉由原住民族圖像符碼的轉移、消除、拼貼,提示全球原住民族的現代困境,並探討台灣原住民當代藝術的定位和可能性。

書中共分為〈自述與論述〉、〈附章〉、〈隱形計畫〉與〈評論〉四個部分。〈自述與論述〉以創作論文的形式書寫,傳達了瓦歷斯‧拉拜創作的目的、動機、文本、學理基礎,以及他的歷年作品概要;〈附章〉為瓦歷斯‧拉拜2009年在逢甲大學的的專題演講〈當代原住民流行時尚與跨領域藝術創作趨勢〉紀錄;〈隱形計畫〉為系列創作的詳細文字說明與作品展示;〈評論〉則收錄了對「隱形計畫」的藝評、報導等文章。透過四個章節的文字呈現,可以瞭解瓦歷斯‧拉拜不同面向的創作企圖與作品的核心關懷。

瓦歷斯‧拉拜在首章〈自述與論述〉的摘要中提到,他意欲藉由「隱形計畫」系列的藝術創作實踐,去「重新演繹當代原住民藝術中的現代性意義文本」。會有如此意圖,是因為在藝術史的脈絡中,原住民族當代藝術由於介於原住民族傳統文化與創新的藝術再現形式之間,當論及其現代性時,並無法使用西方現代藝術的脈絡去界定,使得原住民族當代藝術在藝術殿堂中,尚無一個完整、有明確身分的表述空間。因此瓦歷斯‧拉拜在他的「隱形計畫」中,嘗試突顯原住民族文化中獨有的「靈性生活觀」與「靈性生命觀」,意即與祖靈共存、共享的文化觀念,「對應原住民族當代藝術創作中的現代性實踐與見證」。

本書最主要的靈魂中樞,便是瓦歷斯‧拉拜的「隱形計畫」系列創作。瓦歷斯‧拉拜擁有一半的賽德克族血緣,但是由於從小在眷村家庭長大,年輕的他對於賽德克族的文化並沒有太多了解,而是要到了美國羅徹斯特工藝學院專攻電腦繪圖藝術碩士的求學之後,他人文思考的向度受到啟發,使瓦歷斯‧拉拜在開始創作以後,有機會回溯自身一半的母體文化。

瓦歷斯‧拉拜的第一件原住民當代藝術作品展覽《隱形計畫系列》展出於2001年的臺北市立美術館,也是「隱形計畫」的第一件作品〈隱形計畫一-隱形人系列〉。這件作品的創作起源緣自於創作者一次欣賞原住民文化系列介紹的影片時,突然興起將影片中的人物影像抹除的念頭:藉由抹除影片中的人物,只剩下舞動的影子與器物,來諷刺強勢文化(西方或漢文化)對原住民族的文化剝削,終致使承載原住民族文化的族群消失,只剩下冰冷的、仍在原地頑強抵抗的器物。瓦歷斯‧拉拜其後的〈隱形計畫四-虛擬原住民系列〉、〈隱形計畫五-透明人系列〉傳達的也是類似的訊息。在〈隱形計畫四-虛擬原住民系列〉中,創作者使用全球不同的原住民族族群人像進行合成拼貼,試圖寓言西元3000年時,人類為了重組已滅絕的原住民族基因而進行了調查,但是卻拼湊不出真實的原住民族文化;在〈隱形計畫五-透明人系列〉中,創作者則將當代原住民相片中的人物以數位影像處理為半透明化,象徵當代原住民族人無法傳承祖先文化的無力,也暗示族人將隨著文化一同消失的命運。〈隱形計畫六-鞋底文化與摩擦係數〉呈現的手法與前面三者的影像處理較不類似,是將名牌運動鞋的鞋底設計成不同原住民族的紋樣,暗示原住民族文化如同一雙運動鞋中最不被重視的鞋底,不被注意,並且隨著長時間時擁而被抹損消逝。以上的作品,都嘗試傳達了原住民族文化受強勢文化排擠、岌岌可危的困境。

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〈隱形計畫一-隱形人系列〉

6〈隱形計畫六-鞋底文化與摩擦係數〉
4〈隱形計畫四-虛擬原住民系列〉

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〈隱形計畫五-透明人系列〉

除了直指文化瀕危的現象,瓦歷斯‧拉拜也關注原住民族文化中與自然共榮的生活型態。〈隱形計畫二-隱形動物系列〉在台中火車站周邊20公尺範圍內之戶外場所,結合當時〈好地方〉之展覽場域,加入了非常規的公共識別標示系統,例如將「禁止左右轉」、「前有岔路」等交通符號改為「注意前有黑熊出沒」、「前有水鹿」等號誌,除了創造出與市景相違的衝突感之外,也提示觀者在時空的切換位移之下,兩、三百年前的此地,可能正是這些野生動物的棲地,卻因為城市的開發與人口增加使得這些動物「隱形」。另一個相似的創作則是〈隱形計畫七-自由動物系列〉,這系列沿用了交通號誌牌的概念,在當初台北縣政府外的空地,裝置了空白的動物警示牌,以及錯落在警示牌周圍的一比一野生動物剪影金屬立牌,呈現野生動物紛紛逃離框架,在草地周圍活動的有趣視覺效果,傳達了自然共生存的思想與關懷。

2〈隱形計畫二-隱形動物系列〉

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〈隱形計畫七-自由動物系列〉

瓦歷斯‧拉拜在這十六年創作的中後期,開始將創作重點置於發掘原住民族的靈性傳統上。2008年在台東市的展覽作品《隱形計畫之低聲細語的樹生群像》,將外公頭目與各地原住民耆老的影像投射在夜間的楠、榕、櫸等樹木上,呼應了賽德克樹生說神話,另外也讓觀眾在大自然的環境聲響中,大自然與祖靈之間的對話。與之類似的創作還有〈隱形計劃九-低聲細語的石生群像系列之我的外公外婆是石頭生的民族〉、〈隱形計劃十一-低聲細語之大樹投影裝置〉、〈隱形計劃十二-低聲細語之石頭投影裝置〉,都是藉由族人的投影肖像與環境的結合,帶領參與創作的觀者感受祖靈精神的存在。書本出版之際尚在進行中的〈隱形計劃十-行進中的精神系列〉,則是延續〈隱形計劃一〉將人像消去的創作手法,以影片方式呈現臺灣原住民族人物的日常,但卻經影像處理只剩下衣服,人在其中是隱形消失的狀態,投影影片時再配以乾冰施放,營造出祖靈在依戀的家園徘徊、關照著族人的氣氛,用抽象的手法表現了原住民族文化中的靈性精神觀。

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〈隱形計劃九-低聲細語的石生群像系列之我的外公外婆是石頭生的民族〉

11〈隱形計劃十一-低聲細語之大樹投影裝置〉
8《隱形計畫之低聲細語的樹生群像》

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〈隱形計劃十-行進中的精神系列〉示意

和大部分原住民族藝術家創作者不同的是,沒有任何原住民族創作手法與技藝的轉化,瓦歷斯‧拉拜使用數位影像和現代裝置為媒材,以物外、理性的思維經營他的創作,專一致志地開拓「原住民族」與「當代藝術」之間的交集與可能,此種手法相較之下更能恣意地遊走在不同群體之間,而不將創作題材侷限於臺灣原住民族,傳達出普世的人文精神,也將原住民族當代藝術帶向隸屬於精神、抽象層面的美學價值。以瓦歷斯‧拉拜的當代藝術作品集為座標,再向外一步步拓展至現代性、靈性觀念、當代藝術、原住民文化等範疇……,相信將會是一場深具學識飽和度的知識巡禮。

 

參考資料

《藝術認證》第25期,頁86-89
http://www.kmfa.gov.tw/PhotoData/PIC1021204_24.pdf

李招瑩,當代原住民族的非物質性特質。原住民族藝術教育論:理論方法、工藝展示、圖像研究。台中市:新新台灣文教基金會。2017。

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