謝世忠原住民研究的古典再現與又見經典新書發表會

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Published on: 2017/10/24

地點:國立臺灣大學圖書館B1國際會議廳

時間:106年10月15日

文/圖:mercury

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今(106)年10月原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心很榮幸跟玉山社共同辦理「從意識喚起的清晰記憶,到深刻親臨的當代情境—─謝世忠原住民研究的古典再現與又見經典新書發表會」。本次發表會的作品除了將國立臺灣大學人類學系謝世忠教授30年前的古典作品《認同的污名》重新再版外,另一部作品《後認同的污名的喜淚時代》則是謝老師在《認同的污名》出版後,對臺灣原住民族近30年來現況前後臺的分析。透過本次新書發表會,不僅重溫古典同時新知今典,對於臺灣原住民族相關研究課題有入門的認識外,對於原住民族實際面對的日常生活將有更深一層的了解。

本次新書發表會由主持人國立臺灣史前文化博物館林志興副館長開場,其幽默風趣的開場及串場,讓會場內歡笑不斷,一掃各界與會人士冒著大雨前來的不適。接著,國立臺灣大學圖書館陳光華館長在致詞中強調對於臺灣原住民族是否已重塑自我價值並擺脫污名化,或是在原民運動的道路上所遭遇的困境與迷惘,本次新書發表會或將帶給大家不同的思考方向並進行對話。並接著由謝世忠老師暢談其書發表心得。

本次出版之兩本大作間距30年,謝世忠老師便幽默地以自身髮型的變遷談起並簡介兩書之二元相對性:在古典部分為討論認同的污名感與臺灣原住民族群運動間矛盾與衝突的互動關係,在今典部分則是在多樣原住民運動與實際日常生活的原住民狀態之間的落差。在新書的特色部分可以看到,兩本書封面未使用原住民族必用的傳統人物、祭典、文物、衣飾、色彩等圖像,是因為作者認為這是原住民族建置當代世界的故事。作者在書中也絕少提及任一族群、部落、村子、個人、組織名稱,其寫作實力可見一斑,另外在新書部分沒有引用書目和註解,全書一以貫之,筆潮字浪直奔而下,是作者希望呈現是一部平易近人的人類學內容之作品。最後謝老師也分享寫作中有趣的過程及感人的致謝詞,讓人倍感溫馨。

緊接著,兩位與談人國立東華大學原住民民族學院浦忠成院長及中國文化大學史學系盧建榮教授也都各自表述了對於本次新書的心得。浦院長對於作者真實的呈現原住民族前後臺生活的相對性特別認同,期許原住民族在悲喜交加的生活下能夠持續進步及強大。而盧教授對於本次新書的評論則是作者站在比較世界族群文化的高度去進行既有深度又有廣度的全新知識探勘之旅,高度肯定作品的可看性。

在發表會的尾聲開放現場Q&A,讀者提問交流十分熱絡,有讀者認為相較其他國家,臺灣地區似乎較少人研究臺灣原住民族,故對於研究臺灣原住民族之路感到憂心,也有年輕一代讀者希望作者能夠勉勵新世代的原住民族等等問題,作者及與談人回應說明臺灣相較其他國家研究臺灣原住民族的能量是相對強大的,未來也將成立原住民族大學,勉勵新世代的原住民族要多面向多專業性的堅持自己的腳步前進。

認清現狀是進步的首要步驟,藉由謝世忠老師新書的問世,我們可以更進一步了解臺灣原住民族在社會與自身的情況,進而打破困境再前進。

兩本大作已經在原圖中心熱騰騰地上架了!歡迎大家踴躍來原圖中心閱讀。

謝世忠(2017)。認同的污名 : 臺灣原住民的族群變遷。 臺北市 : 玉山社

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謝世忠(2017)。後認同的污名的喜淚時代 : 臺灣原住民前後臺三十年。 臺北市 : 玉山社

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【在地發聲 ‧ 我是噶哈巫】特展暨系列活動

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Published on: 2017/10/24

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【在地發聲 ‧ 我是噶哈巫】特展暨系列活動

 

埔里的東北隅住著一群人,這群人於百餘年前翻山越嶺搬至這片新天地居住,抓魚打獵,農耕織布。有人稱之「四庄番」、「平埔仔」、「姓潘的人」、「散毛仔番」,他們自稱「大湳仔人」、「牛睏山人」、「守城份人」、「蜈蚣崙人」,也有學者認為他們是「巴宰族」;但很少人知道,這群人有著美麗的名字,稱為「噶哈巫」。

一直以來,文字皆是述說一個族群文化的權威工具。對於沒有文字,僅使用口述傳達歷史的原住民族群,往往不敵他人下筆時的一念之間,無法決定自己於文獻上如何被記載。儘管噶哈巫族經歷長久社會文化變遷,多數的老人家仍可流利地說著族語,使用傳統名字,亦於屬於自己的節日中祭祀祖先,是極少數族語及文化保留完整度較高的平埔族群。然而當我們翻閱文獻時,卻很難尋找到噶哈巫的相關紀載,因歷史文獻中,噶哈巫被歸列於巴宰族的一個支族。噶哈巫耆老潘德興apu(對祖父母輩的稱呼)常說:「我們真真正正是噶哈巫,我們的名字都被巴宰給蓋過去了!」

此次展覽噶哈巫族人擺脫學術的枷鎖,以「在地發聲 ‧ 我是噶哈巫」作為展覽的主軸,以族人觀點及部落主體為此次展覽的論述定位;介紹噶哈巫族文化內涵之餘,亦挑戰學術界將噶哈巫視為巴宰亞族的既定印象。學者常以一層層的「客觀」檢驗標準,比較兩個族群間相似之處,卻未挖掘這些大同中隱藏的小異,更是忽略在變動的歷史過程中,族群與土地產生新的連結及自我認同。期盼學術界能聽見部落的聲音與觀點,拉近彼此對話的距離,不再僅是從文獻裡找尋答案;同時能讓外界更加認識與理解噶哈巫族,並思考認同的多變性及主觀性。

 

展期:2017/11/11(六)至12/15(五),每日10:00-17:00

開幕時間:2017年11月11日(六)10:00

開幕地點:國立臺灣大學圖書館一樓日然廳

 

 

特展活動時間與地點:

時間

地點

主題

講者/與談人

11/11 (六) 13:00-15:30

國立臺灣大學

圖書館一樓

日然廳

噶哈巫的族語還在嗎?—《pakaluluzuax》紀錄片

放映暨座談

吳心蘋(導演,南藝大影像紀錄與影像維護研究所畢業)、潘正浩(噶哈巫文教協會常務監事)

11/15 (三) 14:00-16:30

臺灣原住民族

圖書資訊中心

噶哈巫的多元信仰:番祖、基督、番婆鬼

潘應玉(巴心•郡乃)(牛眠基督長老教會長老)、潘寶鳳(噶哈巫文教協會總幹事)

11/18 (六) 14:00-16:30

臺灣原住民族

圖書資訊中心

走過震災之後的噶哈巫

黃美英(噶哈巫文教協會企劃組組長,暨南大學歷史學系講師)

11/25 (六) 14:00-16:30

臺灣原住民族

圖書資訊中心

噶哈巫織品復振之路

潘正浩(噶哈巫文教協會常務監事)

11/11 (六)至12/15 (五)

臺灣原住民族

圖書資訊中心

yaku ka Kaxabu a saw─噶哈巫的復振之路」主題書展

【電影】老鷹想飛

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Published on: 2017/10/24

content-3-1《老鷹想飛》

梁皆得導演;采昌國際多媒體,2016

文/高紫瓊

《老鷹想飛》此紀錄片由臺灣資深生態攝影師梁皆得耗時二十多年時間拍攝,拍下了老鷹先生──沈振中與黑鳶的故事。而本片由吳念真獻聲錄製旁白、生態藝術家何華仁策劃監製以及獲得許多音樂獎項,現今皆投入於電影配樂工作的資深音樂人林強,為本片配樂。

黑鳶,俗稱老鷹,曾廣布臺灣平原及淺山地帶,無論是荒野、都市,溪流或海邊都是牠們覓食、棲息與活動的場域;牠們亦被稱為大自然的清道夫,會至垃圾場覓食,撿拾人類所丟棄之物品築巢,是與我們生活緊密的最佳證明。但現今,為何人類無法繼續守護黑鳶,使之面臨滅絕的危機?1991年,沈振中於基隆外木山偶然的機會下與黑鳶相遇,他親眼看見一群黑鳶因棲地遭受破壞而消失,亦有黑鳶因巢內被放置捕獸夾,因此死亡。在親眼目睹如此令人衝擊的畫面下,毅然決然放棄教職,全心投入找尋黑鳶逐漸消失之原因,幫助黑鳶重返天際,期許某天,能再見到黑鳶成群翱翔於空中,展翅、盤旋的美麗姿態。

1997年,沈振中開始了20年的黑鳶關懷計畫,而1991年至1996年這段期間,亦不曾間斷至臺灣各地進行黑鳶的數量監測、繁殖季的生殖監控與出版黑鳶的故事。為了瞭解黑鳶在世界其他地方的生存情況,沈振中也前往香港、日本與印度等地踏查,發現黑鳶們成群結伴,現身於人類的生活場域在世界其他地方是件自然且隨處可見的景象,這樣和臺灣截然不同的景況,也深深衝擊沈振中。

二十年的不分晝夜,沈振中老師用生命全心投入黑鳶的世界。這般無悔地付出、堅持與毅力,深深影響許多人。相同領域的研究者遠從香港至臺灣,向沈振中取經;現為臺灣猛禽研究會研究者林惠珊,也深受沈振中老師守護黑鳶的精神所感動。而林惠珊付諸行動,亦加入守護黑鳶的工作,繼續執行黑鳶的族群普查與生態行為等研究。沈振中老師雖已退休,至今依舊提攜與指導後輩。守護黑鳶,仍未停歇。

而臺灣的黑鳶逐漸減少之原因,於紀錄片最後得到了答案。

2012年,林惠珊於屏東種植紅豆之農田發現了大量鳥類屍體;黑鳶,亦在其中。其原因,即是農田使用農藥與老鼠藥。

《老鷹想飛》不單僅是紀錄黑鳶生態,更希望所有人能正視並嚴肅地看待環境生態保育以及友善農業等問題與重要性,藉此產生共鳴。黑鳶生存處境與人類之間的密切關係,人與自然的連結,永遠無法切割。期盼透過此紀錄片,沈振中對於環境生態保育與生命關懷之理念,持續地延續、傳承並共同保護這份守護老鷹的精神。而現今環境變遷的過程中,我們還能為地球的永續發展盡份心力。

織出祖先的紋路:公共演講與座談「傳統知識的傳承」

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Published on: 2017/10/24

tinon noka tatini’ ka hinobaang

織出祖先的紋路──尋回賽夏百年服飾風華

公共演講與座談「傳統知識的傳承」

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地點|國立臺灣大學人類學博物館

時間|2017年9月22日

文/廖偉辰

 

胡家瑜館長引領進行特展導覽
胡家瑜館長引領進行特展導覽

苗栗縣賽夏族瓦祿部落發展協會、苗栗縣南庄鄉東河社區發展協會、國立臺灣大學人類學博物館(以下簡稱人類學博物館)於106年9月22日,在人類學博物館共同舉辦「織出祖先的紋路(tinon noka tatini’ ka hinobaang)──尋回賽夏百年服飾風華」特展,長老獻祭告祖以及族中長輩古謠的祝褔吟唱下熱鬧開幕,並在人類學博物館胡家瑜館長的導覽下參觀本次展區。開幕式結束後,緊接著是公共演講與座談,人類學博物館邀請工藝師風順恩、林淑莉女士,以「傳統知識的傳承」為題發表演講,訴說為什麼要重製傳統服飾,及重製傳統服飾的心路歷程。

談起為什麼要重製傳統服飾,風順恩女士憶起小時候參加祭典時,由於當時族人經濟普遍面臨困難,族人在意的是祭儀流程的完整性,而難以兼顧身上的是否穿著傳統服飾,因此傳統織布技藝開始流失,逐漸被族人所淡忘。80年代以後,因交通的改善,經濟的發展,神秘的巴斯達隘逐漸為外人所熟知,許多外來的研究者與觀光客開始進入部落參與巴斯達隘,為了區別我群與他群,避免外族混入祭典中而破壞祭典的神聖性,或因誤犯禁忌、觸怒神靈,導致神靈降災禍在族人及無辜的觀光客,於是開始要求參加祭典的族人必須穿著族服。但什麼樣的服飾才是族服?族人也一知半解,族人只好向日月潭或是烏來的商家購買,在祭儀當中,族人是穿著傳統服飾參與祭典,但也混入了外來其他的族群服飾。

爾後,隨著原住民文化復振運動之興起,族人漸漸了解到自身傳統文化的可貴,開始思索能否重新織出屬於自己族群特色的傳統服飾,直到2014年,為了籌備巴斯達隘的十年大祭,在有志之士的參與下決定開辦織布教室,並在人類學博物館與族人的協助下,嘗試重新重製傳統服飾。風女士認為,重新製作傳統服飾除了是傳承傳統知識,更是一條與祖先溝通的路。 (more…)

【圖書】粟種與火種

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Published on: 2017/10/24

content-3-2《粟種與火種》

鹿憶鹿著;臺北市:秀威經典,2017

文/廖偉辰

《粟種與火種》總共有七章,作者主要從創始祖先、洪水和小米三大主題切入,除了分析神話文本內容,指出其所代表意義外,並提出己見,以供學者參考。

第一部分主要是討論臺灣原住民各族群的創始祖先神話。作者在整理眾多資料後發現,各族群的創始神話,主要可以分成以下兩大類:

1、主要流傳在泰雅族、阿美族和卑南族等之間,認為他們的祖先是從石頭當中蹦出來的石生說,這類神話往往反映的是石頭崇拜信仰,在臺灣,位於臺東的卑南文化遺址,有數不清的板岩石住豎立在地表上,也有石棺的出現,就是此類「石生」信仰及其文化最好的活見證。

2、主要流傳在排灣族和魯凱族之間,太陽產卵於陶罐或太陽照射百步蛇卵而出現祖先的太陽卵生或蛇生說,這類神話也會反映在排灣族與魯凱族的工藝文化上,例如百步蛇紋只會出現在排灣與魯凱兩族貴族階級的服飾上,另外,魯凱族人為了紀念百步蛇神對於始祖的保護,會將百步蛇紋浮雕在陶甕上,以表達其感念之意。

第二部分主要是討論洪水以及相關的取火種神話。在一些文明當中,洪水神話是樂園的破壞與再重建的過程,例如人們所熟知的諾亞方舟的故事;不過在臺灣原住民族群中,並不強調洪水給人類帶來的災害,對起因也描述不明,洪水反而還帶來耕地、種子,是文明進化過程的必然現象;而洪水神話主題也往往主要都是為了解釋族群為何遷徙到此地定居的過程,例如在阿美族就有祖先為了逃避洪水躲在高山,後得到神靈的幫助,繁衍後代,之後下山,分別尋找適宜的居處,最後分別成為阿美族現在各社祖先的神話。

而在講述洪水神話的過程中,各族群也幾乎都會提到,因為在匆忙逃難之中,忘了帶火種或是不小心失去火種,而在各種動物的屢敗屢戰的協助下,最後由鳥類幫助族群祖先取回火種的故事。

第三部分主要是討論小米以及相關的小黑人與女人國神話。作者在整理眾多資料後發現,小米種子所在之處是在一個神聖或神奇的空間,不是天上或地底要不然就是遠方的島嶼,持有者都是異民族,可能是長著尾巴的小黑人、小矮人或者全部都是由女人組成的女人國等等,對於族人,他們的態度難以捉摸,往往讓族人感到不解與不安。

在族人祖先取得小米種子之後,神話還會強調小米的神聖性,講述一粒小米就可以煮滿一鍋飯的神奇情節,但最終也會描述因為人的貪心、懶惰,使得小米失去其神聖性,不再神奇。因為小米如此神聖與取得不易,為了感念祖先的辛苦又或是神靈指示,於是有了一系列從播種到收穫的祭儀,一整年的行事也都與小米有關,原住民族文化可說是小米文化的表現。

對於這些林林總總的神話,特別是小黑人與女人國神話,作者有以下的思考:

第一,在女人國神話中,學者普遍認為此類神話的出現與母系社會有關,表現出一種對母系社會的追憶,但作者仔細分析之後認為,女人國神話當中往往有許多對非我族類的特異描述,在泰雅族與賽德克族神話裡,她們往往以壞的形象出現,也許是邪惡的巫師,或者是殘害男性的惡人,反而更可能是對荒遠地區非我族類的想像描述,不太像是對母系社會的追憶。

第二,在小黑人或小矮人的神話當中,他們與各族群之間的關係糾葛不清,在賽夏族的神話中,他們幫助族人耕作,但也褻瀆婦女,以既善又惡,既親切又使壞的形象出現,而在鄒族的神話中,他們有著比族人先進的文明,族人的小米種子都從他們那裡偷盜而來。作者以為在神話中,這些小黑人扮演人類邁入文明社會當中重要的中介者,因為他們,人類才能耕作,過著不虞匱乏的生活。

讀畢本書後,如同作者指出的,神話緣自於習俗信仰,它的故事性、程式化特性,都是同信仰祭儀相關連的,例如矮靈祭、收穫祭、五年祭等祭儀,背後都有相關的神話,筆者認為,也許神話當中有歷史真實的折射,另方面也是文化發展過程中的藝術表現,更可能是文化傳統的遺存,所以對於神話,值得我們細細的品味與考察,本書內容豐富,推薦給對此一主題有興趣的讀者閱讀。

 

延伸閱讀:

1.弗雷澤(James George Frazer)著 ; 汪培基譯(1991【1913】)。金枝:巫術與宗教之研究。臺北:桂冠。

2.坎培爾(Joseph Campbell)著 ; 朱侃如譯(1995【1988】)。神話。臺北:立緒。

3.李福清(1998)。從神話到鬼話。臺中:晨星。

臺灣原住民史系列專題演講:大龜文‧淮軍‧獅頭花

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Published on: 2017/10/24

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地點|國史館

時間|2017年9月28日

您知道曾有近二千名淮軍埋骨台灣嗎?您知道南台灣曾有「大龜文酋邦」嗎?您知道「上琅嶠十八社嗎?」您知道鳳山曾有「武洛塘山淮軍昭忠祠嗎?」談原漢轉型正義,請先了解原漢之間的歷史。(國史館活動文宣)

文/布朗

106年9月28日國史館的臺灣原住民史系列專題演講邀請到國立臺灣大學醫學院名譽教授暨小說家陳耀昌先生擔任主講,分享其最新臺灣史小說創作──《獅頭花》的創作背景與心路歷程。陳耀昌教授自2009年開始進行寫作,2011年完成《福爾摩沙三族記》並入圍2012年台灣文學獎圖書類長篇小說;2016年出版的《魁儡花》也獲得2016台灣文學獎圖書類長篇小說金典獎。今年10月出版的《獅頭花》為陳教授的臺灣史小說的第三部曲,《福爾摩沙三族記》描寫17世紀的世界大航海時代據臺荷人、原住民(西拉雅族)及來臺漢人間的互動、衝突、交融;《魁儡花》以1867年羅妹號事件為主題刻畫19世紀(清治前期)屏東恆春半島的原住民與其他國家的接觸;《獅頭花》則以牡丹社事件的隔年(1875)在今屏東獅子鄉發生的「獅頭社戰役」為題材,書寫清軍與大龜文原住民間的戰役,也是今日演講的重頭戲!

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談起臺灣史小說的寫作經驗,陳教授認為過去普遍對臺灣史的認知是充滿了不正確與漏洞,歸咎其原因有三:一、官方文書紀錄簡單而不明瞭;二、民間記憶失真;三、缺乏原住民族第一手觀點(原住民族在20世紀年因無文字記載,導致大半記載皆為統治者片面之詞)。曾有一位日本記者野島剛說:臺灣這個並不算大的島嶼上,那充滿著民族、族群、政治勢力、外國(當然也包括日本)彼此糾結交織關係的近現代史,確實令人由衷感到驚訝不已。顯示臺灣歷史複雜的族群關係與統治者輪替快速的歷史經驗交織成極為複雜的歷史境遇,這也是以史為本的小說創作的艱難所在。 (more…)

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