《讓靈魂回家》放映活動暨映後座談會活動報導

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Published on: 2012/03/26

整理/趙瓊文

行政院原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心於民國101年3月15日,舉行「101年度臺灣原住民族圖書資訊中心專題演講場次一-《讓靈魂回家》放映活動暨映後座談會」。本次活動播放《讓靈魂回家》紀錄片,並邀請本片導演——中央研究院民族學研究所胡台麗教授進行映後座談;此外,也邀請到國立臺灣大學人類學系謝世忠教授及拍攝蘭嶼《划大船》的林建享導演,一起參與映後座談。

胡台麗導演拍片心得摘要

這部片拍完後,首先先在民族所放映,來了很多太巴塱族人,當天也發生很多事情。像主角Tipus不記得有看過片子,還一直問說:「我在哪裡,在這裡做什麼?」,讓我感覺有點毛毛的。

這些木板已在去年十一月被指定為國寶,我在拍攝的整個過程中,部落的年輕人、Kakita’an家族的人與巫師,他們對木板的反應,不是對物品的交流,而是對祖靈的反應,讓我衝擊很大。

我以前未做阿美族的研究,為什麼會掉進去拍片?感覺也是冥冥中的安排。這件事發生這麼久,一開始沒有並未計畫要拍成紀錄片,每次部落族人來民族所交涉,都是先隨手拍下,等到事情差不多有定案,請李中旺攝影師幫忙。這部紀錄片有200多捲毛片,預計今年會數位化到台灣原住民數位典藏計畫,我以前拍十六釐米,膠捲是有限的,這次拍攝毛片很龐大,也有些剪片的壓力,還好沒有申請計畫案,所以才可以慢慢拍慢慢剪,並且再補足一些之後部落發生的事。

 

謝世忠教授觀影心得及建議摘要

文化變遷是人類學常常討論的傳統議題,這種文化轉變其實會帶來無窮的創意,但是人生活在文化變遷中,勢必無可避免就會帶來痛苦,對以前的生活或祖靈,人們總會有嚮往,動人的神話故事,亦牽扯後代子孫深刻的心。

這部影片包含著許多元素:太巴塱美麗的神話、歷史的記憶、學術的紀錄、部落生活的心得及當代世界在地文再興的風潮。雖然族人已經迎回祖先的靈魂,並且也回去建造家屋,整個事情看似已經結束,但之後發生的部落的故事,才是人類學民族誌更要關切的事,因為在此時,部落新舊交替之間的痛苦,像舊/新宗教體系、政治力量及利益團體介入,都會影響部落族人的心情。

文物歸還的問題,一向是國際間所重視的議題。1949年聯合國也曾發表類似:「人類創造的所有文物,應該是人類共同保護的資產,不需要回到祖國。」這些概念看似正確,但是卻無法解決目前部落最真實地需要。

原住民族的傳統信仰在過去一百年變遷地很快,卻是復振地最少的部分,族人很兩難,從影片中可以看到有些人,不敢去也不想去新的家屋,要所有族人都歡迎,是不容易做到的理想。

過去學術研究認為,不把文物帶回去保存,文物就會消失不見,但在地族人對維護文物的方法是有一套的,新的文物取代舊的文物的過程中,也是經由族人的共識下做出。現代學術界已經不能再帶走部落文物,但是臺灣在經歷日治時期到國民政府的動盪下,也有許多族人因為怕文物流失,所以自願配合學者收藏。

胡老師多年的堅持為學者的典範,電影中的族人容顏也都很生動,幫助大家瞭解記錄原住民文化。但我有三點想補充:第一,怕去祖屋的人及反對者的意見,在影片中為何較少被傳達出來?第二,老人家說要團結,但有影片中甚少描繪族人如何團結去解除利益團體的爭端。第三,日本愛奴族有建置觀光化的村落,甚至之後轉化為祭典儀式的神聖空間,所以也可以有這樣的辦法保留文化。

 

林建享導演觀影心得及建議摘要

我被紀錄片打動兩個地方:第一,Fuday講老人家的叮嚀時的不能自己,因為這是每個人都有真實的狀況。第二,就是小女孩在家屋裡唱歌的情景。這部片充滿衝突及張力的鋪陳,雖然有85分鐘,但觀影經驗並不覺得很長,反而很流暢意猶未盡。

自己拍的影片也常常跟人類學也所接觸,我也用自己的位置角度,從旁偷學了一些。人類的經驗尺度很大,也許這整部片是幅美麗的篇章;但是在這個討論裡,卻只有一個斷句的句點;也許在整個人類學裡,是一個逗號;到人類文明歷史中,也許只是個形容詞或一個片語而已。

我自己以情感上的方式去看,在拍攝《划大船》時也是要跟船綁在一起,到現在還是依然再背負、陷進去。人類用理性在看這些過往時,用現代科學去解釋會用「蒙昧」來解釋巫術。我一直在想為什麼會有儀式,用日常的語言的話,我把他分為:「心靈」,為民族集體的共識;「心神」,為自己的感知價值方式;「心思」,為人類辨識後產生的結果。我們怎麼去對應「心靈」、「心神」及「心思」,就出現一套儀式,不管哪個民族皆有這樣的情境。而今天看完片子後,又多了一種「心情」,就是我們在面對世俗時的喜怒哀樂。

不管文化的接續或派系的衝突,終究會回到靈的觀念,在拍攝《划大船》時,也是如此,一切都看祂說好不好,祂能讓你生病或難過,靈的觀念也可以看出這個民族對與死亡的態度認知為何。

目前那艘船在清華大學,老人家跟我說:「去的時候要跟它說話,不管要傳達什麼,都要表達我一定跟你在一起。」而靈又從哪裡來?我有問過蘭嶼老人家:「在臺灣可以做這些事嗎?禁忌呢?」,老人家回說:「臺灣又沒有我們的鬼。」可見靈觀有地緣空間的存在,換一個地方就要用當地的脈絡去看。那源頭從哪裡來?就端看製造船的源頭。物質會腐爛,但是意涵是一樣的,還有spirit在裡頭,物質有意義也是人類所賦予的,做什麼事還是會回歸到老天會如何對待你。

我們影像工作者的任務,就是把我們看到的異質文化,轉詮釋成我們可以思考的邏輯,給同族的人去辨識。

 

胡台麗導回應

比較我拍的其他片子,《讓靈魂回家》中,我不太在意形式,只想把事情講清楚,又因為整件事情太複雜,所以才加入旁白,我擔心會淪為一部制式化的片子,但希望大家還是可以從中看出人的情感及心情,部落的人都在掙扎,因為時代變化太快,判斷知識的點要從哪裡開始?不合法在哪裡?人總有一些希望,但是掉到現實就會變成不清楚的狀況,我也一直在掙扎,這些人要放在哪種位置?我自己又要放在哪個位置?所以在影片裡,我不得不說出我是站在哪一邊。

部落反對的聲音,有些是在部落相當有民意的頭目或縣議員,所以展現的想法不能太刺激到他們,我很難拿捏,他們也很怕受傷害。年輕族人覺得這部片子是比較客觀中間角度,也希望能讓部落族人瞭解事情的來龍去脈。頭目後來也願意協助Kakita’an家族得到部落認同,也爭取整修房子的經費,有反面的人也是不願意出來。但有些人在長期觀察後,也有修正反面的觀點,隨著時代的變遷變成雙方互利的狀況。

 

問題與分享

問題1:影像當中一直有提到老人家的話,印象中原住民族人後輩很重視老人家的話,請問三位在文化紀錄的過程中,老人家的話對你們的意義為何?

胡台麗教授:影片裡老人家有很多種,有的是指祖先,有的是指在世的老人家,影片中過世的老人家透過巫師傳達出來,但有些族人因為信仰還是有存疑。

謝世忠教授:原住民常常在講的老人家的話,可能包含著歷史文化精神的層面。

 

分享1:影片中,政治利益團體為既得利益者,但是政治可以以政治方式解決,比較大的因素是文化因素,像是祖靈信仰與西方宗教。現在科學沒有辦法說明祖靈的信仰或是巫術,在影片中充分看到巫術為後代傳承的一部份,後續的發展我很樂觀,在實質的支持上可能政府會慢慢轉變,謝謝胡台麗導演花費這麼多年的心血。

 

問題2:迎回祖靈的過程到家屋建成的過程中,有許多儀式被復振,請問有哪些儀式是因為這件事而被復振?

胡台麗教授:劉彬雄教授曾經有問過:「Kakita’an家族是否還會做這些儀式,怕做不好是否會產生一些不好的事情?」他也曾經講過:「這些想法是一個很美的夢。」也許現在的儀式跟日治時代記載的不一樣,尤其像最核心的獵首的祭典,已經沒有了。Kakita’an家族的家屋裡的儀式,並非是巫師所主導,其實是由Kakita’an家族的繼承人主導的。

部落年輕人也會擔心,巫師知不知道怎麼做重建家屋的儀式,巫師卻回答說:「祖先自然會告訴你。」可以看出族人對儀式並不會拘泥於細節,精神比較重要,而且之後部落族人之後也有一些新的儀式。

 

問題3:就我感覺太巴塱兄妹結婚犯罪的神話中,天神派巫師來施巫術解決,才可以生下正常的後代,感覺巫師及祖靈應該是要幫族人的,可是片中有些族人卻過世了,為什麼會這樣?

胡台麗教授:首先,太巴塱兄妹結婚的神話,我不會用「犯罪」這樣的詞,很多族群在大洪水之後,在怎麼變成世間的人,和有祭儀文化的族群,都會經過這些懵懂的過程,才有這些將懵懂過程轉化為正常社會的傳說。

祖靈回來了,但依然有些事情發生,我自己也感覺很奇怪,片中只舉了一兩件例子,其實還有其他事情。有些族人雖然信仰西方宗教,但在某種程度上還是相信祖靈,覺得重建家屋是很大的ilisin。碰到這些不幸的事情,族人都會反省及重新思考是不是有哪裡做錯,或是哪些儀式做的不夠或是沒有復振,導致祖靈不高興。

 

問題4:Tipus的先生為外省籍,並不是原住民,但在恢復原住民傳統的過程中,常常看到他出現,不知道他的想法為何?

胡台麗教授:在此剛好可以說明這位阿美族女婿,其實Tipus的外省籍先生非常認同振興Kakita’an家族,也幫忙買回家族的土地,他覺得這是岳母給他的任務,所以整個過程中比任何人都堅持。

 


延伸閱讀:
《讓靈魂回家》家屋參考千千岩助太郎所繪建造圖
http://www.cc.ntut.edu.tw/~huangch1/index.php?,59

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  1. gguangs 說道:

    胡台麗教授:劉彬雄教授曾經有問過…
    應為劉斌雄教授。

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