【臺灣原住民史系列專題演講】賽夏族祭典分工

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Published on: 2018/06/28

主講|潘秋榮

時間|107年5月24日

地點|國史館

文/Djupelang

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國史館於107年5月24日辦理的臺灣史系列專題演講以「賽夏族祭典的氏族分工」為,邀請來自苗栗縣南庄鄉大湳部落的潘秋榮議員擔任主講,分享賽夏族各祭典中氏族分工之運作。

賽夏族主要分佈於苗栗縣南庄鄉、獅潭鄉以及新竹縣五峰鄉,以鵝公髻山與橫屏背山,兩山山脊劃界為南北二群。北群主要分佈於頭前溪上游的上坪溪流域,即新竹縣五峰鄉大隘村的五峰、上大隘、高峰以及花園村的比來。南群則分佈於苗栗縣境內,主要居住於中港溪上游的東河、南河流域,後龍溪上游的紙湖溪(獅潭川)流域一帶,即南庄鄉境的南庄、東河及蓬萊等部落,以及獅潭鄉白壽村的白壽區等地。

截至2018年4月之統計,賽夏族人口數約為6,607人,臺灣原住民族總人口數約56萬1,327人,將近3千500位臺灣人才有一位賽夏族人。

賽夏族自稱為SaySiyat,Say是地方、所在、哪裡,Siyat是地名,例如五峰是Saykilapa,南庄東河是Saywalo’。伊能嘉矩對賽夏族皆有不同的他稱,1897年6月至五峰踏查時,稱一支不同於生番的部落為sumiyal。1900年《臺灣蕃人事情》書中,將賽夏族歸類為道卡斯族的支族Amutoura,而1904年於《臺灣番政志》稱之為Saisiett。直至1930年代中期,移川子之藏、宮本延人、馬淵東一、鹿野忠雄等日本學者於《臺灣高砂族所屬系統研究》中,推翻道卡斯支族的說法。1945年之後的人類學研究依據,主要依循日本學者的分類,因而確認賽夏族之定位。

從名字說起

潘議員以自己的族語名字為例,說明賽夏族命名屬於親子連名(子連親名)制。長孫襲祖先的名字,而後依序以父親兄弟名作為命名。依命名制度,亦可看出賽夏族的社會組織為典型的父系社會,「姓氏」在族群內是一項重要的核心觀念,亦是以『共同祖先』為基礎所形成的父系血緣團體。

圖騰制氏族社會

賽夏族之漢姓共有18姓,其中朱(胡)、豆(趙)、潘(錢、根)係為同一家族,因此目前共15個氏族。其氏族來源皆與動物、植物和自然現象有關,例如:蟹(解)、狐(胡)、蟬(詹)、珠(朱)、樟(樟、章)、芎、風、日等等,以及音譯而來的豆、夏等。

因此,曾有學者將賽夏族的姓氏視為古老圖騰氏族制度之遺存。

氏族的地位

賽夏族雖屬於父系氏族社會,但各氏族的地位平等,各個祭典皆由不同氏族司祭:

  • paSta’ay(矮靈祭):朱姓(titiyon)
  • 祈天祭:潘、錢、根(Sawan、kaS’ames)
  • 敵首祭:豆、趙(tawtawazay)
  • 龍神祭:夏、解(hayawan、karkarang)
  • 祖靈祭:各姓氏。

關於paSta’ay

相傳過去ta’ay(賽夏族人對矮人的稱謂)教導族人耕作,農作物年年豐收,然而卻好景不常,ta’ay逐漸地露出好色的本性。族人們由敬重、忍辱到反抗,最後決定用計將ta’ay消滅。事後,倖存的ta’ay對族人下了詛咒,農作物不再豐收,天災不斷,唯有族人學習ta’ay的祭歌、祭舞,祭祀ta’ay的亡靈,祈求原諒才得以平安、豐收。現今已將其正名為paSta’ay(巴斯達隘),即為過去所稱的矮靈祭,亦是賽夏族最重要的傳統祭典。paSta’ay兩年舉行一次小祭,10年一次大祭,2016年即是10年大祭。目前大多在農曆的10月中旬舉行,主要分為南北兩個祭團,南群於苗栗縣南庄鄉向天湖祭場,北群則於新竹縣五峰鄉大隘的朱家庄祭場舉辦。

主祭賽夏語稱為’aza’,而負責主祭之氏族稱為Sapang,固定由朱家主祭,其他氏族共同配合與協助,其他姓氏家族之長老稱為’a’oma:。

祭典前期主要分結芒草約期、籌備會議、南北大會合與通知矮靈四個階段。祭期決定之後,由南賽夏召集於南庄的中港溪上游河邊舉行a’iyalaho(河邊長老會議),北祭團派代表參加,主要目的是為祭典籌備工作所遭遇之問題、祭典程序以及須注意並改進的事項提出討論。

祭典中期是paSta’ay極為重要的一環,分為召靈、迎靈、娛靈、送靈及逐靈五個階段進行。祭典正式開始第一天時,過去須由日姓家族向東方射箭(已無射箭),告知ta’ay祭典即將來臨,現今則必須舉行homabeS,告知祖先明日ta’ay即將到來,備妥豬肉串、糯米酒以及竹杯向東方獻祭,恭請矮靈到來。

祭典中的分工與動員,例如taw’an分肉,各家戶皆須協助、祭典之協助由風姓負責,而kilakil(舞帽、肩旗、月光期)各姓氏製作一個或幾姓氏合製一個不一定,但若有不好的事情發生,則不得製作kilakil。而10年大祭才有的祭旗Sinaton,北賽夏祭團固定由夏姓製作以及背負,扶旗則由胡、章姓;南賽夏祭團製作與背負由豆、絲姓輪流,扶旗為芎姓負責。

娛靈當天晚上有揮鞭祈福的過程,蛇鞭在祭儀中的角色具有驅雨及除病之效,較特別的是,僅南賽夏祭團使用之。其製作與揮鞭皆由朱姓主祭家族的男性負責,女性以及其他姓氏不得碰觸。

送靈則於第三夜的通宵歌舞結束過後,正式開始。此階段大致上分成8個階段:papasao’、饋糧、砍竹、塗泥、丟芒草結、砍榛木、墜梢以及毀榛木架。其中砍竹由朱姓與另一姓男子負責;塗泥亦由朱姓與另一姓男子擔任,象徵祈福,而此儀式僅限於南賽夏祭團。砍榛木則由主祭派二位青年至山上伐榛木,而毀榛木架即是當有人握住榛木架時,須用力扯下榛木並與各姓的青年將其折斷,並往東方丟棄。

祭典儀式之過程繁瑣且複雜,較無法於有限時間內詳盡地分享與解說,僅能對於祭典之分工做重點式的基礎分析,潘議員也表示,賽夏族的族群意識以及彼此的凝聚力,是透過各種祭典中具體展現的,也更加深自我族群文化的認同。

參考資料:

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