「重返田野──伊能嘉矩與臺灣文化再發現」專題論壇

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Published on: 2018/03/23

 

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地點|臺灣大學國際會議廳

時間|2018年3月8日下午

記錄/布朗;攝影/原圖中心

接續著上午的開幕式及笠原教授專題演講,午後的專題論壇共分為兩場次,探討百年後的現在,面對伊能嘉矩的臺灣研究,吾人應該如何看待?如何解讀?主辦單位特於開幕式同一天下午舉辦同名的專題論壇,邀請邀請噶瑪蘭、泰雅、賽夏與噶哈巫族等不同原住民族報導人來「重返田野」,分享對伊能嘉矩探究臺灣多元族群社會的「部落觀點」;此外,也邀集國史館吳密察館長、臺大人類學系林開世、童元昭教授,暢談「伊能嘉矩與臺灣文化再發現」的「學者觀點」。

部落對談

第一場次部落對談由國史館吳密察館長擔任主持,邀請噶瑪蘭族的潘朝成教授、泰雅族作家瓦歷斯諾幹、賽夏族潘秋榮議員,以及噶哈巫文教協會常務監事潘正浩(下圖自左而右),從部落的觀點進行對談。主持人吳館長強調,本次特展的重點之一,即是探討百年前伊能嘉矩所留下的知識蒐集,如何與其原來的社會進行對話,也因此特別邀請了當時伊能嘉矩曾經前往田野調查的地方的人們,來談談這位不僅是他者觀點,更帶有殖民主義性質來調查、紀錄與詮釋的伊能嘉矩。

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潘朝成│噶瑪蘭族

孫大川教授曾說:現在的原住民,都是在抓住傳統的尾巴。確實,伊能嘉矩所留下的紀錄與資料,讓我們對過去可以有一些認識,畢竟對噶瑪蘭來說,兩百年漫長地被殖民下很多東西都消逝了。但許多日本人類學家包含鳥居龍藏、伊能嘉矩,都在其論述說平埔族「漢化」,這甚至影響到現今臺灣政府的政策。但請問:在座何人沒有漢化?甚至西化?又為何漢化成為一種做過?我曾經在鳥居龍藏拍攝的照片中看過泰雅族或卑南族都曾經穿著漢服拍照,為何他們不會被說是漢化,而平埔族卻被說是漢化?這樣的說法成為後來平埔族正名過程中非常大的阻力,是我們應該認真思考的。

瓦歷斯諾幹│泰雅族

伊能嘉矩曾經在1897年來到我的部落泰雅族北勢群(大安溪流域),其於紀錄中寫道經過了好幾個吊橋都差點跌落命喪黃泉,最主要的原因是他背了很多東西。他曾在東勢遇見北勢族的族人下來交換物資,而請求族人幫忙背負,但泰雅族認為既然這些東西是禮物(要送給族長頭目),就應該自己背才顯誠意。對此,伊能還曾寫下「北勢蕃蕃人真是沒有禮貌」的語句。我曾在閱讀過伊能的文獻紀錄後,在與老人家聊天時詢問是否曾見過日本人類學家,老人家形容當時伊能攜帶大大小小的工具以及笨重的玻璃底片,身穿背心,腳繫綁腿,腳著Tabi(一種日本陸軍穿著的分趾鞋),出現在部落入口。我猜想,當時未受過任何學術訓練的族人當時也可以暫時充當人類學家,端詳這一個背著很多東西又長得矮小的「人」,但很快的族人就發現沒甚麼好研究的,因為他也一樣是人,因此失去興趣。或許,當時族人在面對現代文明時從未認知到不同的人在四處移動時其實已涉及各種形式的帝國意識,而各種研究背後其實是一種現代形式的侵略。最後,從泰雅族的觀點來看但不可否認的是,儘管日本人類學者對臺灣原住民進行的各種研究及語言留存的痕跡,讓後代族人有機會找回文化的軌跡,甚至據此編織出文化祭典;但同時,如伊能所蒐集蕃人、蕃地與蕃情相關資料都送到總督府,若非這些詳細的研究與紀錄,恐怕五年理蕃計畫也不會如此徹底的實行與完成。

潘正皓│噶哈巫族

伊能嘉矩將噶哈巫歸類為巴宰族之其一支族,並評價為「風俗已經支那化,但可以使用族與的族群」,對積極從事文化復振的噶哈巫來說,伊能的分類一直是噶哈巫正名運動的緊箍咒,原因是後來學者多繼承其分類方式;而矛盾的是,伊能也是首位在文獻中提及噶哈巫的人類學家。潘正浩說,伊能對噶哈巫的紀錄,是訪問岸裡社而來,而非實際到噶哈巫部落細部踏查。若以噶哈巫耆老的說法,巴宰(Pazih)在噶哈巫語中為「熟化」的意思,也就是熟番。而噶哈巫族對週邊族群的認知分為兩種:zahu所指為現在的高山族群;另外一種Pazih則指熟蕃,然後自己是Pazih的kaxabu。而回到伊能嘉矩分類的「緊箍咒」,今日我們是否可能反省以往的分類,我們曾在2013年與臺灣大學人類學博物館胡家瑜老師分享,爾後胡老師便將人類學博物館中在大湳、牛眠採集到的文物獨立出來成為噶哈巫族,除了感謝,也覺得這是一種當代人類學者不斷反省且部落想法也加入其中的做法。而在臺大人類學博物館檢視文物的過程中,發現到過去透過影像去看,我們一直以為是裙片的布料,在檢視實物後應當是屬於男子長衣的背部布料,而布料周邊有重新裁、縫的痕跡,這樣的採集方式,是我們重新審視伊能所採集的文物發現到問題。

潘秋榮│賽夏族

伊能嘉矩前後使用三種不同的稱謂稱呼賽夏族,分別為sumiyal、amutoura,以及現今所稱的Say-Siyat。翻查伊能的踏查日記,他最早曾在1897年6月到達賽夏族近代分布最北端(五峰鄉十巴兒),聽說有一群人自稱sumiyal,但從今日來看,這個記音對照賽夏族語難並無可對應詞彙,唯有「吃」的族語在發音上較為類似,但有人會以「吃」自稱嗎?因此這個記音是令人懷疑的。後來,他在道卡斯族處又採集到另一種賽夏族的稱呼,稱為amutoura,其意「為快變成客家人」的一群人,不過有趣的是,從今日的眼光來看,最後是後龍那邊的道卡斯族變成客家人。最後,則是延續字今日的Say-Siyat,賽夏語Say為「所在」或「什麼地方的人」的意思,如賽夏稱泰雅為Saypapa:aS,南庄賽夏稱五峰賽夏為Say kilapa,就是稱呼為甚麼地方的人,所以原住民族的自稱並不盡然為「人」的意思。在伊能的觀念中,賽夏族就是歸於平埔族中的一支化蕃,而為何伊能沒有將賽夏族獨立為一族群,與他的到訪時間有關係。從資料上來看,他是六月前來進行調查,待不超過一個月的時間。他雖然聽說賽夏族有祭典,卻沒有碰上巴斯達隘,假若他適逢巴斯達隘祭典期間來訪,他或許就會發現賽夏族與其他的族群都不一樣。另外一個問題是,伊能的報導人經常是熟稔漢文之人,而賽夏族經常有領養(多為客家人,如日阿拐)行為,而面對不熟悉的人或甚至被日警叫去問話,報導人的對族群的認識或暢談程度,都該是我們面對伊能嘉矩的資料時,更應該仔細小心檢視的,無論是對過去或者現在我們對自身文化的理解。

學者對談

第二場次學者對談由本次特展策展人陳偉智老師擔任主持,邀請吳密察館長、林開世教授與童元昭教授進行對談。陳老師提及,百年前伊能嘉矩等人所進行的臺灣研究,在人類學方面所提出的族群分類影響臺灣到今天,也形成了如上一場部落對談所形容的「緊箍咒」,對當代原住民族群復振運動是參考也是限制。此外,對臺灣的歷史來講,伊能嘉矩所代表的可能是首位近代科學史學的出現,而伊能對臺灣的歷史分期也影響到今天,從其《臺灣文化誌》或《臺灣志》的架構可以看的出來。延續上一場次對話的精神,面對伊能嘉矩研究這個「緊箍咒」的限制其可能性,請各位一起來進行討論。

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吳密察

我在大學一年級時能注意到伊能嘉矩,其中最重要原因是伊能嘉矩懂漢文,能寫漢文,而引起了18歲尚不懂日文的我的興趣。這也揭示出一個重要的問題:伊能嘉矩,無論他是歷史學家或是人類學者,他高度利用可以輕鬆駕馭的漢字,使用很多清代方志的材料,且在做田野時蒐集「白紙黑字」,像是解大賓這些資料提供者,是能夠使用漢字的番秀才。正因如此,人類學者對伊能的是有所質疑的,這也是我認為要非常注意的地方,以現在的眼光來看伊能,其所受的訓練、蒐集的材料,及隱藏在他腦海中的分析方式都很重要,結果是產出了學術的,甚至政治的權力,透過學術的語言、研究的形式提供給政府,從上而下傳輸進而定著化、普及化,這些知識化確實改變了我們的世界的認識,那怎麼辦?我認為應該透過學術討論不斷地進行學科的自我檢視、反省。

童元昭

我接觸伊能嘉矩,第一次是早期在做屏東平埔議題時,去看相關紀錄,那時的經驗感覺是好看,但是是零散的、片段的,不好運用在學術研究。再來是去年跟噶哈巫文教協會合辦特展時,才再次去看了伊能的相關資料。伊能曾經提到為什麼要做族群分類,他認為族群分類是第一步,目的是為蕃人教育做基本功,這些影響了他的踏查路線,我當時有興趣的許多屏東地區並未在他的踏查範圍,一方面路線的安排是為了看當時已經有的教育設施,另一方面則是因為當時日本尚未完全掌握山上,有安全疑慮。回到他的目的來看,他的族群分類具有政策意義,必須了解這群人是怎樣的人。透過文獻資料觀察,伊能嘉矩的分類指標其實和19世紀Lewis Henry Morgan等人類家的指標是相似的,那麼,時至120年後的我們讀伊能嘉矩的東西,必須理解其田野資料的背景與脈絡,其19世紀「單一演化論」的觀點及其對各族的描述,與他族群的判別是有關的。剛剛潘正皓提到埔里地23任潘永安(頭目)通事,中文非常好,提供非常多資料給伊能使用,從他提供給伊能的資料來看,這些資料裡頭也有族群意識,這就是一種歷史的複雜性,儘管他並不是使用族語表達,而是透過另一種語言(漢文)來表達其族群意識,像是潘永安、日阿拐這些人的生活經驗是屬於雙重意識(Double consciousness)或者in between,這些都是我們應該注意的。

林開世

我一直很在意的點是,為什麼伊能嘉矩這群人類學家所做的分類,儘管我們知道他們是帶有種族主義的觀點、演化論的眼光,卻仍在當代發揮作用?仍對當代族人有很大的限制?臺灣人類學界的臺灣原住民研究要往前走,最關鍵的問題就是要回答日本時代人類學者所遺留下來的資料與其分類方式。我們為什麼要接受這樣的分類系統?剛剛潘朝成提到「這些分類就是要管制我們啊」,確實,我們都知道知識跟管制有關係,而知識又比權力管制更具滲透力,直至今日殖民者已經離開,我們還在討論、爭議這整套原住民族知識及分類,這套再現系統已經與我們當代有相當程度的關聯,同時也與權力有所關聯:國家如何辨識那些人是哪些族群,造成族群的認同也難逃這一套知識系統的限制。儘管,我們難以逃脫這套知識系統,但誠如方才童老師所言,還是有很多不同的聲音,我認為這些不同的聲音與其中文化的糾葛(entanglement)必須自覺不被這一套知識體系所支配的,從在地的層次上進行連結、辨識,並拒斥知識體系的框架,我認為是我們的研究繼續的價值。

會議最後由陳偉智老師作結,如果我們繼續以族群為單位去爭取政策上的補助與資源分配,同時也繼續加強了這樣知識與權力的架構,要如何從這樣的「緊箍咒」中掙脫出來,剛剛三位老師分別提供了不同的見解。而伊能等日本人類學家所形塑的典範,實則結合知識與權力的框架,其建立在一些再普通不過的技術上,而本次「重返田野」特展也試圖將這些技術重現,因此花了很多時間介紹伊能的語言史料,包含其語言比較表,這是當時比較重要的知識技術。此外,圖像的運作在以往被視為附帶性的地位(到過某個地方的證明),但伊能將不同的圖像拼貼在一起,他創造了一種臺灣原住民族/蕃族集體的概念,像是被製成畫像參加巴黎世界博覽會的日本人類學參展品,這些概念不僅發生在臺灣、日本,甚至被輸出至世界。另外,也包含伊能嘉矩知識生產最重要的技術──漢字,以及對地圖的使用,皆包含在本次特展展出中,都歡迎各位前來參觀。

 

[徵稿]2018原圖中心4-6月份館藏導覽徵稿

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Published on: 2018/03/22

 

 

201804-06-01

原圖中心4-6月份館藏導覽徵稿已開始,欲投稿之讀者,於6/20(三)之前,以標題「原圖中心館藏導覽投稿_您的姓名」,將稿件寄至信箱:ntutiprc@ntu.edu.tw。

詳細徵稿辦法(201712更新版本),請見:http://www.tiprc.org.tw/blog_wp/?p=13653

 1 大地的掌紋  http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6109174*cht
 2 在西拉雅呼喊全世界  http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6114079*cht
 3 寫在古道上的族名 http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6064064*cht
 4 麻達快跑  http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6101260*cht
5 花東婦好 http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6099196*cht
 6 消失的河流   http://tulips.ntu.edu.tw/record=b6109128*cht

 

【圖書】博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察

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Published on: 2018/03/22

content-3-3《博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察》

廖世璋著;五南,2017

文/翁稷安

當「展示」成為當前熱議的焦點,「展示」成為傳達知識和訊息的主要方式時,「博物館」所扮演的角色,益發為學界所重。作為重要的知識載體和媒介,不只是如何佈展的技術層面,博物館所具有的學術性質和抽象意義,也成為值得深入探查和論述的對象。《博物館社會學:以社會文化理論對博物館的考察》一書作者廖世璋,經歷豐富、完備,長期處於教學研究和實際行政的第一線,對文化政策和產業的不同層面,都有深入的觀察和分析,是對博物館社會學這樣的議題,撰寫教科書的不二人選。

全書一開始即指出,博物館的長期以來都是外來文化的產物,在臺灣博物館的經營多半皆以外國為參考和仿傚的對象,以此為標準,作為對博物館的品評,甚或連帶也批判了博物館所承載的地方知識,成為區隔了菁英和社會兩種不同階級的高牆,甚至和週遭的在地空間抽離,成為外來植入的空中樓閣,無法發揮博物館該有的效能,原本該是文化發展的促進者,反過來成為地方文化的壓抑者。本書便是從實踐的批判觀點,由社會學及文化研究出發進行的反思,是以破除博物館迷思為目的的概覽和導讀。

在第一章「社會生成的博物館」中,強調「博物館是社會的產物」,這也是通觀全書的核心訴求,個人透過博物館的參觀,和社會產生連結,進而形成對社會的理解及個人的身分認同。在這樣的前提下,博物館除了反映社會集體的「共相」外,也要顧及不同公民的「殊相」需求和想像。作者提出了十分有趣的觀點,認為傳統臺灣的宮廟,相當程度扮演著博物館的角色,可以作為博物館在地化發展的重要資源,打破過往高級知識和行政系統所構建出的文化隔閡,發揮博物館的社會價值。第二章「博物館的社會不平等」中,從不同的階級的角度,對既有博物館的缺失進行嚴厲的批評。現有博物館有著明顯的階級差異,是上對下的姿態,充滿著階級的衝突。博物館在經營上,又以一種宗教聖地的模式,讓物件和參觀者之間變成一種參拜的儀式。性別、城鄉間的差距與歧視,也具體的横隔博物館的展示和參觀者之間,成為不平等的聚集之地。

第三章「博物館經濟的異化」和第四章「博物館的權力政治」中,則承繼著第二章的判批,指出博物館在金錢/權力作用下的迷失。博物館成為某種以獲利為目標的商業機構,成為「拜物教的聖殿」,成為少數者的品味,失去對消費社會整體的回應。權力則涉及了國家機器對意識型態的宰制,政權構成的文化霸權影響著博物館的典藏品,及其所代表和試圖訴說的文化認同和集體記憶。要解決當前「蚊子館」充斥的亂象,必須引入夠多的社區參與,讓博物館成為不受金錢/權力左右的公共空間。第五章「博物館的文本、再現與後結構主義分析」,是全書最學術的部分,以文本分析的方式檢視博物館,中間涉及諸多理論,雖然提供了以概觀式的理解,供有興趣的讀者日後按圖索驥,但礙於篇幅未能深論,十分可惜。

承接著第五章的理論討論,第六章「博物館的後現代文化消費」和第七章「博物館展現消費的技術工具」,都將焦點聚集在消費議題上,繼續延伸。第六章將重點放在博物館的「再現」,將展品抽離生成的脈絡,甚或只是一組符號系統,同時博物館又兼有「社會劇場」的性格,參觀博物館宛如觀看演出。第七章則導回實務層次,強調如何經由空間的陳設等不同技術,構築出讓參觀者「不在場的在場」,構成在真實和虛構之間的拔河和跨越。好的展出,應該可以肩負社會治療,以及取得社會大眾在品味上「共識」的可能。最後一章「範型歷程及移轉:博物館反身性的地方社會運動」為全書的結論,說明了全書宗旨,在以地方運動的角度,重塑博物館的本土化特色,使博物館不再是西方移植、由上而下的策展視角,應轉型為重視地方文化系統,與之共生、共成長的新型態博物館。過去礙於臺灣政治、文化的現實,導致博物館功能不彰,進而影響了人們對博物館的認知及理解,在那些束縛不斷互解的當下,博物館也應該重新洗去污名,成為在地文化的展示和凝聚。

本書涉及博物館不同面向,是想要了解當前博物館論述不可錯過的入門書,然而入門終究只是入門,作為一本教科書形式的書籍,要在有限的篇幅內深入交待更種理論和實踐上的關注,實有根本的困難。但全書最重要的,或許不是寫入多少知識,而是提醒讀者對博物館所應有的批判和反思,一旦參觀者有了這樣的自覺,才能促使博物館的行政體系進行改變,如同本書反覆申論的「博物館應是一種社會運動」。

 

【圖書】走過尼伯特:香蘭社區的生命故事

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Published on: 2018/03/22

content-3-2《走過尼伯特:香蘭社區的生命故事》

黃淳浩等文字採訪、撰稿;臺東縣:臺東縣文化處、東臺灣研究會文化藝術基金會,2016

文/廖偉辰

2016年7月8日,尼伯特颱風登陸臺東,重創太麻里鄉香蘭村,除房屋受損外,農作物損失更為嚴重,居住於此地的村民在生活心理層面上受到嚴重的創傷,本書《走過尼伯特:香蘭社區的生命故事》便是透過大量訪談,記錄香蘭地區各聚落中不同族群在風災過後,對未來前途的思考,以及社區重新再出發的故事。

透過作者的導覽,首先我們來到舊香蘭聚落。根據文獻記載,舊香蘭聚落原為恆春阿美族的居地,日本統治時期,客家人開始遷居至此,1930年代,日本殖民政府為防止族群衝突的擴大,將原居於此地的阿美族遷往新香蘭地區,二次大戰後初期,不少高屏地區的客家人也遷移至此地居住,由於歷史上的遷移變動,此地成為太麻里鄉中以客家人為主的聚落。

居住於舊香蘭的呂賴瑞蘭女士小時候住在新竹新埔,1946年之後隨家人遷居香蘭,原本是種稻田,因為聽說種金針不錯,曾轉種金針,現在因為年事已高,丈夫又早逝,田地出租給別人種薑。而陳玉蘭女士則來自花蓮玉里,因為出嫁而遷居香蘭,原本是種稻田,後轉種釋迦及荖葉,風災過後,考慮以自然農法復育農地。從呂賴瑞蘭和陳玉蘭女士的故事中,可以看到臺灣農業發展的縮影,農民找尋他們能做的、土地能夠接納的,兩個人也感嘆土壤被破壞,現在變得越來越難栽培作物,這也是陳玉蘭女士考慮日後轉成自然農法的原因。

之後,作者筆鋒轉至山下聚落。此地位在舊香蘭內側地區,1930年代,當日本殖民政府將舊香蘭部落的阿美族人遷往新香蘭地區時,部分族人前往池上地區定居,後因為當地耕地不足,族人又遷回舊香蘭靠山的地區,因為位於山腳下,又稱為山下聚落。

居住於山下聚落的阿美族人潘好一,原居於池上鄉大埔村,因為聽說香蘭地區有較多工作機會,又有族人可以照顧,因此遷居於此地,以種植釋迦維生,風災過後,在基督教會教友的協助下,房屋已修繕完成,至於釋迦園,因為年事已高,想休息不再耕種。

最後,來到新香蘭聚落,此地位於舊香蘭南方,如前面所提到,此地是在日本統治時期才建立,除了阿美族人外,也有排灣族人被遷移至此地,形成兩個聚落,一是排灣族人聚居的拉勞蘭部落,一是阿美族人聚居的沙撒拉克部落。

位在拉勞蘭的小米工坊,是1995年部落重新舉辦小米收穫祭後,因為少了主角小米,族人在2006年向原住民族委員會申請重點部落計畫,打造自產自銷,餐飲與展售兼具的傳統作物產業文化空間。工坊在尼伯特風災時,受到嚴重的打擊,損失慘重,但營運小米工坊的主人利曉鳳女士則認為,危機就是轉機,雖然本地農民所種的釋迦和荖葉等作物也受到嚴重的損害,但利曉鳳期望能說服他們轉種小米或紅藜等短期作物,再由工坊以固定價格收購,以協助農民度過難關;利曉鳳認為工坊是站在協助農民,幫農民銷售農產品的角色,希望農民能多多支持,因為工坊也會將利潤回饋給在地居民,例如課輔班,幫助在地居民照顧孩童。

居住於沙撒拉克的石源迭,年輕時前往都市工作,退休後才重返故鄉居住,對於風災,石源迭認為政府勘災,只看表面,水土保持局雖有協助居民重建的方案,但要居民先墊付二十萬的補助金,其實有點強人所難,而公告的原住民十萬修繕經費補助,實際詢問時,卻說預算已經用完,礙難協助。這些林林總總的挫折,讓石源迭認為,鄉公所、縣政府、中央政府應該要更努力些。

此外,由於沙撒拉克部落沒有知名人物、部落又小,土地產權複雜,雖然受到極大的損失,但難以吸引媒體關注,在重建過程中,曾遇到許多挫折。後來在沙撒拉克旅北青年會的積極奔走下,慈濟和長老教會分別在不同時期伸出援手,重建過程遭遇許多困難,但這也成為部落重新凝聚向心力的契機。

讀畢本書後,筆者認為,由於族群移動、統治考量以及產業變遷,造成了香蘭地區錯綜複雜的族群分布、複雜的土地產權、單一作物如荖葉、釋迦的大面積種植,交通因素更使醫療資源及防災系統難以快速到達,使得天災過後救援和重整益發困難,公部門與非政府公益團體雖然投入大量資源救助,但總有掛一漏萬之處,對於這些臺灣偏鄉,可能無法以頭痛醫頭、腳痛醫腳的治標方法來協助。如同本書作者所言,筆者也期望中央及地方政府對偏鄉地區有更完善的計畫與措施,讓這些居民可以持續安全的永續生存下去。

 

 

【2018原圖中心4月週六電影院】

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Published on: 2018/03/22

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4月份首先登場的節日就是兒童節了,本月份原圖中心挑選了兩部以「孩子」為主題的影片:《鐵道下的貧民窟》、《披薩的滋味》,兩部影片分別點出印度目前面臨廣大貧困的流浪孤兒問題以及嚴重的貧富差距問題。《鐵道下的貧民窟》描述南印泰納利市火車站的孩子們,最常提到的話題不外乎是毒品、香菸或菸草,或是他們可以吸食的膠;《披薩的滋味》則透過兩個小男孩只是為了想要吃披薩而經歷重重困難,點出貧富地位的隔閡,也道出全球化帶給印度的衝擊。

播放日期│4/7、4/14、4/21、4/28(上午播放場次一;下午播放場次二)

播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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 ◎場次一

2018_APR01片名:鐵道下的貧民窟(普遍級)
片長:49分鐘
播放時間:10:00~10:49

聯合國兒童基金會估計印度約有三千一百萬名孤兒。南印的泰納利市,這裡是鐵路的交會處,也吸引孤兒們沿著鐵路謀生。這裡的孩子們最常提到的話題不外乎是毒品、香菸或菸草,或是他們可以吸食的膠,這不但會造成腦部傷害,影響學習能力,甚至會讓他們喪命……

 

 

◎場次二

2018_APR02片名:披薩的滋味(普遍級)
片長:91分鐘
播放時間:14:00~15:31

南印大城的貧民窟中,有對小兄弟,因為喜歡偷烏鴉的蛋吃而自稱「大小烏鴉蛋」,兄弟倆平時靠撿鐵軌上掉落的煤塊貼補家用。某日鎮上新開了一家披薩店,兩人初次看到鋪滿起司跟餡料的披薩驚為天人,能咬一口熱騰騰的披薩自此成為他們的美夢,於是兩人努力打工賺錢要買披薩,因而展開了一連串冒險之旅。電影以充滿童趣的眼光,輕鬆幽默的口吻,帶出嚴肅寫實的主題,批判到位又溫暖人心。

 

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、十二歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

【網站】World Council of Anthropological Associations (WCAA)

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Published on: 2018/03/22

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網站連結:https://www.wcaanet.org/

整理:林恬慈

世界人類學協會(WCAA)是一個連結區域、國家以及國際的協會網絡,致力於提升人類學在世界上的溝通與合作。主要的任務有以下幾點:

  • 在國際的脈絡下建立人類學的學術標準。
  • 提升世界各地人類學家的合作與資訊分享。
  • 舉辦具學科論證性質的集會活動。
  • 合作執行研究活動並散播人類學相關知識。

世界人類學聯盟(World Anthropological Union, WAU

世界人類學聯盟由世界人類學協會(WCAA)和國際人類民族學會聯盟(International Union of Anthropological and Ethnological Science, IUAES)組成。雙協會的運作模式使得兩個協會都能各自獨立運作。WAU的成立規章和管理章程目前都已開始運作,並且取代WCAA跟IUAES 的成立規章,於是WCAA此後正式成為WAU其中一個組會成員。

【網站】魚.山川.海洋 – 原住民環境知識匯聚平台

by ann
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Published on: 2018/03/21

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網址:http://iknowledge.tw/zh-hant

整理:吳慈恩

臺灣原住民族傳承數千年來先人留下的環境智慧,悠遊於山林海洋之間, 與大自然和平共生共存。然而受到環境開發破壞、人口外移、原住民族的孩童漸漸接受西方科學教育的概念等多重影響下,漸漸流失了先人累積下來的環境知識,甚至連族語都漸漸佚失。

過去的研究多半由學者主導,透過訪談紀錄,設法保存原住民族傳統文化與智慧,原住民族則處於被動的資料提供者角色。然而,單靠學者之力緩不濟急,且翻譯的過程中難免有所誤漏。因此本研究計畫採用自發性地理資訊(Volunteered Geographic Information, VGI)的概念,建立了一個開放的網路平台:「魚、山川、海洋-原住民環境知識匯聚平台」。

「魚、山川、海洋-原住民環境知識匯聚平台」由每一位原住民族人作為主動的知識提供者,讓每人都可以隨時隨地上傳自己所知的原住民族環境知識。除了文字,也可以附加照片或影片,讓知識條目更加生動。平台不僅僅提供數位典藏的功能,更如同維基百科一般,提供了隨時隨地學習與應用的機會。

看電影《海洋奇緣Moana》&「南.洋」文化饗宴 Movie ‘Moana’ & the Southeast Asian and Oceanic Culture Sharing

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Published on: 2018/03/14

 

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臺大博物館群於校史館川流廳舉辦十周年紀念特展《南.洋:臺大博物館群東南亞與大洋洲「點」藏》(展期至107年9月30日止),其中展示幾件南島語族文物,因此誠摯邀請大家於三月杜鵑花綻放季節,至校史館觀看迪士尼動畫電影《海洋奇緣Moana》,以及共賞臺大同學分享大洋洲或東南亞的文化及神話故事。

 

活動時間:107 年 3 月 31 日(星期六)13:00-17:00。

活動地點:校史館(舊總圖二樓)。

活動時間

活動內容

13:00

報到入場

13:30 -15:30

迪士尼《海洋奇緣Moana》電影放映

15:30 -17:00

臺大同學「南.洋」文化分享、特展觀賞

             

*此活動可登記公務人員學習時數2小時。

*座位有限(40個),敬請盡早報名;先報先贏喔!

 

敬請報名(中文表單或英文表單,請擇一填寫即可):

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[說明:這個是中文報名表單]

 

 

 

If you are interested in this activity, please scan the QR Code below and fill in the enrollment form, thank you

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[說明:這是英文報名表單]

 

 

 

 

 

 

【2018原圖中心3月週六電影院】

Categories: 影片播映
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Published on: 2018/02/23

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時序終於要漸漸離開濕寒的冬天,本月份原圖中心挑選了兩部運動主題電影,故事內容熱血且激勵人心,片名分別為《打不倒的勇者》與《奔跑吧,人生!》。《打不倒的勇者》描寫南非前總統尼爾森曼德拉如何與南非橄欖球隊隊長同心協力,聯手凝聚國人向心力,讓因為黑白人種問題面臨嚴重分裂的南非能夠團結一致;《奔跑吧,人生!》則為改編自真人真事的運動傳記電影,描寫美國傳奇黑人田徑選手傑西歐文斯於1936年參加柏林夏季奧運,在歧視有色人種的納粹元首希特勒面前,贏走4面奧運金牌的感人故事。

播放日期│3/3、3/10、3/17、3/24、3/31(上午播放場次一;下午播放場次二)

播放地點│臺灣原住民五圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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 ◎場次一

 

片名2018_MAR01:打不倒的勇者(普遍級)
片長:133分鐘
播放時間:10:00~12:13

新當選的南非總統曼德拉瞭解,自從種族隔離政策以來,南非就一直存在著種族歧視和貧富不均的階級問題,而他相信透過作為國際語言的運動能使人民團結,於是他決定重整不受看好的南非橄欖球隊,在看似無望的1995年世界盃冠軍賽中努力奮戰。

 

 

◎場次二

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片名:奔跑吧,人生!(普遍級)
片長:134分鐘
播放時間:14:00~16:14

劇情描述二十世紀最偉大運動員之一的傑西歐文斯,年輕時憑藉優異的體育成績進入俄亥俄州立大學,結識了亦師亦友的田徑教練史奈德,以特殊的魔鬼訓練成功讓傑西入選美國代表隊,出席1936年的柏林夏季奧運,並在歧視有色人種的納粹元首希特勒面前,以黑人之姿風光奪走四面奧運金牌,寫下現代田徑史上熱血偉大的一頁。

 

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、十二歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

《Lmuhuw語典.泰雅族口述傳統重要語彙匯編》新書發表會

Categories: 活動報導
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Published on: 2018/02/23

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2018年2月8日上午10時-11時

文/Djupelang、圖/文化部文化資產局、林恬慈

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《Lmuhuw語典・泰雅族口述傳統重要語彙匯編(1) 》新書發表會,於107年2月8日上午10時,假原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)隆重發表。此場新書發表會主要由文化部文化資產局(下稱文資局)主辦,此次很榮幸地,原圖中心與文資局、台灣泰雅爾族永續協會共同合辦。透過此場新書發表會,原圖中心利用豐富館藏資源,於當日展出原住民族語言詞典特展,讓民眾能更加理解原住民族語言歷年之成果。

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主持人拉娃谷倖詳細介紹了與會長官及來賓,分別為文資局主任秘書吳華宗、原住民族委員會副主任委員tibusungʉ’e vayayana汪明輝、教育文化處專門委員羅美菁,以及藝師Watan Tanga林明福、藝生Batu Watan林恩成、Pagung Tomi芭翁都宓、Atung Yupas阿棟優帕司牧師、鄭光博、泰雅染織人間國寶尤瑪.達陸老師、總統府原住民族歷史正義與轉型正義委員會語言小組Masegeseg Z. Gadu童春發教授、國立臺南藝術大學范揚坤教授、國立政治大學黃季平教授、行政院原住民族基本法推動會委員Iban Nokan伊凡諾幹、中央研究院民族學研究所Skaya Siku教授、南投縣瑞竹國中沈明仁校長、國立臺灣大學生物產業傳播暨發展學系闕河嘉教授、原住民族部落行動聯盟政策蕭世暉教授、原住民作家里慕伊‧阿紀,以及國立臺灣大學圖書館張素娟專委、特藏室編審阮紹薇女士等多人出席,共同見證本書所呈現之重大成果。

本書代表著泰雅族口述傳統由保存者、藝生與耆老經過長時間的努力,所呈現之重要成果之一。而文資局於2012年指定Watan Tanga林明福為「泰雅史詩吟唱」重要傳統藝術保存者,並於次年起展開為期四年的傳習計畫。在Watan Tanga林明福帶領之下,與 Batu Watan林恩成、Tasaw Watan達少瓦旦、Atung Yupas阿棟優帕司牧師、Yuhaw Piho林約道、Pagung Tomi芭翁都宓、鄭光博6位藝生及泰雅族區域19位深諳傳統知識的耆老們共同戮力完成。而藝師Watan Tanga林明福與第一期泰雅口述傳統Lmuhuw傳習藝生Batu Watan林恩成於現場共同示範了泰雅史詩吟唱,每位與會者專心地聆聽著,吟唱當下雖無法清楚理解吟唱內容所表達之意涵,卻能深刻體會到,這是僅有族語所能傳達出的涵意、力量與感動。

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此場新書發表邀請了紀錄片《Lmuhuw言的記憶》鄭光博導演,為本書內容作更詳細且完整之解說;鄭導演不僅為本書主編,亦是Watan Tanga林明福第二期泰雅口述傳統Lmuhuw傳習藝生之一。鄭導演說明,「Lmuhuw」泰雅語意指穿引、串,以「穿」針「引」線來串連象徵特定的言說方式,有別於日常生活平鋪直敘的用語,於不同的場合及面對不同對象時,以lmamu(挑選、撿取)適當的詞句來表達敘事。此種語言方式,不單為泰雅族群之重要文化內涵,更是臺灣寶貴的無形文化資產。而Lmuhuw之內容,原則上涵蓋口語藝術、祖訓規範、文化習俗、生態環境知識及遷徙歷史等等。Lmuhuw說唱之傳習與保存,其傳統知識、語言、文學、歷史及音樂等,不僅建立泰雅族Lmuhuw資料庫,並可作為當代傳習之模式。

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而本書主要為泰雅族人共同寫作,以民族本位之觀點為主體,並使用泰雅語論述書寫,漢語對照轉譯由lkm Buta、lkm Yaboh進行記錄。其內容包括導讀、200個詞條,每條之記錄內容包括詞條單語字義、詞解、例句、收語區域、報導人暨撰寫所屬部落社群,詞條紀錄之內容皆為泰雅族語羅馬拼音與漢字雙語對照轉譯;且按詞條內容與性質作分類,與「遷徙歷史」相關之內容佔全書半數以上,其它則為深具文化意涵之單字或與修辭相關的複合形容語彙詞組。「遷徙歷史」相關內容包括Llyung Bnaqiy北港溪、Llyung Tmali大甲溪、Llyung Mnibu蘭陽溪、Llyung Minturu和平北溪、Llyung Mkgogan大嵙崁溪、Llyung Mklapay油羅溪、LlyungMstranan南勢溪等各河川流域周邊之民族、社群、部落名並遷徙相關重要的地名與祖先人名。

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藉由此場新書發表會文資局亦提供如此珍貴之圖書資料,贈予原圖中心館藏,更加豐富了館藏資源,且期許能將臺灣原住民族文化資產─口述傳統之特色更加彰顯,使其文化記憶得以保存、傳承與發揚。

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