臺灣原住民史系列專題演講:原住民族的飲食文化

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Published on: 2017/12/21

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地點|國史館
時間|2017年11月23日

文/圖:mercury

 
國史館於106年11月23日辦理「原住民族的飲食文化」的專題演講,邀請原舞者文化基金會吳雪月執行長擔任主講人,以認識阿美族野菜文化及復育、保種為本次主題內容。吳執行長首先以原住民族人口佔全球5%,其土地佔22%,生物多樣性則佔80%等量化資料指出原住民族與自然生態間緊密的關係,敘明原住民族祖先留下的生活智慧與其日常生活週遭的植物是息息相關的,植物對於原住民族來說,不僅能提供食用,它的根、莖、葉、花、果實等部位,還能作為建材、生活用品、祭儀或藥用等多元的應用。在飲食烹飪方面,原住民族特色為就地取材,根據各族群部落居住地和生活方式的不同呈現多樣性的風貌。以阿美族為例,講者認為其飲食文化,有一半是記錄在資深美少女們(Ina)敏銳的舌尖上,晚輩們必須虛心請教長輩們,經由長輩們耳提面命的教導學習,理解如何透過採集野菜與交換使其文化得以世世代代延續傳承。

臺灣原住民族菜系特色在於「大地精神」,包含:一、多利用大自然創造的純樸食物,例如石頭火鍋即為昔日阿美族人在山上工作打獵,不便攜帶鍋具而衍生出的特殊烹飪文化;二、動人的祖先故事:每年6月是阿美族的海祭,由於阿美族信奉的海神最忌諱綠色的葉菜,因此阿美族人在多數的祭典中不食葉類野菜,這或許可能正是「十心菜」(各種野菜的菜心、嫩莖的部位)成為阿美族野菜主流的原因之一;三、粗曠手法鋪陳菜餚:例如阿里鳳鳳,那是阿美族丈夫出外打獵時的傳統便當,用林投葉編織而成的,先生要吃便當時就得打破這個阿里鳳鳳,所以每個精緻漂亮的阿里鳳鳳,都只能用一次,可稱是愛的最佳表現!族人們長年來秉承祖先流傳的習俗及其主要生產的農作物,順應季節善用植物資源適量採集而發展出獨有的飲食文化內涵能夠延續至今實為彌足珍貴!

民以食為天,食物是生物生存的必要條件,然而隨著各民族的文化特性的不同,在飲食方面也有所差異。再者,原住民族缺乏文字而多以口耳相傳的方式,也是造成飲食文化保存格外不容易的原因,所幸,目前族人朋友們已有相關危機意識,還有像吳執行長等族人同胞們已經開始著手努力維護及復育原住民族的飲食文化。

吳執行長也分享她最近出國參加研討會所看到的最新的所見所聞,目前慢食(Slow Food)對於世界有相當大的影響,人們更在意如何獲得更好、更乾淨、更公平(good, clean and fair)的食物,這與原住民族飲食文化的核心價值是相當契合的。因此,也相當期待族人們未來能夠透過原住民族的美食文化提振部落,一方面透過傳統與現代的結合,發想創新的創意料理,也能藉由獨特的菜餚背後的動人故事延續傳統文化,以此發展豐厚的產業經濟進而開拓原住民族光明美好的未來。最後,吳執行長也針對這幾年來的食安問題提出一些看法,她認為「如何把祖母給我們吃過的好東西找回來?」可能是一個解決之道。目前她在花蓮已經身體力行開始進行臺灣原生種可食植物及保種的工作,也呼籲族人朋友可以從自己部落開始成立保種志工,並且在帶來各種可食作物的種子分享給現場朋友,好不熱鬧,讓大家都充分感受到保種這項工作的重要性。

吳雪月執行長於演講中多次提到感謝監察院孫大川副院長鼓勵她記錄阿美族的野菜文化,因而開啟了她人生的另一扇門,其相關論述著作如下,歡迎有興趣的讀者至本館參閱,認識吳執行長記錄下的原住民族飲食文化!

♦《阿美族的生活智慧:南勢阿美七腳川社》,吳雪月計畫主持;順益台灣原住民博物館,1997。
♦《阿美族野菜食譜》,吳雪月;台灣原住民文教基金會,1998。
♦《從交換到交易:花蓮縣吉安鄉「黃昏市場」阿美族野菜區的民族誌研究》,吳雪月(未出版之碩士論文);私立慈濟大學人類學研究所,2003。
♦《台灣新野菜主義》,吳雪月;天下遠見,2006。

今(106)年自4月至8月期間,臺灣原住民族圖書資訊中心辦理「原住民族好食」主題書展,希望藉此讓更多讀者認識原圖,並且透過閱讀的方式認識臺灣原住民族獨特的美食及其所代表的文化意涵,活動內容與展出書籍歡迎點此觀看!

【網站】First Nations University of Canada

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Published on: 2017/12/21

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網站連結:http://fnuniv.ca/

整理:林恬慈

1976年五月,薩斯喀徹溫印第安聯盟(the Federation of Saskatchewan Indian Nations)加入了里賈納大學(the University of Regina)的聯盟協訂,成立了薩斯喀徹溫聯盟學院(the Saskatchewan Indian Federated College, SIFC)。協定保障了一所行政獨立的大學學院,其宗旨是為了提供服務給第一民族學生的學術、文化與精神需求。

2003年10月21日,薩斯喀徹溫聯盟學院將名稱改為加拿大第一民族學院(the First Nations University of Canada, FNUniv)

薩斯喀徹溫聯盟學院在1976年秋季首次將大門敞開,當時只有9位學生入學,並提供印第安研究、印第安語言、印第安師資培訓、社會工作、藝術(印第安藝術與藝術史)以及社會科學等學程。

(more…)

【圖書】走向古道,來一場時空之旅‧北台灣篇

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Published on: 2017/12/21

content-3-3《走向古道,來一場時空之旅‧北台灣篇》

黃福森 著;時報,2016

文/吳均上(讀者投稿)

本書作者黃福森是台灣有名的登山達人,登山資歷達四十年,更擔任《台灣山岳雜誌》的特約編輯,是一位實踐與筆耕皆勤耕不輟、行萬里路的同時不忘記錄與研究的作家。黃福森老師原本只是對於大自然、山上美景有一份執著的熱愛,卻因緣際會下發現古道的故事同樣深深令人著迷,原來,每個古道都暗藏著一段動人的曾經過往。本書以作者黃福森老師探勘尋訪大自然秘境、穿梭於山林古道之間長達十年之久,結合了台灣歷史故事作為每條古道的背景,重新找回台灣遺失已久的文化脈絡與軌跡,體驗山林間的悠游恬靜同時,彷若重現了舊時代的台灣歷史。

本書一開始,黃福森老師貼心的寫下「探訪古道前的小叮嚀」,每篇也都附有地圖與尋訪重點可供讀者參考,讓讀者得以依循本書的導覽、跟隨著書頁中的文字,走出去,一訪實際的景點,會更有感觸。每條古道都有路線困難度星號等級,讓讀者可以自行評估身體狀況來選擇要探索哪條古道,實在是很細心的設計。當然,在各種意義上,這是一本有別於觀光導覽書籍的歷史散文兼旅遊工具書,而就算未親臨歷史現場,依然能陶醉於作者流暢的筆觸、極其考究的描述與文字。

本書介紹三十三條位於北台灣的秘境古道,九段故事,勾勒出人文與自然並進的景貌。作者巧妙的將幾個古道做連結,比如第一章,「穿越大溪:跟隨人類學者伊能嘉矩的腳步,巡禮大嵙崁」,將大艽芎古道、福山巖登山步道、總督府步道與湳仔溝古道、百吉歷史步道(八結古道)以及打鐵寮古道,做一個串聯。「古道小辭典」欄位額外寫了許多有趣事物,比如第一章「伊能嘉矩的踏查三原則」以及「百年前大嵙崁的人類學田野調查之旅:伊能嘉矩北台灣行腳略記」等等,使讀者得以一窺百年前的歷史事件與學習新知,恍若一切都在眼前。

有圖有真相,本書夾雜了不少古道、古蹟的照片,附上簡短的圖片介紹,雖然是黑白印刷的照片,卻絲毫不減其風采,也讓人更想一窺究竟。跟隨著書中的引導,使讀者不只單純的走訪古道、訓練體力,也同時學習、認識新鮮知識、陳年歷史,訓練腦力。而這些美麗而古老的古道都是屬於台灣這個美麗島嶼上最實實在在的人類歷史的紀錄,永不可被磨滅。

你曾不曾步行橫越大溪古道,踏上伊能嘉矩曾經踏過的土地?或者,踏足李崠山古道,尋訪三次戰役的戰場,緬懷捨身抗日的泰雅英雄?沿著金瓜石採金路,淘金夢彷如昨日;探索陽明山水圳古道,在炎炎夏日中備感清涼;造訪深坑茶之路,茶鄉中的古厝令人讚嘆祖先的智慧;平雙煤礦古道帶我們認識盛極一時的礦坑過往;前進噶瑪蘭古道,翻山越嶺,臆想古人跋山涉水的情景,欣賞山與海的大自然賜予。另外,百年古道淡基橫斷號稱「清代北台最後灣最後一條軍用道路」,非常具有時代意義!重返大豹社,以了解橫跨三個世代,瓦旦父子不平凡的一生。如果你不曾去過上述古道,會很可惜;但如果你去過某條古道,卻不知道它的故事,那會無比遺憾。

本書讓人有股衝動想立即動身一一尋訪古道,因為作者生動而寫實的文筆,讓人不禁想實際走訪一探究竟。本書適合喜歡旅遊踏青的人,也適合對台灣歷史演變有興趣的人。

【圖書】連峰縱走 楊南郡的傳奇一生

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Published on: 2017/12/21

content-3-1《連峰縱走 楊南郡的傳奇一生》

徐如林著;晨星,2017。

楊南郡這個人一生如此精采,

而且,再也沒有任何的可能性了。

現在,我應該可以寫出一本書來紀念他了。

──徐如林

 文/布朗

為了紀念楊南郡老師,行政院農業委員會林務局、國立臺灣大學與原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心在楊先生逝世周年當日舉辦「連峰縱走,楊南郡的傳奇一生紀念論壇」,為了本次活動,林務局拍攝了紀念影片,徐如林老師則將楊南郡老師高潮迭起的一生故事寫成一本書,名為「連峰縱走」。

楊南郡,1931年11月28日出生於日治時期的臺南,不到14歲時便獲召前往神奈川縣成為少年海軍工員,製造、維修神風特攻隊零式戰鬥機。1945年日本戰敗投降,楊南郡於1946年返臺。而後進入臺南一中、臺灣大學外國語文學系,畢業之後曾任高雄女中英文教師,爾後進入臺南美軍空軍基地工作。

楊南郡開始對登山發生興趣,其實和美國人有很大的關係。當時在臺灣的美國大兵經常在休假時前往登山,並讚歎臺灣高山之美,當時在臺南美國空軍基地工作的楊南郡受到鼓勵與啟發,加入臺南市登山會,36歲時(1967年)第一次的登高山行程(雪山主峰)因體力不足加上高山症鎩羽而歸,在這次經驗之後楊南郡奮發鍛鍊身體,總算在半年後再度挑戰登上雪山主峰,完成第一座百岳。

在自我訓練的兩年後,楊南郡已具備高山嚮導與領隊的資格,並開始計畫長程的高山攀登,又稱連峰縱走,像是南湖群峰縱走中央尖、奇萊連峰、玉山連峰等,這在當時是極少見的登山路線,這些形成紀錄都在其所主編的《南登之友》中。而後,美國在國際情勢發展下縮編駐臺美軍,楊南郡也被調任臺北於移民局調查組任職,並於1976臺北的登山活動中結識一生的伴侶──徐如林,兩人志同道合,於1978年9月3日決定攜手共度未來的山林之日。

楊南郡在工作之餘,累積多年的山野經驗,並在完成百岳攀登後,將其豐富的登山知識與學術結合並投入登山調查與古道研究,與楊先生結識超過廿年的劉克襄如此形容:「楊南郡跟其他優秀的岳人相似,1970年代時已完成百岳,同時跟登山界四大天王都有淵源,屬於登山界的開山前輩。但他又跟其他人不同,當大家醉心於高山的健行縱走時,他已展開對過往人文史蹟和部落文化的濃厚興趣,持續地默默調查。」從1985年接受第一份委託案,由內政部營建署委託調查太魯閣公園內的合歡越古道,隔年接受玉山國家公園管理處委託調查清代八通關古道,1989年退休後,開始譯著日治初期臺灣探險三傑(鳥居龍藏、伊能嘉矩、森丑之助)的調查資料並陸續出版「臺灣調查時代」系列,2007年受原民會委託,花費七年譯著《台灣高砂族系統所屬の研究》,爾後也有許多登山與古道踏查相關論著的出版。回顧楊南郡的著作,可以發現其著作產出集中在六十歲之後,年齡從來不曾侷限楊老師對山的熱情,其對歷史文獻的用功與掌握,再加上「用腳做學問的」執著,每一本著作所揭示的不僅是高山、學術、臺灣史,更展露出楊先生對生活與生命的態度。

關於本書提名,徐如林老師如此說道:「用『連峰縱走』四個字來概括楊南郡的一生是非常貼切的。不僅在於登山時,他經常堅持『稜線的完全縱走』……,他的古道調查報告與日本時代文獻的譯註,也像一本一本像連綿的山脈接續的出版,嘉惠年輕的學者。到後來,結合散文與報導文學的《國家步道歷史叢書》系列,更像一座座連峰並列的高山,吸引著讀者去攀爬。」本書以圖文記載楊南郡先生的一生傳奇,透過徐如林老師說故事般流暢且幽默的文字,娓娓道出楊先生的生平事蹟外,也有許多有關楊先生生活上的故事與笑談,歡迎讀者一起來了解楊南郡先生這一座大山所蘊藏豐富珍貴的知識、論著與精神。

【圖書】依海之人

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Published on: 2017/12/21

content-3-2《依海之人》

俐塔・雅斯圖堤(Rita Astuti)著 ; 郭佩宜譯;新北市:左岸文化,2017

文/廖偉辰

《依海之人》主要講述住在馬達加斯加西南部海邊,說著南島語,以捕魚為生的斐索人(Vero)的故事。除去導論和結論外,本書共有七章,分為兩大部份,討論斐索人看似互為矛盾,但又巧妙並存的認同。

在第一部分中,作者透過游泳,造舟,駕船,捕魚蝦,吃魚等等在田野調查中遇到的例子,討論住在當地的女人、男人和小孩,是如何經由行為和互動變成斐索人。作者發現,不論其種族、身分為何、即使對海洋一無所知也沒關係,當任何人住到斐索海邊,透過學習,最後懂了斐索人所懂的,做著斐索人日常所做的,他就能成為斐索人。這意味著「斐索性」不是一種人們與生俱來的存在狀態,而是一種人們透過實踐而成為「斐索」的行為方式。斐索人將外來人群透過學習成為並具有斐索性的過程,稱為「mianatsy havezoa」,字面意義為「學習、研習斐索性」。不過,斐索性作為一種行為認同,是間歇、非持續的,因此,一個人類學家只不過在海中游泳,她就「具有」斐索性,一個小孩把槳扛在肩上,人們會說這小孩「具有」斐索性,但小孩是在船上暈船時,他就「不具」斐索性,而是其他種族的人,因為,只有符合斐索人認同的行為,才能「成為」斐索人。

根據作者的分析,斐索人認為斐索性是一種「做」的方式,決定於當下的觀念,這和另外一個想法密不可分,對於斐索人而言,斐索性不由過去決定,也不會決定他們的未來,因此,子女和孫子女應該跟隨其父母長輩的腳步成為斐索人,而非原本如此,因此,即便是斐索父母生的小孩,也需要透過學習、研習斐索性,才能跨代繼承,最終成為斐索人。

此外,斐索人深知從過去而來的傳統,習俗和禁止事項的限制力量,因此,斐索人總強調自身無法適應太多困難的事情,並有意識的選擇了自己實際上可以忍受的「習俗」和「禁忌」,並將之溫和化、輕鬆化。這種態度也表現在對婚姻的看法上,斐索婚姻最重要的特色是,不會將一個人與另一個人永遠束縛在一起,婚約很容易訂定,但也容易取消,雖然斐索人總說婚姻關係是「無人在下,無人在上」的平等關係,但他們其實也深知,實際上女方是損失一個女兒,因為男性並不會入住女方家。為了平衡這種狀態,斐索人透過複雜的求婚過程,一次又一次的貶抑男方的地位,並提高女方的地位,以最簡單、溫和且輕鬆的方式,來消除婚姻所帶來的不安與羈絆。

在第二部分,作者從斐索人的親屬觀開始,將焦點放在過去在斐索人身上所遺留下的固著性現象。作者在本書及後續研究中指出,對於活著的斐索老人而言,他們的親屬(匹隆勾阿)可以說是海納百川、無限擴張的,他們自己的子女,兄弟姊妹的子女,父系的,母系的後輩,只要他記得的,都是他們的親戚,這也可說是斐索人活在當下、流動、缺乏固定觀念的一個例子。但作者觀察到,斐索老人身故之後就只能是單一祖先的後代,生前無限制的親屬關係也都會被解消,對於斐索人而言,活著的人可以有無限的親屬,但死後只能是一個祖先(拉颯)的後代,因為死者沒有呼吸、無法行動,不能透過行動展現自己的斐索性,他們被稱做是「拉颯」,是同一類人。

對於斐索人來說,從無限的匹隆勾阿到只能是單一拉颯的後代,是一個極大的轉折,因此,斐索人努力用各種方式來區隔生者與死者,而且,他們相信死者脾氣壞、狂野而且具攻擊性,如果生者沒有為死者建造美好、乾淨、合宜的房子,死者會透過惡夢或生者的小病痛來表達他們的不滿,因此,生者需要經由在墓地娛樂死者,為死者修建墳墓等種種儀式,來分隔生者與死者的世界與空間,避免死者侵擾生者的生活。

讀畢本書後,筆者深深感佩作者敏銳的分析以及溫暖的描寫,讓冰冷的學術著作有了「人的溫度」,除此之外也反思,一個人究竟可以如何被定義,其族屬、身分等歸屬性是永恆不變的嗎?還是有另外的可能性?如同作者在本書所描述的,一個人的斐索性可以因為某些行為而突然擁有或取消,一個人在活著的時候可以擁有無限的親屬,但死後卻只歸屬於一個祖先的後代,展現種種互為矛盾,但又巧妙並存的現象,從斐索人的故事中,我們看到了歸屬與認同的另一種可能。此外,譯者在本書各章之後,適時加入延伸補充,更加深本書的可讀性,推薦給有興趣的讀者參考。

 

【2018原圖中心1月週六電影院】

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Published on: 2017/12/21

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本月份原圖中心將與讀者分享來自苗族森林與蒙古大草原的兩個故事。片名分別為《滾拉拉的真愛旅程》與《女獵鷹人》。《滾拉拉的真愛旅程》描述在中國唯一的帶槍部落中,苗族男孩滾拉拉從小跟著奶奶生活,即將接受神聖的成人禮的故事。《女獵鷹人》則記錄著一位13歲的蒙古女孩努力成為家族中的第一位女獵鷹人的故事,以及她所身處的大自然的奇幻美景。

播放日期│1/6、1/13、1/20、1/27(上午播放場次一;下午播放場次二)

播放地點│臺灣原住民族圖書資訊中心(臺大圖書館B1中庭廣場旁)

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 ◎場次一

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片名:滾拉拉的真愛旅程(普遍級)
片長:103分鐘
播放時間:10:00~11:43

中國唯一的帶槍部落中,苗族男孩滾拉拉從小跟著奶奶生活,即將接受神聖的成人禮。苗族男孩子們都會在儀式上得到一桿父親贈送的獵槍,從此成為值得信任的男子漢,但滾拉拉從小就沒見過父親。

隱居在樹林裡的獵人、隔壁村寨的已婚男子、失火的村莊、唱指路歌的師傅、好友賈古旺的意外身亡。滾拉拉一邊尋找父親的蹤跡,一邊體驗著身邊的悲歡離合。在旅途的終點,一桿漂亮的獵槍和一個盛大的成人禮儀式正等待著他。

◎場次二

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片名:女獵鷹人(普遍級)
片長:87分鐘
播放時間:14:00~15:27

蒙古女孩艾莎潘紐葛夫(Aisholpan Nurgaiv)自幼追隨父親四處獵鷹,加上對於文化的熱衷,13歲時就向家人表態願意成為突破傳統的女獵鷹人,幸運的她不僅得到父親支持,父親還帶她找尋專屬的「鷹爪」,並逐步訓練她如何借用獵鷹狩獵,終於在族中元老反對的聲浪中,參加年度蒙古金雕節,並獲得名分肯定。但是,仍然需要闖過最終的試煉,才能成為一位名符其實的女獵鷹人。

 

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※週六開放六歲以上讀者入館:

一、6-11歲讀者請由家長陪同入館。

二、十二歲以上請憑學生證換證入館。

三、請遵守本館閱覽規則。

※觀賞假日電影院時,請攜帶證件登記入館,並遵守中心閱覽規則,請勿任意移動椅子。

在地發聲‧我是噶哈巫系列演講:噶哈巫織品復振之路

by ann
Categories: 活動報導
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Published on: 2017/12/20
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臺灣大學原住民族研究中心童元昭主任開場

地點|臺灣原住民族圖書資訊中心

時間|2017年11月25日

       文/EN

「在地發聲‧我是噶哈巫」最後一場演講的主題為噶哈巫織品復振之路,本次主題由南投縣噶哈巫文教協會常務監事潘正浩主講。

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主講人南投縣噶哈巫文教協會常務監事潘正浩

潘正浩講師從噶哈巫織品的文物初探開始了本次演講。潘講師說許多人會好奇為什麼要談服飾?然而實際上傳統服飾文物卻是能最直接地呈現各族群的風格特色,更是該民族物質文化和精神文化的代表,從形制、製作技術、使用材料、美感等,都可以探究該族群的生活環境、方式和喜好或特殊習慣,因此食衣住行各類物質文化的研究中,又以衣飾蘊含的訊息最為豐富,也是重要的研究對象。此外,服飾上之圖紋符號有神靈力量的特殊象徵意義,並非人人可使用,須具有特別的身分才不會觸犯禁忌,例如織布中某些紋路是頭目或是貴族的專利,另有以織布代替文字將部落大事、戰爭勝利或是作物豐收等織入布中,也有在服飾上記載遠古神話、祖靈形象等,暗示傳統文化的事蹟。因此圖文也是一種文字記載之呈現。

潘正浩講師先以文獻記載探討平埔族及其服飾,像是《裨海紀游》中描寫清代平埔族群先驅、1716年(康熙五十五年)周鐘瑄、陳夢林《諸羅縣志》對於整個南部、中部平埔族群的服飾形象概述(服飾衣短及臍,名「籠仔」;布二幅縫其半於背左右,及腋而止,餘尺許垂肩及臂,無袖,披其襟。婦女則前加以結,色尚白;西螺以北色尚青。)以及清代第一位巡臺御史黃叔璥的《臺海使槎錄》〈番俗六考〉是臺灣有史以來,第一次對於平埔族群各社群進行系統性的分類記錄,主要以地理行政區的番社劃分族別,共分為「北路諸羅番」分成「諸羅番一」到「諸羅番十」;「南 路鳳山番」分成「鳳山番一」、「鳳山傀儡番二」和「鳳山瑯嶠十八社」,兩大系統,但其中也包括當時的歸化番或生番,如阿里山鄒族、日月潭邵族、鳳山傀儡番二為今日大武山上的排灣族和魯凱族、鳳山瑯嶠十八社為恆春半島上的斯卡羅族人。

接著潘講師介紹關於噶哈巫的頭飾、髮飾、耳飾、頸飾、紋身以及噶哈巫族的服飾慨況。噶哈巫族之衣服(SIATU)是以自織的苧麻布或鞣製的鹿皮等為原料製作,而男性女性衣裝各自有相異的款式,男衣(SIATU-MAMALEM)有兩種樣式,一種長及足部,無袖襟口以帶子打結。另一種短至腰邊,有筒狀的袖子,開著對襟。衣服多為布料,只有男子短衣為皮製,且胸前衣襟開口幾乎全為左衽。女衣(SIATU-MAMAIS)短及腰邊,筒形袖襟口以帶子束合。

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噶哈巫服飾穿戴模擬圖-婚禮盛裝_協會提供
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噶哈巫服飾穿戴模擬圖-原漢混搭風_協會提供

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

結束上半場的織品初探後,下半場進入噶哈巫織品之復振歷程。從103年起,開始搜集噶哈巫文物相關記錄、調查部落現存文物並於部落進行口述調查及團體訪問,從參訪的過程中潘正浩講師發現到噶哈巫耆老們對於織品傳統文物認知是有斷層的。因此總結第一年,其主要工作為文獻資料之搜集及口述訪問並開始學習簡易織帶機、圖文課程且至國立臺灣大學人類學博物館檢視噶哈巫族之現存文物紀錄。104年之目標為簡易織帶機、桌上型織帶機的教學及推廣,因此在這一年大家開始織布之進階課程,且邀請到陳如萍老師,學習配色、整經、上機,此時大家已能織出菱形圖紋及一些複雜之紋路。至第三年,105年,整理了噶哈巫族與巴宰服飾初探,而此年目標為傳統級服飾的重製。因而邀請到泰雅族藝師講解泰雅的織布文化及技法並協助噶哈巫族學習及重製噶哈巫族傳統服飾,最終完成複製噶哈巫服飾之走鏢旗圖案(走鏢旗,屬於噶哈巫真正的織布圖文是一個紅白相織的手工布料)。而今年,106年組成織品分析小組並培訓,學習織品分析、測量及紀錄方式並與賽夏族交流,由於他們也是於近幾年織出自族之傳統服飾,因而可作為學習及參考的借鏡。最後至臺灣大學人類學博物館做藏品紀錄進行噶哈巫族之服飾重振工作。

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織布課程-進階班_協會提供
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大湳部落走鏢旗_協會提供

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

演講的最後,潘正浩說到,他們希望透過此次策展及一連串的文化復振工作,讓噶哈巫族人從傳統服飾的重製,找回自己的族群文化,加深對族群的認同;更期望年輕學子們能更瞭解自身文化,不再透過口述,而是現場看見實物親身體悟認識屬於噶哈巫族之文化,最重要的是有朝一日我們要重新把我們的圖文穿回身上!

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會後合影

【網站】台灣平埔族群聚落活力發展資訊網

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Published on: 2017/12/13

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網址:http://pingpu.atipd.tw/

整理:吳慈恩

台灣平埔族群聚落活力發展資訊網為「105年度平埔族群聚落活力計畫」所設立,其計畫目標有:

  • 建構聚落自主發展機制

主要是為了讓平埔聚落能夠於其資源和需求下,自主提出計畫進行之營造與發展。因此營造中心的角色在於培訓與輔導平埔聚落了解自己的優劣勢,並且找到聚落的文化特色,以及內部組織整合之後,建構與強化各平埔聚落的自主發展機制。

  • 培養聚落自治實質能力

運用原住民族委員會頒布的「推動原住民族聚落會議實施要點」,協助平埔聚落成立聚落會議,以培養其自治的實質能力。

  • 奠定聚落營造點永續發展的基礎

營造中心最主要的目的即在於奠定平埔聚落永續發展的基礎,透過文化復振與學習的過程,重建平埔聚落的自主發展與自治的能力,未來再輔以產業等面向的發展,奠定平埔聚落永續發展的基礎。

 

此外,藉由聚落交流會議的舉辦,讓105年度參與本計畫的平埔聚落了解平埔族群聚落活力計畫的內涵與目標以及相關行政配合業務等事宜,俾利後續計畫之推動與結案等工作。

(文章內容整理自: 台灣平埔族群聚落活力發展資訊網)

 

在地發聲‧我是噶哈巫特展開幕暨《pakaluluzuax》紀錄片放映暨座談會

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Published on: 2017/11/28

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時間:2017年11月11日

地點:國立臺灣大學總圖書館1樓日然廳

文/高紫瓊

「在地發聲──我是噶哈巫」特展於2017年11月11日上午10點於國立臺灣大學館1樓日然廳進行開幕儀式。此特展由南投縣噶哈巫文教協會、國立臺灣大學原住民族研究中心(下稱臺大原民中心)共同主辦,並與國立臺灣大學圖書館以及原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)合辦,而國立臺灣大學人類學博物館亦提供館藏與噶哈巫相關之珍貴衣飾展出,使此特展內容更加豐富,讓民眾能對噶哈巫的衣飾文化有基本的認識與理解;特展在噶哈巫耆老的祈福儀式下就此展開,並期許接下來一連串的系列專題演講活動順利、圓滿。

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祈福儀式

為了讓社會大眾看見、聽見噶哈巫,族人們遠從埔里北上,希望藉由此次特展,將這些年來文化復振之成果呈現予社會大眾。族人身穿族服踏入會場,大多數已是年邁的長者,可以深刻地感受到族人對自我族群的認同與期許自己族群文化被看見地熱切。族人也為特展開幕展現四庄的迎賓舞蹈、族語與歌謠,並清唱族語歌曲「小白花」及呈現重要祭典儀式「牽田」。

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族人為特展帶來了四庄的迎賓舞蹈。
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族人演唱族語歌曲-小白花。
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族語/歌謠呈現
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部落青年潘正浩用族語呈現。

在本次開幕活動中,南投縣噶哈巫文教協會將未曾出版之族語書籍與紀錄片等珍貴之圖書資料贈予原圖中心館藏,原住民族委員會(下稱原民會)主任委員夷將‧拔路兒也蒞臨現場並頒贈感謝狀以資感謝。此次特展對族人而言,是相當重要的開端,因此,不僅原民會主委親自出席,國立臺灣大學圖書館館長陳光華、中央研究院民族學研究所所長胡台麗、主辦單位臺大原民中心主任童元昭,以及原民會教育文化處處長陳坤昇、科長洪玲等長官皆親臨特展開幕,給予族人加油、打氣,獻上祝福。

原民會主委夷將‧拔路兒頒贈感謝狀予南投縣噶哈巫文教協會理事長劉俊源。
原民會主委夷將‧拔路兒頒贈感謝狀予南投縣噶哈巫文教協會理事長劉俊源。
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族人、與會長官及來賓合影,特展開幕活動於歡笑中圓滿結束。

 

本次噶哈巫系列專題演講第一場次「噶哈巫的族語還在嗎?《pakaluluzuax》紀錄片放映暨座談」在當天(11日)舉辦,邀請該紀錄片導演吳心蘋擔任講者,並由噶哈巫文教協會常務監事潘正浩擔任與談人。《pakaluluzuax》紀錄片可作為噶哈巫語保存之影像實踐,吳導演花費三年的時間於部落進行蹲點,記錄耆老及族裔傳承族語之努力,並保存珍貴的影像。此紀錄片亦呈現在漢文化的影響之下,噶哈巫依舊存在,從未消失過。本紀錄片內容以生活化的方式呈現,記錄噶哈巫的命名文化、織布工藝的再現、語言的保存及復振過程與祭儀文化的重現等重要影像。

導演吳心蘋於《pakaluluzuax》紀錄片播映前作引言介紹。
導演吳心蘋於《pakaluluzuax》紀錄片播映前作引言介紹。
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《pakaluluzuax》紀錄片的片段畫面,族人至臺大人類學博物館參觀過去祖先所留的文物。

紀錄片於放映後由吳心蘋導演與族人潘正浩與民眾進行更深入地對話。紀錄片有段是族人們遠從部落北上至臺大人類學博物館,找尋過去祖先們遺留的珍貴衣飾與物品,找尋祖先們的足跡。為紀念如此重要的時刻,族人潘正浩與另一名部落青年唱著Aiyén(祭歌),而詞有經過改編。對此,有民眾認為祭歌進行改編的作法較不妥當,將祭歌歌詞改編的想法為何?而是否能說明將其放至影片之意義。潘正浩表示,Aiyén的結構組成為曲頭、故事、曲尾,而會將詞改編是為為紀念重要的事情,如傳唱根源、歷史等,已故耆老潘郡乃早年投入於語言保存工作,而Aiyén所傳唱的即是神話故事,爾後Aiyén再也沒有進行詞的改編,藉由此次機會,才將Aiyén的詞改編成與織品相關,紀念此次重要的時刻。

而有民眾也很好奇此紀錄片於部落放映時,族人的反應為何?導演期許透過此紀錄片欲傳達怎樣的意念?潘正浩說,族人並不排斥外地來的朋友,都是相當熱情。紀錄片完成之後,導演仍持續性地回到部落,看看這裡的老朋友,關心耆老們,亦將所有拍攝資源無償分享於四個部落播映與使用,與族人的關係很貼近。潘正浩也感慨地說,現今年青人皆至外地念書、工作,部落就業機會少,相對青年人口外流嚴重,生活於部落多數為小孩與老人。語言的流失與斷層相當快速與明顯,期許未來能將語言扎根於國小,從小開始學習,語言的復振才得以看見新的希望與新苗的茁壯。導演也透露,拍攝此紀錄片當下並未設定主題,任何題材皆拍攝並記錄下來,未來可建置成影音資料庫。任何畫面都有其重要性,若只專注於某題材,忽略了其它記錄價值,對我而言,是件很可惜的事。而族人透過紀錄片,看見自己的所熟識的親人、朋友,是很新奇且讓人懷念,因紀錄片裡,有些耆老已逝世,對他們來說,是具有紀念的意義存在。

對於織布的原料,有民眾感到好奇,而另一位則提出因過去學者將噶哈巫族歸列為巴宰族的支族,巴宰族人是否有看過此紀錄片? 如果有,巴宰族人對此有何看法?而單就語言接觸上,兩族群是否能互通?潘正浩說明,織布原料即是苧麻,而織布不同階段所使用的族語也完全不同,如搓線、捻線、上線架、漂白、舂線等等。而針對語言是否能互通,潘正浩表示,部份巴宰語噶哈巫族人可聽得懂,但奇特的是,巴宰族人卻聽不懂噶哈巫語。對於巴宰族人是否有看過此紀錄片,導演表示這部份很值得一試,未來會作相關的安排。針對語言,導演亦提出她的看法,現今已將其作學術性的分類,可能因通婚,語言、族群與環境的因素,將不同的區域、社群進行切割,也表示相當支持「一個部落,一個國家」之理念,是屬於部落自己的族群識別。

最後,潘正浩被問及對於族群認同,是如何看待自己?他說,生長於臺中市區,現今都於此地生活和工作,是所謂的「都市原住民」。而後花費十年的時間,回到部落重新找回自己,學習自己的文化、語言,慢慢地清楚理解自己所求,文化族群意識逐漸清晰,同時更加深「我是噶哈巫」的族群認同。非常希望透過「在地發聲──我是噶哈巫」,擺脫學界的枷鎖重新詮釋自己,讓更多人看見、聽見與理解,我們是噶哈巫!

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送書到部落──新竹縣五峰鄉圖書館館外書展暨部落贈書

Categories: 活動報導
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Published on: 2017/11/27

地點︱新竹縣五峰鄉圖書館

時間︱106年11月3日

文/圖:高紫瓊

原住民族委員會臺灣原住民族圖書資訊中心(下稱原圖中心)2017年館外書展暨部落贈書活動至新竹縣五峰鄉圖書館辦理。五峰鄉因境內有五指山聞名遐邇,遠眺形狀如同五指,因此得名為五峰。該鄉位於新竹縣西南隅,行政區域劃分為大隘、桃山、花園、竹林四村。族群分布主要為泰雅族及賽夏族兩族,亦有少數客家族群及戰後中國移民之居民,而此次原圖中心來到的五峰鄉圖書館即位於大隘村。

大隘村(十八兒社,spazi)於日治時期,日本人設立為五峰和十八兒人集中管理的中心地,且之後亦成為maybalay(麥巴來社,位於新竹縣五峰鄉竹林村和平部落)人與舊十八兒社人集中會合之處,大部分皆為泰雅族,分別居住於三個地方。第一個位於五峰鄉公所北方,被稱為林家莊;第二個位於五峰鄉公所附近,是民國十七年由舊十八兒社前來的族人後裔;第三個則位於五峰鄉公所南邊的斜地上,主要是來自麥巴來社的族人,但因交通不便,該社於光復後,陸續遷至交通較為便利的五峰居住;而現今大隘村亦為五峰鄉主要的行政中心。

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五峰鄉圖書館相關行政業務主要由五峰鄉公所文化觀光課承辦,課長戴玉蘭說該圖書館雖屬原鄉地區圖書館,但館藏與原住民族相關之書籍甚少,且資源挹注不足等等。因此,原圖中心依所藏複本挑選該鄉主要居住之族群,泰雅族與賽夏族相關書籍,以及圖書館所需圖書資源並購置。圖書館位於郵局二樓,書庫之書籍依照圖書分類法清楚分類,並設有閱覽室與部落資訊站提供族人可有效地使用。

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準備返程時,戴課長十分熱情地介紹鄉公所周圍環境,其中有個地方戴課長難掩喜悅地說,此區域是前陣子公所同仁們才合力完成,現已成為五峰鄉的打卡新景點──彩虹步道。彩虹,泰雅族、太魯閣族與賽德克族的文化中極為重要,象徵著祖靈的守護。因此,五峰鄉公所藉由此意象,將環境重新打造,繽紛的色彩吸引許多民眾前來拍照。

而五峰鄉族群文化豐富,其中賽夏族祭典paSta’ay(巴斯達隘)祭場即位於大隘村,另一祭場則位於苗栗縣南庄鄉東河村向天湖。paSta’ay亦被稱為矮靈祭,每兩年舉行一次小祭,十年舉行大祭。過去,臺灣原住民族之祭儀皆不對外開放「參觀」或「參與」,現今觀光產業興起,為促進當地經濟發展,多數部落皆已「對外開放」。然而,因社會大眾對於祭典難免存在著好奇心,相對地湧入大量觀光人潮,但若是外來者對族群的文化祭儀不願意花費時間認真理解時,極容易觸犯祭典之禁忌,並可能產生認知上的衝突。文化與經濟產業衝突之下,兩者須如何抗衡?皆是現今族人與外來者必須解決與檢討之議題。

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